
Dieses Adhyāya ist als Erzählung Nandīśvaras an Sanatkumāra gestaltet und führt eine belehrende Līlā über Autorität, Demut und echte Askese ein. Ein Śiva-gaṇa (in der Szene als im Wald lebender Bhilla dargestellt) wird wegen einer Angelegenheit um einen bāṇa (Pfeil/Waffe) ausgesandt; Arjuna trifft zur selben Zeit ein und sucht dasselbe Objekt. Es entsteht ein Streit über Besitz und das Recht, den Pfeil abzuschießen (bāṇādhikāra). Arjuna tadelt den Gaṇa und beansprucht den Pfeil als sein Eigentum, unter Hinweis auf Kennzeichen und persönliches Anrecht. Der Gaṇa steigert die Gewalt nicht, sondern legt einen tieferen Fehler offen: Arjunas äußere Asketenverkleidung (tāpasa-veṣa) widerspricht seinen Worten, die von Stolz, Unwahrheit und Aggression geprägt sind. Die Mahnung des Gaṇa deutet tapas als ethische Lauterkeit statt als Kostüm und betont, dass wahre geistige Autorität untrennbar mit wahrhaftigem Verhalten verbunden ist. Die esoterische Lehre lautet: Śivas Diener wirken als korrigierende Spiegel; der Held/Devotee wird geprüft, damit egoische Aneignung der dharmischen Selbstzucht und dem Śaṅkara-Gedenken (śaṃkara-smaraṇa) weicht.
Verse 1
नन्दीश्वर उवाच । सनत्कुमार सर्वज्ञ शृणु लीलाम्परात्मनः । भक्तवात्सल्यसंयुक्तां तद्दृढत्वविदर्भिताम्
Nandīśvara sprach: O Sanatkumāra, Allwissender, höre das göttliche Spiel (līlā) des höchsten Selbst—erfüllt von liebevoller Zuwendung zu den Bhaktas und gestaltet, um die unerschütterliche Festigkeit dieser Bhakti zu offenbaren.
Verse 2
शिवोप्यथ स्वभृत्यं वै प्रेषयामास स द्रुतम् । बाणार्थे च तदा तत्रार्जुनोपि समगात्ततः
Dann entsandte auch der Herr Śiva rasch seinen eigenen Diener. Und zur selben Zeit traf Arjuna dort ein, um die Pfeile zu erbitten.
Verse 3
एकस्मिन् समये प्राप्तौ बाणार्थं तद्गणार्जुनौ । अर्जुनस्तं पराभर्त्स्य स्वबाणं चाग्रहीत्तदा
Zu einer Zeit trafen Arjuna und ein Angehöriger jener Gaṇas ein, um Pfeile zu erlangen. Da tadelte Arjuna ihn und ergriff sogleich seine eigenen Pfeile, zum Handeln bereit.
Verse 4
गण प्रोवाच तं तत्र किमर्थं गृह्यते शरः । बाणश्चैवास्मदीयो वै मुच्यतां ऋषिसत्तम
Die Gaṇas sprachen dort zu ihm: „Wozu nimmst du diesen Pfeil? Wahrlich, dieser Pfeil gehört Bāṇa, er ist von unserer Seite. O Bester der Weisen, lass ihn los (lege ihn nieder).“
Verse 5
इत्युक्तस्तेन भिल्लस्य गणेन मुनिसत्तमः । सोर्जुनः शंकरं स्मृत्वा वचनं च तमब्रवीत्
So von jener Schar der Bhilla angesprochen, gedachte Arjuna, der vorzüglichste der Weisen, des Śaṅkara (Herrn Śiva) und sprach darauf diese Worte zum Bhilla-Anführer.
Verse 6
अर्जुन उवाच । अज्ञात्वा किंच वदसि मूर्खोसि त्वं वनेचर । बाणश्च मोचितो मेऽद्य त्वदीयश्च कथं पुनः
Arjuna sprach: „Ohne die Wahrheit zu kennen, warum redest du, du törichter Waldbewohner? Heute ist der Pfeil, der abgeschossen wurde, der meine—wie könnte man ihn wiederum den deinen nennen?“
Verse 7
रेखारूपं च पिच्छानि मन्नामांकित एव च । त्वदीयश्च कथं जातः स्वभावो दुस्त्यजस्तव
„Diese linienartigen Zeichen und diese Federn sind wahrlich mit Meinem Namen gezeichnet. Und doch—wie ist diese Art von dir zu etwas ‚Eigenem‘ geworden, zu einer Neigung, die du so schwer ablegen kannst?“
Verse 8
नन्दीश्वर उवाच । इत्येवन्तद्वचः श्रुत्वा विहस्य स गणेश्वरः । अर्जुनं ऋषिरूपं तं भिल्लो वाक्यमुपाददे
Nandīśvara sprach: Als Gaṇeśvara jene Worte vernommen hatte, lachte er; dann, in der Rolle eines Bhilla (Jägers), wandte er sich an Arjuna, der die Gestalt eines ṛṣi angenommen hatte.
Verse 9
तापस श्रूयतां रे त्वं न तपः क्रियते त्वया । वेषतश्च तपस्वी त्वं न यथार्थं छलायते
O Asket, höre! Du übst Tapas nicht wahrhaft. Nur dem äußeren Gewand nach bist du ein Büßer; in Wahrheit bist du in Täuschung verstrickt, nicht in echter Askese.
Verse 10
तपस्वी च कथं मिथ्या भाषते कुरुते नरः । नैकाकिनं च मां त्वं च जानीहि वाहिनीपतिम्
Wie könnte ein Asket lügenhaft reden oder handeln? Wisse: Weder bin ich allein, noch bist du allein — erkenne mich als Vāhinīpati, den Herrn der himmlischen Scharen und Heere.
Verse 11
बहुभिर्वनभिल्लैश्च युक्तः स्वामी स आसत । समर्थस्सर्वथा कर्तुं विग्रहानुग्रहौ पुनः
Jener Herr verweilte, begleitet von vielen Waldbewohnern. In jeder Hinsicht vollkommen mächtig, konnte Er erneut sowohl Widerstand als auch Gnade bewirken — Seinen Verehrern Gunst schenken und jene zügeln, die sich gegen das Dharma erhoben.
Verse 12
वर्तते तस्य वाणीयं यो नीतश्च त्वयाधुना । अयं बाणश्च ते पार्श्वे न स्थास्यति कदाचन
Sein Befehl gilt weiterhin—derjenige, den du soeben fortgeführt hast. Und dieser dein Pfeil wird niemals wieder an deiner Seite bleiben.
Verse 13
तपःफलं कथं त्वं च हातुमिच्छसि तापस । चौर्य्याच्छलार्द्यमानाच्च विस्मयात्सत्य भञ्जनात्
O Asket, wie kannst du wünschen, die Frucht deiner Askese aufzugeben? Denn sie wird von Diebstahl und Trug bedrängt und von Verwirrung, die zum Bruch der Wahrheit führt.
Verse 14
तपसा क्षीयते सत्यमेतदेव मया श्रुतम् । तस्माच्च तपसस्तेद्य भविष्यति फलं कुतः
„Wahrlich — so habe ich gehört — durch Askese wird die Wahrheit geschwächt und verzehrt. Darum, o Ehrwürdiger, wie könnte aus solcher Askese irgendeine Frucht entstehen?“
Verse 15
तस्माच्च मुच्यते बाणात्कृतघ्नस्त्वं भविष्यसि । ममैव स्वामिनो बाणस्तवार्थे मोचितो ध्रुवम्
Darum wirst du von dem Pfeil befreit werden; doch wirst du gewiss als Undankbarer gelten. Wahrlich, dieser Pfeil meines eigenen Herrn ist ganz gewiss um deinetwillen abgeschossen worden.
Verse 16
शत्रुश्च मारितस्तेन पुनर्बाणश्च रक्षितः । अत्यन्तं च कृतघ्नोसि तपोशुभकरस्तथा
Durch ihn wurde der Feind erschlagen, und dennoch wurde Bāṇa erneut bewahrt. Und doch bist du überaus undankbar, obgleich deine Askese als glückverheißend und verdienstbringend gilt.
Verse 17
सत्यं न भाषसे त्वं च किमतः सिद्धिमिच्छसि । प्रयोजनं चेद्बाणेन स्वामी च याच्यतां मम
Du sprichst nicht die Wahrheit; wie willst du daraus Siddhi erlangen? Wenn du irgendein Anliegen in Bezug auf Bāṇa hast, so bitte meinen Herrn, Śiva, darum.
Verse 18
ईदृशांश्च बहून्बाणांस्तदा दातुं क्षमः स्वयम् । राजा च वर्तते मेऽद्य किं त्वेवं याच्यते त्वया
„Ich selbst vermag viele Pfeile dieser Art zu gewähren. Zudem ist der König heute bei mir — warum bittest du mich also auf diese Weise?“
Verse 19
उपकारं परित्यज्य ह्यपकारं समीहसे । नैतद्युक्तं त्वयाद्यैव क्रियते त्यज चापलम्
Du lässt Wohltat fahren und trachtest nach Schaden. Es ziemt sich nicht, dass du heute so handelst — gib sogleich dieses unbesonnene, wankelmütige Tun auf.
Verse 20
नन्दीश्वर उवाच । इत्येवं वचनन्तस्य श्रुत्वा पार्थोर्जुनस्तदा । क्रोधं कृत्वा शिवं स्मृत्वा मितं वाक्यमथाब्रवीत्
Nandīśvara sprach: Als Pārtha (Arjuna) jene Worte vernommen hatte, geriet er in Zorn; doch, des Herrn Śiva eingedenk, redete er darauf mit maßvollen Worten.
Verse 21
अर्जुन उवाच । शृणु भिल्ल प्रवक्ष्यामि न सत्यं तव भाषणम् । यथा जातिस्तथा त्वां च जानामि हि वनेचर
Arjuna sprach: „Höre, o Bhilla! Ich sage dir: Deine Rede ist nicht wahr. Wie deine Geburt und dein Stand, so bist auch du; wahrlich, ich kenne dich als einen Bewohner des Waldes.“
Verse 22
अहं राजा भवांश्चौरः कथं युद्धप्रयुक्तता । युद्धं मे सबलैः कार्यं नाधमैर्हि कदाचन
„Ich bin der König, und du bist ein Dieb — wie könnte es zwischen uns zu einem rechten Kampf kommen? Wenn ich kämpfen muss, soll mein Kampf nur gegen die Starken geführt werden, niemals gegen die Niedrigen.“
Verse 23
तस्मात्ते च तथा स्वामी भविष्यति भवादृशः । दातारश्च वयं प्रोक्ताश्चौरा यूयं वनेचराः
Darum wird auch über euch ein Herr sein, euch selbst gleich. Uns nennt man die Gebenden, euch aber, ihr Waldbewohner, nennt man Diebe.
Verse 24
कथं याच्यो मया भिल्लराज एवं च साम्प्रतम् । त्वमेव याचसे नैव बाणं मां किं वनेचरः
„O Bhilla-König, wie könnte ich von dir erbetteln, zumal gerade jetzt? Vielmehr bist du es, der von mir erbittet. O Waldbewohner, warum verlangst du von mir einen Pfeil?“
Verse 25
ददामि ते तथा बाणान्सन्ति मे बहवो ध्रुवम् । राजा च ग्रहणं चैव न दास्यति तथा भवेत्
Auch werde ich dir Pfeile geben — wahrlich, ich habe ihrer viele. Und ebenso wird auch der König keine Annahme gewähren; so wird es sein.
Verse 26
किम्पुनश्च तथा बाणान्प्रयच्छामि वनेचर । यदि मे या चिकीर्षा स्यात्कथं नागम्यतेऽधुना
Und zudem, o Waldbewohner, warum sollte ich dir solche Pfeile übergeben? Wenn ich wahrhaft ein Vorhaben zu vollbringen hätte, warum würde es nicht sogleich jetzt vollbracht?
Verse 27
यथागच्छतु ते भर्ता किमर्थं भाषतेऽधुना । आगत्य च मया सार्द्धं जित्वा युद्धे च माम्पुनः
„Dein Gemahl mag kommen, wie es ihm beliebt — warum sprichst du jetzt so? Er soll kommen und, nachdem er mit mir gekämpft hat, mich im Kampf erneut besiegen.“
Verse 28
नीत्वा बाणमिमं भिल्ल स्वामी ते वाहिनीपतिः । निजालयं सुखं यातु विलंबः क्रियते कथम्
„O Bhilla, nimm diesen Pfeil. Dein Herr, der Heerführer, soll in Frieden und Freude in seine eigene Wohnstatt gehen. Warum wird noch gezögert?“
Verse 29
नन्दीश्वर उवाच । महेश्वरकृपाप्राप्तसद्बलस्यार्जुनस्य हि । इत्येतद्वचनं श्रुत्वा भिल्लो वाक्यमथाब्रवीत्
Nandīśvara sprach: „So war es: Arjuna, dessen wahre Kraft durch die Gnade Mahādevas erlangt war, hörte diese Worte; da erwiderte der Bhilla-Jäger mit seiner Rede.“
Verse 30
भिल्ल उवाच । अज्ञोसि त्वं ऋषिर्नासि मरणं त्वीहसे कथम् । देहि बाणं सुखन्तिष्ठ त्वन्यथा क्लेशभाग्भवेः
Der Bhilla sprach: „Du bist unwissend; du bist kein ṛṣi. Wie kannst du hier den Tod suchen? Gib den Pfeil her und bleib in Ruhe; sonst wirst du Anteil am Leid haben.“
Verse 31
नन्दीश्वर उवाच । इत्युक्तस्तेन भिल्लेन शिवसच्छक्तिशोभिना । गणेन पाण्डवस्तं च प्राह स्मृत्वा च शङ्करम्
Nandīśvara sprach: „So von jenem Bhilla angesprochen, erwiderte der Pāṇḍava, nachdem er Śaṅkara im Herzen bedacht hatte, zusammen mit dem Gaṇa, der in Shivas wahrer Śakti erstrahlte.“
Verse 32
अर्जुन उवाच । मद्वाक्यन्तत्त्वतो भिल्ल शृणु त्वं च वनेचर । आगमिष्यति ते स्वामी दर्शयिष्ये फलन्तदा
Arjuna sprach: „O Bhilla, Waldbewohner, höre meine Worte in ihrem wahren Sinn. Dein Herr wird bald kommen; dann werde ich dir die Frucht (das Ergebnis) dieses Rates zeigen.“
Verse 33
न शोभते त्वया युद्धं करिष्ये स्वामिना तव । उपहासकरं ज्ञेयं युद्धं सिंहसृगालयोः
Dieser Kampf ziemt dir nicht; ich werde mit deinem Herrn kämpfen. Wisse: Ein Kampf zwischen Löwe und Schakal ist nur Anlass zum Spott.
Verse 34
श्रुतं च मद्वचस्तेऽद्य द्रक्ष्यसि त्वं महाबलम् । गच्छ स्वस्वामिनं भिल्ल यथेच्छसि तथा कुरु
„Heute hast du meine Worte vernommen; nun wirst du große Macht schauen. Kehre zu deinem eigenen Herrn zurück, o Bhilla, und handle ganz nach deinem Wunsch.“
Verse 35
नन्दीश्वर उवाच । इत्युक्तस्तु गतस्तत्र भिल्लः पार्थेन वै मुने । शिवावतारो यत्रास्ते किरातो वाहिनीपतिः
Nandīśvara sprach: So unterwiesen, o Weiser, ging jener Bhilla auf Geheiß Pārthas (Arjunas) dorthin — an den Ort, wo die Inkarnation des Herrn als Kirāta, der Heerführer, verweilte.
Verse 36
अथार्जुनस्य वचनं भिल्लनाथाय विस्तरात् । सर्वं निवेदयामास तस्यै भिल्लपरात्मने
Daraufhin berichtete er dem Herrn der Bhillas ausführlich Arjunas Worte und übermittelte alles jenem Bhilla-Fürsten, der im Innersten dem Höchsten Herrn (Śiva) ergeben war.
Verse 37
स किरातेश्वरः श्रुत्वा तद्वचो हर्षमागतः । आजगाम स्वसैन्येन शंकरो भिल्लरूपधृक्
Als Kirāteśvara jene Worte hörte, wurde er von Freude erfüllt. Da kam Śaṅkara mit seinem eigenen Gefolge herbei, nahm die Gestalt eines Bhilla (Stammesjägers) an und offenbarte seine saguna-līlā, damit sich der göttliche Plan, der sich entfaltete, vollende.
Verse 38
अर्जुनश्च तदा सेनां किरातस्य च पाण्डवः । दृष्ट्वा गृहीत्वा सशरन्धनुः सन्मुख आययौ
Da sah der Pāṇḍava Arjuna das Heer des Kirāta, ergriff seinen Bogen samt Pfeilen und schritt geradewegs voran, ihnen von Angesicht zu Angesicht entgegen.
Verse 39
अथो किरातश्च पुनः प्रेषयामास तं चरम् । तन्मुखेन जगौ वाक्यम्भारताय महात्मने
Daraufhin entsandte der Kirāta jenen Späher-Boten abermals; und durch seinen Mund ließ er dem großherzigen Bhārata (Arjuna) eine Botschaft überbringen.
Verse 40
इति श्रीशिवमहापुराणे तृतीयायां शतरुद्रसंहितायाम किरातावतारवर्णने भिल्लार्जुनसंवादोनाम चत्वारिंशोऽध्यायः
So endet im Śrī Śiva-Mahāpurāṇa, im Dritten Buch, der Śatarudra-Saṃhitā—im Bericht über Śivas Kirāta-Inkarnation—das vierzigste Kapitel mit dem Titel „Der Dialog zwischen dem Bhil und Arjuna“.
Verse 41
भ्रातरस्तव दुःखार्त्ताः कलत्रं च ततः परम् । पृथिवी हस्ततस्तेद्य यास्यतीति मतिर्मम
„Deine Brüder sind von Kummer gequält, und nach ihnen auch deine Gattin. Heute wird dir sogar die Erde aus den Händen gleiten — davon bin ich überzeugt.“
Verse 42
नन्दीश्वर उवाच । इत्युक्तं परमेशेन पार्थदार्ढ्यपरीक्षया । सर्वथार्जुनरक्षार्थं धृतरूपेण शंभुना
Nandīśvara sprach: So sprach der Höchste Herr, um die Standhaftigkeit Pārthas (Arjunas) zu prüfen. Wahrlich, Śambhu nahm eine passende Gestalt an und tat dies ganz und gar zum Schutz Arjunas.
Verse 43
इत्युक्तस्तु तदागत्य सगणश्शंकरश्च तत् । विस्तराद्वृत्तमखिलमर्जुनाय न्यवेदयत्
So angesprochen kam Śaṅkara (Śiva) dorthin, begleitet von seinen Gefolgsleuten, und berichtete Arjuna ausführlich den gesamten Verlauf der Begebenheiten.
Verse 44
तच्छ्रुत्वा तु पुनः प्राह प्रार्थस्तं दूतमागतम् । वाहिनीपतये वाच्यम्विपरीतम्भविष्यति
Als er dies hörte, sprach er erneut zu dem Boten, der mit einer Bitte gekommen war: „Sage eurem Heerführer: Es wird sich alles entgegen euren Erwartungen wenden.“
Verse 45
यद्यहं चैव ते बाणं यच्छामि च मदीयकम् । कुलस्य दूषणं चाहं भविष्यामि न संशयः
„Wenn ich euch tatsächlich meinen eigenen Pfeil gebe, werde ich gewiss zum Makel meines Geschlechts — daran besteht kein Zweifel.“
Verse 46
भ्रातरश्चैव दुखार्ताः भवन्तु च तथा ध्रुवम् । विद्याश्च निष्फलाः स्युस्तास्तस्मादागच्छ वै ध्रुवम्
„Mögen auch deine Brüder von Kummer gequält werden—gewiss. Und möge ihr Wissen fruchtlos sein; darum komm sogleich zurück—ganz gewiss.“
Verse 47
सिंहश्चैव शृगालाद्वा भीतो नैव मया श्रुतः । तथा वनेचराद्राजा न बिभेति कदाचन
Ich habe nie gehört, dass ein Löwe vor einem Schakal Angst hätte. Ebenso fürchtet sich der König unter den Waldbewohnern zu keiner Zeit; so wird auch der, der im Herrn (Śiva), dem wahren Souverän, fest gegründet ist, durch geringere Drohungen nicht erschüttert.
Verse 48
नन्दीश्वर उवाच । इत्युक्तस्तं पुनर्गत्वा स्वामिनं पाण्डवेन सः । सर्वं निवेदयामास तदुक्तं हि विशेषतः
Nandīśvara sprach: So unterwiesen ging er erneut zu seinem Herrn zurück und erstattete ihm alles Bericht—besonders die Botschaft, die der Pāṇḍava gesprochen hatte.
Verse 49
अथ सोपि किराताह्वो महादेवस्ससैन्यकः । तच्छ्रुत्वा सैन्यसंयुक्तो ह्यर्जुनं चागमत्तदा
Da zog auch Mahādeva selbst—dort als Kirāta, der Jäger, bekannt—mitsamt Gefolge und Heer; als er dies vernommen hatte, rückte er sogleich mit seinen Truppen vor und kam zu Arjuna.
A contest over a bāṇa between Arjuna and a Śiva-gaṇa is used as a theological-ethical argument: divine authority is not validated by status or outward marks but by dharmic conduct, and Śiva’s agents intervene to correct ego and reorient the aspirant toward authentic discipline.
The bāṇa symbolizes appropriative agency (the impulse to claim power as ‘mine’), while tāpasa-veṣa symbolizes performative spirituality. Their clash teaches that spiritual ‘weapons’ (power, merit, status) become legitimate only when governed by satya, humility, and inner tapas—i.e., when aligned with Śiva-smaraṇa rather than ego.
Rather than a distinct iconographic form of Śiva or Gaurī, the chapter highlights Śiva’s operative presence through his gaṇas (attendant powers) and through the inner imperative of Śiva-smaraṇa, presenting Śiva as the ethical and pedagogical sovereign acting within worldly encounters.