शब्दब्रह्मतनुवर्णनम् — Description of the Form of Śabda-Brahman

Verse 1

ब्रह्मोवाच । एवं तयोर्मुनिश्रेष्ठ दर्शनं कांक्षमाणयोः । विगर्वयोश्च सुरयोः सदा नौ स्थितयोर्मुने

Brahmā sprach: „So also, o Bester der Weisen, als jene beiden Götter—vom Stolz aufgebläht—nach der Schau (des Höchsten) verlangten, und während wir dort verweilten, stets gegenwärtig, o Weiser,“

Verse 2

दयालुरभवच्छंभुर्दीनानां प्रतिपालकः । गर्विणां गर्वहर्ता च सवेषां प्रभुरव्ययः

Da war Śambhu voller Erbarmen—Beschützer der Bedrängten; Nehmer des Hochmuts der Überheblichen; und der unvergängliche Herr aller.

Verse 3

तदा समभवत्तत्र नादो वै शब्दलक्षणः । ओमोमिति सुरश्रेष्ठात्सुव्यक्तः प्लुतलक्षणः

Dann erhob sich dort der nāda—Klang, dessen Wesen Klang ist. Vom Vornehmsten unter den Göttern wurde die Silbe „Om, Om“ klar offenbar, widerhallend und lang gedehnt im Vortrag.

Verse 4

किमिदं त्विति संचिंत्य मया तिष्ठन्महास्वनः । विष्णुस्सर्वसुराराध्यो निर्वैरस्तुष्टचेतसा

Ich dachte: „Was ist dies in Wahrheit?“ und blieb dort stehen, während jenes mächtige Dröhnen fortwährte. Viṣṇu — von allen Göttern verehrt — stand ohne Feindschaft, mit ruhigem und zufriedenen Geist.

Verse 5

लिंगस्य दक्षिणे भागे तथापश्यत्सनातनम् । आद्यं वर्णमकाराख्यमुकारं चोत्तरं ततः

Dann erblickte er an der südlichen Seite des Liṅga die ewige Wirklichkeit: zuerst die Silbe, die „A“ genannt wird, und danach, darüber, die Silbe „U“.

Verse 6

मकारं मध्यतश्चैव नादमंतेऽस्य चोमिति । सूर्यमंडलवद्दृष्ट्वा वर्णमाद्यं तु दक्षिणे

Man soll die Silbe „ma“ in der Mitte verweilend betrachten und am Ende ihren feinen Nachklang (nāda) — so ist es „Oṃ“. Sieht man es wie einen strahlenden Sonnenorb, setze man den ersten Buchstaben auf die rechte (südliche) Seite.

Verse 7

उत्तरे पावकप्रख्यमुकारमृषि सत्तम । शीतांशुमण्डलप्रख्यं मकारं तस्य मध्यतः

O Bester der ṛṣi, im nördlichen Bereich ist die Silbe „U“, strahlend wie Feuer; und in ihrer Mitte ist die Silbe „Ma“, leuchtend wie der Mondorb mit kühlen Strahlen.

Verse 8

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां प्रथमखण्डे सृष्ट्युपाख्याने शब्दब्रह्मतनुवर्णनो नामाष्टमोऽध्यायः

So endet im Śrī Śiva‑Mahāpurāṇa—innerhalb der zweiten Saṃhitā, der Rudra‑saṃhitā—im ersten Abschnitt, in der Erzählung von der Sṛṣṭi (Schöpfung), das achte Kapitel mit dem Titel «Beschreibung der Gestalt des Śabda‑Brahman».

Verse 9

निर्द्वंद्वं केवलं शून्यं बाह्याभ्यंतरवर्जितम् । स बाह्यभ्यंतरे चैव बाह्याभ्यंतरसंस्थितम्

Er ist frei von aller Zweiheit—rein, einzig, jenseits aller Kategorien, gleich dem «Leeren», das sich der Beschreibung entzieht—ohne Unterscheidung von außen und innen. Und doch weilt derselbe Herr als das Innere wie auch das Äußere, gegründet in beiden Bereichen, im Außen wie im Innen.

Verse 10

आदिमध्यांतरहितमानंदस्यापिकारणम् । सत्यमानन्दममृतं परं ब्रह्मपरायणम्

Er ist ohne Anfang, ohne Mitte und ohne Ende; ja, er ist selbst die Ursache der Wonne. Er ist die Wahrheit selbst—Ānanda, das Unsterbliche (amṛta), das höchste Brahman—dessen Wesen und letzte Zuflucht jene transzendente Wirklichkeit ist: Śiva.

Verse 11

कुत एवात्र संभूतः परीक्षावोऽग्निसंभवम् । अधोगमिष्याम्यनलस्तंभस्यानुपमस्य च

«Woher ist hier diese Prüfung entstanden, aus dem Geheimnis des Feuers geboren? Ich will hinabsteigen, um die unvergleichliche Feuersäule zu prüfen.»

Verse 12

वेदशब्दोभयावेशं विश्वात्मानं व्यचिंतयत् । तदाऽभवदृषिस्तत्र ऋषेस्सारतमं स्मृतम्

Er sann über das All-Selbst nach, von beiden Seiten durchdrungen vom Widerhall des vedischen Klanges. Da entstand in eben jenem Augenblick dort ein Ṛṣi, im Gedächtnis bewahrt als die erhabenste Essenz unter den Sehern.

Verse 13

तेनैव ऋषिणा विष्णुर्ज्ञातवान्परमेश्वरम् । महादेवं परं ब्रह्म शब्दब्रह्मतनुं परम्

Durch eben jenen Weisen erkannte Viṣṇu den höchsten Herrn—Mahādeva, den transzendenten Brahman—dessen eigene Gestalt das höchste Śabda-Brahman ist (das Absolute als heiliger Klang).

Verse 14

चिंतया रहितो रुद्रो वाचो यन्मनसा सह । अप्राप्य तन्निवर्तंते वाच्यस्त्वेकाक्षरेण सः

Rudra ist frei von allen geistigen Konstruktionen; Worte kehren mitsamt dem Geist zurück, ohne Ihn zu erreichen. Und doch wird Er durch die eine unvergängliche Silbe angezeigt: Oṁ.

Verse 15

एकाक्षरेण तद्वाक्यमृतं परमकारणम् । सत्यमानन्दममृतं परं ब्रह्म परात्परम्

Jenes Wort, in einer einzigen Silbe ausgesprochen, ist das unsterbliche Wort und die höchste Ursache. Es ist Wahrheit, Wonne und Todlosigkeit — das höchste Brahman, das selbst das Höchste überragt.

Verse 16

एकाक्षरादकाराख्याद्भगवान्बीजकोण्डजः । एकाक्षरादुकाराख्याद्धरिः परमकारणम्

Aus der einen Silbe, die «A» genannt wird, ging der Selige hervor, Brahmā, geboren aus dem kosmischen Samen und Ei. Aus der einen Silbe, die «U» genannt wird, ging Hari (Viṣṇu) hervor, das höchste ursächliche Prinzip der Erhaltung.

Verse 17

एकाक्षरान्मकाराख्याद्भगवान्नीललोहितः । सर्गकर्ता त्वकाराख्यो ह्युकाराख्यस्तु मोहकः

Aus der einen Silbe, die «ma» heißt, geht der selige Herr Nīlalohita hervor. Aus der Silbe «ta» kommt der Schöpfer der Manifestation; und die Silbe «hu» gilt als der Verblendende, der die Wesen durch Māyā verhüllt.

Verse 18

मकाराख्यस्तु यो नित्यमनुग्रहकरोऽभवत् । मकाराख्यो विभुर्बीजी ह्यकारो बीज उच्यते

Jenes ewige Prinzip, „Ma“ genannt, wurde zum stets gnädigen Spender göttlicher Gunst. Der allgegenwärtige Herr, als „Ma“ bezeichnet, ist die samen-tragende Quelle (bīja); und auch die Silbe „A“ wird als Same (bīja) verkündet.

Verse 19

उकाराख्यो हरिर्योनिः प्रधानपुरुषेश्वरः । बीजी च बीजं तद्योनिर्नादाख्यश्च महेश्वरः

Die Silbe „U“, bekannt als Hari, ist der Schoß (Ursprung), der Herr über Pradhāna und Puruṣa. Er ist der Träger des Samens und der Same selbst; und eben dieser Schoß ist der Herr Maheśvara, genannt Nāda, der Urklang.

Verse 20

बीजी विभज्य चात्मानं स्वेच्छया तु व्यवस्थितः । अस्य लिंगादभूद्बीजमकारो बीजिनः प्रभोः

Der samenhafte Herr (Bījī) teilte aus eigenem freien Willen Sich selbst und wurde in der Manifestation gegründet. Aus Seinem Liṅga entstand der Same — die Silbe „A“ — des höchsten Herrn, der Ursprung aller Samen.

Verse 21

उकारयोनौ निःक्षिप्तमवर्द्धत समंततः । सौवर्णमभवच्चांडमावेद्य तदलक्षणम्

In den Schoß der Silbe „U“ geworfen, wuchs es ringsum in alle Richtungen. Dann entstand ein goldenes Weltenei, das die Kennzeichen Jenes (des uranfänglichen Prinzips) offenbarte.

Verse 22

अनेकाब्दं तथा चाप्सु दिव्यमंडं व्यवस्थितम् । ततो वर्षसहस्रांते द्विधाकृतमजोद्भवम्

Viele Jahre lang blieb jene göttliche Sphäre (das Weltenei) in den Wassern gegründet. Dann, nach Vollendung von tausend Jahren, offenbarte sich jenes ungeboren-und-doch-geborene Prinzip, indem es sich in zwei Teile spaltete.

Verse 23

अंडमप्सु स्थितं साक्षाद्व्याघातेनेश्वरेण तु । तथास्य सुशुभं हैमं कपालं चोर्द्ध्वसंस्थितम्

Das kosmische Ei lag unmittelbar auf den Wassern; dann wurde es durch den entscheidenden Schlag des Herrn selbst getroffen. Darauf erhob sich seine herrlich goldene obere Schale und blieb oben bestehen.

Verse 24

जज्ञे सा द्यौस्तदपरं पृथिवी पंचलक्षणा । तस्मादंडाद्भवो जज्ञे ककाराख्यश्चतुर्मुखः

Aus jenem Prinzip entstand der Himmel, und danach trat die Erde mit den fünf Merkmalen hervor. Aus jenem kosmischen Ei ließ Bhava — der Herr — den Viergesichtigen hervorgehen, der nach der Silbe „ka“ benannt ist, nämlich Brahmā, zum Werk der Schöpfung.

Verse 25

स स्रष्टा सर्वलोकानां स एव त्रिविधः प्रभुः । एवमोमोमिति प्रोक्तमित्याहुर्यजुषां वराः

Er allein ist der Schöpfer aller Welten; er allein ist der Herr, dreifach in seiner Erscheinung. So verkünden die erhabensten Seher der Yajurveda, dass er als „Om, Om“ bezeichnet wird.

Verse 26

यजुषां वचनं श्रुत्वा ऋचः समानि सादरम् । एवमेव हरे ब्रह्मन्नित्याहुश्चावयोस्तदा

Als sie die Aussage der Yajurveda vernahmen, erwiderten die Ṛg‑Verse und die Sāma‑Hymnen ehrerbietig: „Ja — so ist es wahrlich, o Hari. O Brahman, so sprechen wir immerdar von euch beiden.“

Verse 27

ततो विज्ञाय देवेशं यथावच्छक्तिसंभवैः । मंत्रं महेश्वरं देवं तुष्टाव सुमहोदयम्

Dann, nachdem er den Herrn der Götter recht erkannt hatte — hervorgegangen durch die angemessene Offenbarung seiner Śakti — pries er den Deva Maheśvara, großherzig und höchst glückverheißend, der selbst die heilige Mantra ist.

Verse 28

एतस्मिन्नंतरेऽन्यच्च रूपमद्भुतसुन्दरम् । ददर्श च मया सार्द्धं भगवान्विश्वपालकः

Unterdessen erblickte der erhabene Herr — der Beschützer des Universums — zusammen mit mir noch eine weitere Gestalt, wundersam und überaus schön.

Verse 29

पंचवक्त्रं दशभुजं गौरकर्पूरवन्मुने । नानाकांति समायुक्तं नानाभूषणभूषितम्

O Weiser, er erblickte Śiva in einer gnädig offenbarten Gestalt: fünfgesichtig und zehnarmig, strahlend und hell wie Kampfer, erfüllt von mannigfachem Glanz und geschmückt mit vielfältigem göttlichem Schmuck.

Verse 30

महोदारं महावीर्यं महापुरुषलणम् । तं दृष्ट्वा परमं रूपं कृतार्थोऽभून्मया हरिः

Er war höchst großmütig, von gewaltiger Kraft und Tapferkeit und trug die Kennzeichen des höchsten Purusha. Als ich jene unvergleichliche, erhabenste Gestalt erblickte, wurde ich—Hari (Viṣṇu)—erfüllt; mein Zweck war vollendet.

Verse 31

अथ प्रसन्नो भगवान्महेशः परमेश्वरः । दिव्यं शब्दमयं रूपमाख्याय प्रहसन्स्थितः

Da wurde Bhagavān Maheśa, der höchste Herr, gnädig und wohlgesinnt. Nachdem er seine göttliche Gestalt verkündet hatte, die aus heiligem Klang (śabda) besteht, blieb er dort stehen und lächelte.

Verse 32

अकारस्तस्य मूर्द्धा हि ललाटो दीर्घ उच्यते । इकारो दक्षिणं नेत्रमीकारो वामलोचनम्

„Die Silbe ‘A’ ist wahrlich sein Haupt; die breite Stirn gilt als ihre ausgedehnte Gestalt. Die Silbe ‘I’ ist sein rechtes Auge, und die Silbe ‘Ī’ ist sein linkes Auge.“

Verse 33

उकारो दक्षिणं श्रोत्रमूकारो वाम उच्यते । ऋकारो दक्षिणं तस्य कपोलं परमेष्ठिनः

‘U’ gilt als das rechte Ohr und ‘Ū’ als das linke; und ‘Ṛ’ wird als die rechte Wange jenes höchsten Herrn (Parameṣṭhin) verkündet.

Verse 34

वामं कपोलमूकारो लृ लॄ नासापुटे उभे । एकारश्चोष्ठ ऊर्द्ध्वश्च ह्यैकारस्त्वधरो विभोः

Die Silbe „U“ ist die linke Wange; die Silben „Lṛ“ und „Lṝ“ sind die beiden Nasenlöcher. Die Silbe „E“ ist die Oberlippe, und die Silbe „Ai“ ist die Unterlippe des allgegenwärtigen Herrn.

Verse 35

ओकारश्च तथौकारो दन्तपंक्तिद्वयं क्रमात् । अमस्तु तालुनी तस्य देवदेवस्य शूलिनः

In der rechten Ordnung sind die Laute „o“ und „au“ als die beiden Zahnreihen zu verstehen; und der Laut „aṃ“ gilt als die beiden Gaumen—so gehören (diese Lautgestalten) dem Gott der Götter, Śiva, dem Tridentträger.

Verse 36

कादिपंचाक्षराण्यस्य पञ्च हस्ताश्च दक्षिणे । चादिपंचाक्षराण्येवं पंच हस्तास्तु वामतः

In dieser heiligen Anordnung werden die fünf Silben, die mit „ka“ beginnen, auf die fünf Hände der rechten Seite gelegt; ebenso werden die fünf Silben, die mit „ca“ beginnen, auf die fünf Hände der linken Seite gelegt.

Verse 37

टादिपंचाक्षरं पादास्तादिपंचाक्षरं तथा । पकार उदरं तस्य फकारः पार्श्व उच्यते

Die Gruppe der fünf Silben, die mit „ṭa“ beginnt, wird an den Füßen verortet; ebenso die Gruppe der fünf Silben, die mit „ta“ beginnt. Die Silbe „pa“ wird als Sein Bauch verkündet, und die Silbe „pha“ heißt Sein Seitenteil (Flanke).

Verse 38

बकारो वामपार्श्वस्तु भकारः स्कंध उच्यते । मकारो हृदयं शंभोर्महादेवस्य योगिनः

„Ba“ bezeichnet die linke Seite; „bha“ heißt die Schulter; und „ma“ ist das Herz Śambhus—Mahādevas, des großen Yogin. So werden die heiligen Silben als die Glieder des Herrn selbst betrachtet.

Verse 39

यकारादिसकारान्ता विभोर्वै सप्तधातवः । हकारो नाभिरूपो हि क्षकारो घ्राण उच्यते

Von der Silbe „ya“ bis zur Silbe „sa“ werden wahrlich die sieben Lebensbestandteile des allgegenwärtigen Herrn genannt. Die Silbe „ha“ gilt als Gestalt des Nabels, und die Silbe „kṣa“ wird als Nase, das Organ des Geruchs, erklärt.

Verse 40

एवं शब्दमयं रूपमगुणस्य गुणात्मनः । दृष्ट्वा तमुमया सार्द्धं कृतार्थोऽभून्मया हरिः

So wurde ich, als ich jene aus heiligem Klang gewobene Gestalt schaute—die Gestalt des Herrn, der jenseits aller Eigenschaften ist und doch das Wesen aller Eigenschaften—zusammen mit Umā, ich, Hari (Viṣṇu), erfüllt, und mein Zweck war vollbracht.

Verse 41

एवं दृष्ट्वा महेशानं शब्दब्रह्मतनुं शिवम् । प्रणम्य च मया विष्णुः पुनश्चापश्यदूर्द्ध्वतः

So schaute Viṣṇu Maheśāna—Śiva, dessen Leib das Brahman des heiligen Klanges ist—und verneigte sich in Ehrfurcht. Dann blickte er erneut nach oben.

Verse 42

ओंकारप्रभवं मंत्रं कलापंचकसंयुतम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं शुभाष्टत्रिंशदक्षरम्

Aus der heiligen Silbe Oṃ hervorgegangen, ist dieses Mantra—mit den fünf Kalās vereint—von der Reinheit makellosen Kristalls leuchtend und besteht aus achtunddreißig glückverheißenden Silben.

Verse 43

मेधाकारमभूद्भूयस्सर्वधर्मार्थसाधकम् । गायत्रीप्रभवं मंत्रं सहितं वश्यकारकम्

Dann erhob sich abermals eine Weisheit verleihende Kraft; sie wurde zum Mittel, alle Dharma und rechtmäßigen Ziele zu vollbringen. Aus der Gāyatrī hervorgegangen, schenkt dieses Mantra—recht gemäß angewandt—Herrschaft über Geist und Sinne und macht das zu Leitende empfänglich.

Verse 44

चतुर्विंशतिवर्णाढ्यं चतुष्कालमनुत्तमम् । अथ पंचसितं मंत्रं कलाष्टक समायुतम्

Es ist mit vierundzwanzig Silben ausgestattet und unvergleichlich, da es zu den vier heiligen Zeiten angewandt wird. Danach folgt das Mantra aus fünfhundert (Silben/Buchstaben), verbunden mit den acht Kalās (göttlichen Phasen/Kräften).

Verse 45

आभिचारिकमत्यर्थं प्रायस्त्रिंशच्छुभाक्षरम् । यजुर्वेदसमायुक्तं पञ्चविंशच्छुभाक्षरम्

Für ābhicārika-Riten, die auf kraftvolle Befriedung oder das Abwehren feindlicher Einflüsse zielen, besteht das Mantra meist aus dreißig glückverheißenden Silben. In Verbindung mit Formeln des Yajurveda umfasst es fünfundzwanzig glückverheißende Silben.

Verse 46

कलाष्टकसमा युक्तं सुश्वेतं शांतिकं तथा । त्रयोदशकलायुक्तं बालाद्यैस्सह लोहितम्

Mit acht Kalās verbunden, ist es von überaus weißer Reinheit und śāntika, Frieden spendend. Mit dreizehn Kalās verbunden, ist es rot—zusammen mit den begleitenden Gottheiten, beginnend mit Bāla.

Verse 47

बभूवुरस्य चोत्पत्तिवृद्धिसंहारकारणम् । वर्णा एकाधिकाः षष्टिरस्य मंत्रवरस्य तु

Dieses höchste Mantra wurde zur Ursache von Schöpfung, Wachstum (Bewahrung/Entfaltung) und Auflösung. Wahrlich, die Silben dieses vortrefflichsten Mantras sind einundsechzig an der Zahl.

Verse 48

पुनर्मृत्युंजयं मन्त्रं पञ्चाक्षरमतः परम् । चिंतामणिं तथा मंत्रं दक्षिणामूर्ति संज्ञकम्

Ferner gibt es das Mṛtyuñjaya-Mantra; und danach das höchste fünfsilbige Pañcākṣarī-Mantra. Ebenso das Cintāmaṇi-Mantra und das Mantra, das „Dakṣiṇāmūrti“ genannt wird.

Verse 49

ततस्तत्त्वमसीत्युक्तं महावाक्यं हरस्य च । पञ्चमंत्रांस्तथा लब्ध्वा जजाप भगवान्हरिः

Dann wurde das Mahāvākya „Tat tvam asi“ — „Du bist Das“ — gesprochen, und ebenso wurden die fünf Mantras Haras erlangt. Nachdem der erhabene Hari (Viṣṇu) sie empfangen hatte, begann er sie im Japa zu wiederholen.

Verse 50

अथ दृष्ट्वा कलावर्णमृग्यजुस्सामरूपिणम् । ईशानमीशमुकुटं पुरुषाख्यं पुरातनम्

Dann erblickte er Īśāna — den Herrn, dessen Gestalt selbst die Veden (Ṛk, Yajus und Sāman) sind, der alle Künste und Farben in sich trägt, den uralten, ewigen Puruṣa, die Krone aller Herrscher — und versenkte sich ehrfürchtig in Ihn.

Verse 51

अघोरहृदयं हृद्यं सर्वगुह्यं सदाशिवम् । वामपादं महादेवं महाभोगीन्द्रभूषणम्

Sein linker Fuß ist das Herz des Aghora — höchst lieblich, das oberste Geheimnis, Sadāśiva selbst; er ist Mahādeva, geschmückt mit dem großen Schlangenkönig als Sinnbild seiner erhabenen Souveränität.

Verse 52

विश्वतः पादवन्तं तं विश्वतोक्षिकरं शिवम् । ब्रह्मणोऽधिपति सर्गस्थितिसंहारकारणम्

Ich betrachte jenen Śiva, dessen Füße überall sind und dessen Augen und Hände überall sind; Er ist der Herr selbst über Brahmā, die Ursache von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung.

Verse 53

तुष्टाव वाग्भिरिष्टाभिस्साम्बं वरदमीश्वरम् । मया च सहितो विष्णुर्भगवांस्तुष्टचेतसा

Mit erwählten und geliebten Worten pries ich Śiva—Sāmba, den Herrn, der Gaben gewährt. Und auch Bhagavān Viṣṇu pries Ihn mit mir, mit freudig gestimmtem Herzen.