Adhyaya 15
Rudra SamhitaSrishti KhandaAdhyaya 1565 Verses

हंस-वराह-रूपग्रहण-कारणम् (The Reason for Assuming the Swan and Boar Forms)

Adhyāya 15 setzt die Unterweisung nach der Liṅga-Begebenheit fort. Nārada wendet sich an Brahmā, preist die bereits gehörte śaivische Erzählung als reinigend und bittet um einen genauen Bericht dessen, was danach geschah, besonders über den weiteren Ablauf und das Verfahren der Schöpfung. Brahmā antwortet, dass er und Viṣṇu, nachdem Śiva in seiner ewigen Śiva-Gestalt verborgen wurde, von großer Erleichterung und Freude erfüllt waren. Daraufhin nahmen sie, in der Absicht Welten zu erschaffen und zu ordnen, bestimmte Formen an: Brahmā die des haṃsa (Schwans) und Viṣṇu die des varāha (Ebers). Nārada erhebt eine lehrmäßige Frage: warum gerade diese Gestalten und nicht andere? Durch Sūtas Überleitung folgt Brahmās Antwort: Zuerst gedenkt er in Hingabe der Füße Śivas, dann erläutert er die symbolische und funktionale Begründung — beginnend mit der stetigen, aufwärts gerichteten Bewegung des haṃsa und seinem Sinnbild der Unterscheidung von tattva und atattva, verglichen mit dem Trennen von Milch und Wasser. So rechtfertigt das Kapitel die göttlichen Formen als Zeichen-Träger kosmischer Aufgaben und geistiger Prinzipien und bekräftigt Śivas Vorrang sowie den belehrenden Charakter purāṇischer Mythen.

Shlokas

Verse 1

नारद उवाच । विधे विधे महाभाग धन्यस्त्वं सुरसत्तम । श्राविताद्याद्भुता शैवकथा परमपावनी

Nārada sprach: „O Vidhātṛ (Brahmā), o Vidhātṛ! O höchst Begnadeter, Bester unter den Göttern — wahrlich bist du gesegnet, denn heute hast du mich diese wunderbare, überaus reinigende śaivische Erzählung von Śiva hören lassen.“

Verse 2

तत्राद्भुता महादिव्या लिंगोत्पत्तिः श्रुता शुभा । श्रुत्वा यस्याः प्रभावं च दुःखनाशो भवेदिह

Dort vernimmt man die wunderbare, höchst göttliche und glückverheißende Kunde von der Offenbarung des Liṅga. Wer sie hört und ihre geistige Kraft erkennt, dessen Kummer wird schon in diesem Leben vernichtet.

Verse 3

अनंतरं च यज्जातं माहात्म्यं चरितं तथा । सृष्टेश्चैव प्रकारं च कथय त्वं विशेषतः

Und danach berichte ausführlich, was als Nächstes geschah — seine Herrlichkeit und den Ablauf der Begebenheiten — und erkläre insbesondere, auf welche Weise sich die Schöpfung (sṛṣṭi) entfaltete.

Verse 4

ब्रह्मोवाच । सम्यक् पृष्टे च भवता यज्जातं तदनंतरम् । कथयिष्यामि संक्षेपाद्यथा पूर्वं श्रुतं मया

Brahmā sagte: „Du hast gut gefragt nach dem, was unmittelbar danach geschah. Ich werde es kurz berichten, so wie ich es in früheren Zeiten gehört habe.“

Verse 5

अंतर्हिते तदा देवे शिवरूपे सनातने । अहं विष्णुश्च विप्रेन्द्र अधिकं सुखमाप्तवान्

Als jener ewige Deva – der die Gestalt Śivas hatte – aus dem Blickfeld verschwand, o Bester der Brahmanen, da erlangten ich und Viṣṇu einen noch größeren Frieden und eine noch größere Selisgkeit.

Verse 6

मया च विष्णुना रूपं हंसवाराहयोस्तदा । संवृतं तु ततस्ताभ्यां लोकसर्गावनेच्छया

Dann, im Wunsch, die Welten zu erschaffen und zu bewahren, nahmen Viṣṇu und ich die Gestalten von Haṃsa (dem Schwan) und Varāha (dem Eber) an und verkörperten uns in diesen Erscheinungsformen.

Verse 7

नारद उवाच । विधे ब्रह्मन् महाप्राज्ञ संशयो हृदि मे महान् । कृपां कृत्वातुलां शीघ्रं तं नाशयितुमर्हसि

Nārada sprach: O Ordner (Brahmā), o Brahman, o hochweise—ein großer Zweifel wohnt in meinem Herzen. In unvergleichlichem Erbarmen mögest du ihn sogleich zerstreuen.

Verse 8

हंसवाराहयो रूपं युवाभ्यां च धृतं कथम् । अन्यद्रूपं विहायैव किमत्र वद कारणम्

Wie kommt es, dass ihr beide die Gestalten von Haṃsa (Schwan) und Varāha (Eber) angenommen habt? Lasst eure anderen Formen beiseite und sagt mir—was ist hier der Grund?

Verse 9

सूत उवाच । इत्येतद्वचनं श्रुत्वा नारदस्य महात्मनः । स्मृत्वा शिवपदांभोजं ब्रह्मा सादरमब्रवीत्

Sūta sprach: Als Brahmā die Worte des großherzigen Nārada vernommen hatte, gedachte er der Lotosfüße Śivas und sprach darauf mit ehrfürchtiger Aufmerksamkeit.

Verse 10

ब्रह्मोवाच । हंसस्य चोर्द्ध्वगमने गतिर्भवति निश्चला । तत्त्वातत्त्वविवेकोऽस्ति जलदुग्धविभागवत्

Brahmā sprach: „Wenn der Haṃsa (die verwirklichte Seele) aufwärts schreitet, wird sein Gang unerschütterlich. In ihm entsteht die Unterscheidung zwischen dem Wirklichen und dem Unwirklichen – wie das Trennen von Milch und Wasser.“

Verse 11

अज्ञानज्ञानयोस्तत्त्वं विवेचयति हंसकः । हंसरूपं धृतं तेन ब्रह्मणा सृष्टिकारिणा

Der Haṁsa (die unterscheidende Seele) erkennt das wahre Wesen von Unwissenheit und Wissen. Darum nahm Brahmā, der Schöpfer, die Gestalt des Haṁsa an, damit die Schöpfung durch rechtes Unterscheiden fortschreite.

Verse 12

विवेको नैव लब्धश्च यतो हंसो व्यलीयत । शिवस्वरूपतत्त्वस्य ज्योतिरूपस्य नारद

Weil wahres Unterscheiden nicht erlangt wurde, löste sich der Haṃsa (der feine Geist-Seele) auf. O Nārada, so geschieht es, wenn man die wesentliche Wirklichkeit von Śivas eigener Natur nicht erkennt—Śiva, der die Gestalt des Lichtes (Jyoti) ist.

Verse 13

सृष्टिप्रवृत्तिकामस्य कथं ज्ञानं प्रजायते । यतो लब्धो विवेकोऽपि न मया हंसरूपिणा

Für den, den das Verlangen treibt, die Schöpfung in Gang zu setzen, wie könnte wahres Wissen entstehen? Selbst ich—obwohl in der Gestalt des Haṃsa—habe jene Unterscheidung nicht erlangt, durch die die Wirklichkeit recht erkannt wird.

Verse 14

गमनेऽधो वराहस्य गतिर्भवति निश्चला । धृतं वाराहरूपं हि विष्णुना वनचारिणा

Als der Varāha hinabstieg, wurde sein Weg fest und unbeirrbar. Wahrlich, Viṣṇu—der im Wald wandelnde Herr—hatte für diesen Abstieg die Gestalt des Ebers (Varāha) angenommen.

Verse 15

अथवा भवकल्पार्थं तद्रूपं हि प्रकल्पितम् । विष्णुना च वराहस्य भुवनावनकारिणा

Oder aber: Um den Kreislauf des Werdens (den kosmischen Äon) zu tragen, wurde eben jene Gestalt wahrhaft ersonnen—von Viṣṇu, dem Beschützer und Erhalter der Welten, der die Form des Ebers (Varāha) annahm.

Verse 16

यद्दिनं हि समारभ्य तद्रूपं धृतवान्हरिः । तद्दिनं प्रति कल्पोऽसौ कल्पो वाराहसंज्ञकः

Von dem Tag an, da Hari (Viṣṇu) jene Gestalt annahm, wird dieser Äon von eben diesem Tag an gerechnet; und dieser Kalpa ist unter dem Namen „Vārāha-Kalpa“ bekannt.

Verse 17

तदिच्छा वा यदा जाता ताभ्यां रूपं हि धारणे । तद्दिनं प्रतिकल्पोऽसौ कल्पो वाराहसंज्ञक्

Als jener Wille aufstieg, nahmen die beiden, um die Schöpfung zu tragen, eine Gestalt an. Eben dieser Tag wurde zu einem Pratikalpa (Neben-Äon), bekannt als „Varāha-Kalpa“.

Verse 18

इति प्रश्नोत्तरं दत्तं प्रस्तुतं शृणु नारद । स्मृत्वा शिवपदांभोजं वक्ष्ये सृष्टिविधिं मुने

So sind Frage und Antwort dargelegt; nun höre, o Nārada, was folgt. Eingedenk der Lotosfüße Śivas werde ich dir, o Weiser, die Weise verkünden, wie sich die Schöpfung entfaltet.

Verse 19

अंतर्हिते महादेवे त्वहं लोकपितामहः । तदीयं वचनं कर्तुमध्यायन्ध्यानतत्परः

Als Mahādeva sich dem Blick entzog, wandte ich — Brahmā, der Großvater der Welten — mich dem Studium und der Meditation zu, um Sein Wort zu erfüllen.

Verse 20

नमस्कृत्य तदा शंभुं ज्ञानं प्राप्य हरेस्तदा । आनंदं परमं गत्वा सृष्टिं कर्तुं मनो दधे

Dann, nachdem er sich vor Śambhu verneigt und von Hari (Viṣṇu) göttliche Erkenntnis empfangen hatte, gelangte er zur höchsten Wonne; darauf richtete er seinen Geist darauf, das Werk der Schöpfung zu vollbringen.

Verse 21

विष्णुश्चापि तदा तत्र प्रणिपत्य सदाशिवम् । उपदिश्य च मां तात ह्यंतर्धानमुपागतः

Dann verneigte sich auch Viṣṇu dort und sogleich vor Sadāśiva; und nachdem er mich unterwiesen hatte, mein Kind, entschwand er dem Blick.

Verse 22

ब्रह्माण्डाच्च बहिर्गत्वा प्राप्य शम्भोरनुग्रहम् । वैकुंठनगरं गत्वा तत्रोवास हरिस्सदा

Nachdem er über das kosmische Ei hinausgegangen war und die Gnade Shambhus erlangt hatte, begab sich Hari in die Stadt Vaikuntha und weilte dort für immer.

Verse 23

अहं स्मृत्वा शिवं तत्र विष्णुं वै सृष्टिकाम्यया । पूर्वं सृष्टं जलं यच्च तत्रांजलिमुदाक्षिपम्

In dem Wunsch nach Schöpfung gedachte ich dort des Herrn Shiva und Vishnus; und ich nahm das zuerst erschaffene Wasser in meine gefalteten Hände und hob es dort empor.

Verse 24

अतोऽण्डमभवत्तत्र चतुर्विंशतिसंज्ञ कम् । विराड्रूपमभूद्विप्र जलरूपमपश्यतः

Daraufhin entstand in jenem uranfänglichen Zustand das kosmische Ei (Aṇḍa), bekannt als das «Vierundzwanzigfache» (d. h. aus den vierundzwanzig Tattvas bestehend). O Brahmane, es wurde zur Gestalt des Virāṭ, des Kosmischen Menschen, obgleich es dem Anschein nach wie Wasser erschien.

Verse 25

ततस्संशयमापन्नस्तपस्तेपे सुदारुणम् । द्वादशाब्दमहं तत्र विष्णुध्यानपरायणः

Daraufhin, vom Zweifel ergriffen, übte ich dort zwölf Jahre lang eine überaus strenge Askese, ganz der Meditation über Viṣṇu hingegeben.

Verse 26

तस्मिंश्च समये तात प्रादुर्भूतो हरिस्स्वयम् । मामुवाच महाप्रीत्या मदंगं संस्पृशन्मुदा

In eben jenem Augenblick, mein Lieber, erschien Hari (Viṣṇu) selbst. Voll großer Zuneigung sprach er zu mir und berührte meinen Leib freudig.

Verse 27

विष्णुरुवाच । वरं ब्रूहि प्रसन्नोऽस्मि नादेयो विद्यते तव । ब्रह्मञ्छंभुप्रसादेन सर्वं दातुं समर्थकः

Viṣṇu sprach: „Sprich deinen Wunsch aus; ich bin erfreut. Es gibt nichts, was dir nicht gewährt werden könnte. O Brahmane, durch die Gnade Śambhus (Śivas) vermag ich alles zu verleihen.“

Verse 28

ब्रह्मोवाच । युक्तमेतन्महाभाग दत्तोऽहं शंभुना च ते । तदुक्तं याचते मेऽद्य देहि विष्णो नमोऽस्तु ते

Brahmā sprach: „Das ist wahrlich angemessen, o höchst Begnadeter. Śambhu hat mich dir anvertraut. Darum erbitte ich heute, was ausgesprochen und bestimmt wurde. Gewähre es, o Viṣṇu — dir sei meine Verehrung.“

Verse 29

विराड्रूपमिदं ह्यंडं चतुर्विंशतिसंज्ञकम् । न चैतन्यं भवत्यादौ जडीभूतं प्रदृश्यते

Dieses kosmische Ei, dessen Gestalt die des Virāṭ ist, wird als das „Vierundzwanzigfache Prinzip“ bezeichnet. Zu Beginn besitzt es kein Bewusstsein; es erscheint träge, zu bloßer Materie geworden.

Verse 30

प्रादुर्भूतो भवानद्य शिवानुग्रहतो हरे । प्राप्तं शंकरसंभूत्या ह्यण्डं चैतन्यमावह

O Hari, heute bist du durch Śivas Gnade erschienen. Durch Śaṅkaras Hervortreten wurde das kosmische Ei erlangt; nun bringe Bewusstsein, Leben und Wachheit in dieses Ei.

Verse 31

इत्युक्ते च महाविष्णुश्शंभोराज्ञापरायणः । अनंतरूपमास्थाय प्रविवेश तदंडकम्

Als dies gesprochen war, nahm der große Viṣṇu—ganz dem Gebot Śambhus ergeben—seine endlose Gestalt Ananta an und trat in jenes kosmische Ei ein.

Verse 32

सहस्रशीर्षा पुरुषस्सहस्राक्षः सहस्रपात् । स भूमिं सर्वतस्पृत्वा तदण्डं व्याप्तवानिति

Jener kosmische Puruṣa, mit tausend Häuptern, tausend Augen und tausend Füßen, durchdrang die Erde von allen Seiten; sie ringsum berührend, erfüllte und umschloss er das kosmische Ei, das All, vollständig.

Verse 33

प्रविष्टे विष्णुना तस्मिन्नण्डे सम्यक्स्तुतेन मे । सचेतनमभूदण्डं चतुर्विंशतिसंज्ञकम्

Als Viṣṇu in jenes kosmische Ei eingetreten war und Mich rechtmäßig gepriesen hatte, wurde das Ei bewusst und tätig und wurde als die „vierundzwanzigfache“ Ordnung bekannt.

Verse 34

पातालादि समारभ्य सप्तलोकाधिपः स्वयम् । राजते स्म हरिस्तत्र वैराजः पुरुषः प्रभुः

Von Pātāla an, durch die sieben Welten hin, erstrahlte Hari selbst—der Herrscher aller Lokas—dort als der mächtige Virāṭ (Vairāja) Puruṣa, der höchste Regent.

Verse 35

कैलासनगरं रम्यं सर्वोपरि विराजितम् । निवासार्थं निजस्यैव पंचवक्त्र श्चकार ह

Zu Seiner eigenen Wohnstatt erschuf der Fünfgesichtige Herr die liebliche Stadt Kailāsa, die über allem anderen erstrahlt.

Verse 36

ब्रह्मांडस्य तथा नाशे वैकुण्ठस्य च तस्य च । कदाचिदेव देवर्षे नाशो नास्ति तयोरिह

O göttlicher Weiser, wenn die Auflösung des brahmāṇḍa eintritt, vergehen Vaikuṇṭha und jene höchste Wohnstatt nicht wirklich; hier gibt es niemals Zerstörung für diese beiden—nur die unteren Welten lösen sich auf.

Verse 37

सत्यं पदमुपाश्रित्य स्थितोऽहं मुनिसत्तम । सृष्टिकामोऽभवं तात महादेवाज्ञया ह्यहम्

Im wahren, unvergänglichen Zustand Zuflucht nehmend, blieb ich dort fest gegründet, o Bester der Weisen. Dann, lieber Freund, auf Geheiß Mahādevas, wandte ich meinen Willen der Schöpfung zu.

Verse 38

सिसृक्षोरथ मे प्रादुरभवत्पापसर्गकः । अविद्यापंचकस्तात बुद्धिपूर्वस्तमोपमः

Als ich zu erschaffen begehrte, trat aus mir die Schöpfung hervor, die «pāpa-sarga» genannt wird—der dunkle Strom der Bindung. O Lieber, es war die fünffache Avidyā, von Buddhi eingeleitet, einer dichten Finsternis gleich.

Verse 39

ततः प्रसन्नचित्तोऽहमसृजं स्थावराभिधम् । मुख्यसर्गं च निस्संगमध्यायं शंभुशासनात्

Dann, mit heiterem und beruhigtem Geist, erschuf ich die Schöpfung der Unbeweglichen, Sthāvara genannt; und auf Śambhus Geheiß setzte ich auch den Hauptakt der Schöpfung in Gang—unangehaftet und frei von weltlichem Verklammern.

Verse 40

तं दृष्ट्वा मे सिसृक्षोश्च ज्ञात्वा साधकमात्मनः । सर्गोऽवर्तत दुःखाढ्यस्तिर्यक्स्रोता न साधकः

Als ich ihn sah und erkannte, dass ich zur Schöpfung entschlossen war und er mein Vorhaben zu vollbringen vermochte, setzte der Schöpfungsprozess ein; doch er wurde von Leid erfüllt, floss in einem tamasgebundenen, abwärts gerichteten Strom und war nicht förderlich für geistige Vollendung.

Verse 41

तं चासाधकमाज्ञाय पुनश्चिंतयतश्च मे । अभवत्सात्त्विकस्सर्ग ऊर्ध्वस्रोता इति द्रुतम्

Da ich erkannte, dass er zur Vollendung untauglich war, und als ich erneut nachsann, entstand sogleich die sattvige Schöpfung, die «aufwärts strömende» (ūrdhva-srotas) genannt wird.

Verse 42

देवसर्गः प्रतिख्यातस्सत्योऽतीव सुखावहः । तमप्यसाधकं मत्वाऽचिंतयं प्रभुमात्मनः

Die Schöpfung der Götter war weithin gerühmt, in ihrer Ordnung wahrhaftig und überaus glückbringend im Weltlichen. Doch da er auch dies für unzureichend zur höchsten Vollendung hielt, sann er über den Höchsten Herrn nach—den inneren Meister in sich selbst.

Verse 43

प्रादुरासीत्ततस्सर्गो राजसः शंकराज्ञया । अवाक्स्रोता इति ख्यातो मानुषः परसाधकः

Daraufhin offenbarte sich auf Śaṅkaras Geheiß die rājasa‑Schöpfung. Sie wurde als der Strom „Avāksrotā“ bekannt — in menschlicher Gestalt — fähig zu höherer geistiger Vollendung.

Verse 44

महादेवाज्ञया सर्गस्ततो भूतादिकोऽभवत् । इति पंचविधा सृष्टिः प्रवृत्ता वै कृता मया

Auf Geheiß Mahādevas schritt der Vorgang der Schöpfung voran; danach entstand die Schöpfung, die mit den Elementen beginnt. So wurde diese fünffache Schöpfung von mir in Gang gesetzt und vollzogen.

Verse 45

त्रयस्सर्गाः प्रकृत्याश्च ब्रह्मणः परिकीर्तिताः । तत्राद्यो महतस्सर्गो द्वितीयः सूक्ष्मभौतिकः

Von drei Schöpfungen wird gesprochen — hervorgehend aus Prakṛti und aus Brahmā. Von ihnen ist die erste die Schöpfung des Mahat (kosmischer Intellekt), die zweite die feinstoffliche Schöpfung der elementaren Prinzipien.

Verse 46

वैकारिकस्तृतीयश्च इत्येते प्रकृतास्त्रयः । एवं चाष्टविधास्सर्गाः प्रकृतेर्वेकृतैः सह

„Das dritte heißt Vaikārika; so sind diese drei die Prākṛta-Schöpfungen (aus der Natur geboren). Auf diese Weise werden, zusammen mit den Vaikṛta-Schöpfungen (den veränderten), die Hervorgänge der Prakṛti als achtfach bezeichnet.“

Verse 47

कौमारो नवमः प्रोक्तः प्राकृतो वैकृतश्च सः । एषामवांतरो भेदो मया वक्तुं न शक्यते

Die neunte wird als die Kaumāra-Schöpfung verkündet; sie ist zweifach: Prākṛta (aus der uranfänglichen Prakṛti hervorgehend) und Vaikṛta (aus der Umwandlung hervorgehend). Die feineren Untergliederungen davon vermag ich nicht vollständig darzulegen.

Verse 48

अल्पत्वादुपयोगस्य वच्मि सर्गं द्विजात्मकम् । कौमारः सनकादीनां यत्र सर्गो महानभूत्

Da sein praktischer Nutzen gering ist, will ich kurz die Schöpfung von der Natur der «Zweimalgeborenen» (geistig Wiedergeborenen) schildern. Dies ist die Kaumāra-Schöpfung, in der die große Emanation Sanakas und der übrigen Kumāras entstand.

Verse 49

सनकाद्याः सुता मे हि मानसा ब्रह्मसंमिताः । महावैराग्यसंपन्ना अभवन्पंच सुव्रताः

Sanaka und die anderen waren wahrlich meine geistgeborenen Söhne, an Reinheit und Erhabenheit dem Brahman gleich. Von großem Entsagen erfüllt, wurden jene fünf standhaft in ihren edlen Gelübden.

Verse 50

मयाज्ञप्ता अपि च ते संसारविमुखा बुधाः । शिवध्यानैकमनसो न सृष्टौ चक्रिरे मतिम्

Obwohl ich sie anwies, wandten sich jene Weisen vom Saṃsāra ab, hielten ihren Geist einzig auf die Meditation über Śiva gerichtet und fassten keinen Entschluss zur Schöpfung.

Verse 51

प्रत्युत्तरं च तदनु श्रुत्वाहं मुनिसत्तम । अकार्षं क्रोधमत्युग्रं मोहमाप्तश्च नारद

O Bester der Weisen, nachdem ich jene Antwort vernommen hatte, ergriff mich ein überaus heftiger Zorn, und ich fiel in Verblendung, o Nārada.

Verse 52

कुद्धस्य मोहितस्याथ विह्वलस्य मुने मम । क्रोधेन खलु नेत्राभ्यां प्रापतन्नश्रुबिंदवः

O Weiser, als mich Zorn ergriff—verwirrt und erschüttert—da fielen wahrlich aus beiden meinen Augen Tränenstropfen, hervorgerufen durch jenen Zorn.

Verse 53

तस्मिन्नवसरे तत्र स्मृतेन मनसा मया । प्रबोधितोहं त्वरितमागतेना हि विष्णुना

In eben jenem Augenblick dort, als ich es im Geist wieder erinnerte, wurde ich sogleich von Viṣṇu geweckt, der eilends herbeigekommen war.

Verse 54

तपः कुरु शिवस्येति हरिणा शिक्षितोऽप्यहम् । तपोकारी महद्घोरं परमं मुनिसत्तम

„Sogar ich wurde von Hari (Viṣṇu) belehrt: ‚Übe Askese für Śiva.‘ O Bester der Weisen, da nahm ich das große Tapas auf mich—höchstes und furchterregendes—dem Herrn Śiva zugewandt.“

Verse 55

तपस्यतश्च सृष्ट्यर्थं भ्रुवोर्घ्राणस्य मध्यतः । अविमुक्ताभिधाद्देशात्स्वकीयान्मे विशेषतः

Während ich zum Zwecke der Schöpfung Askese übte, erschien aus der Gegend zwischen meinen Augenbrauen und der Mitte meiner Nase—insbesondere aus meinem eigenen heiligen Ort namens Avimukta—eine göttliche Manifestation.

Verse 56

त्रिमूर्तीनां महेशस्य प्रादुरासीद्घृणानिधिः । आर्द्धनारीश्वरो भूत्वा पूर्णाशस्सकलेश्वरः

Aus Maheśa—dem Großen Herrn unter der Trimūrti—manifestierte sich der Schatz des Erbarmens. Als Ardhanārīśvara geworden, erschien Er als der völlig vollendete Herr, der Souverän über alle offenbarten Formen und Kräfte.

Verse 57

तमजं शंकरं साक्षात्तेजोराशिमुमापतिम् । सर्वज्ञं सर्वकर्तारं नीललोहितसंज्ञकम्

Da erblickte er Śaṅkara—den Ungeborenen, unmittelbar offenbar—als eine ungeheure Masse göttlichen Glanzes, den Herrn Umās; den Allwissenden, den Vollbringer alles Seienden, berühmt unter dem Namen Nīlalohita.

Verse 58

दृष्ट्वा नत्वा महाभक्त्या स्तुत्वाहं तु प्रहर्षितः । अवोचं देवदेवेशं सृज त्वं विविधाः प्रजाः

Als ich Ihn erblickte, verneigte ich mich in großer Bhakti, pries Ihn und wurde von Freude erfüllt. Dann sprach ich zum Herrn der Herren: „Erschaffe Du, o Du, die vielen und mannigfaltigen Wesen.“

Verse 59

श्रुत्वा मम वचस्सोथ देवदेवो महेश्वरः । ससर्ज स्वात्मनस्तुल्यान्रुद्रो रुद्रगणान्बहून

Als er meine Worte vernahm, erschuf der Gott der Götter, Maheśvara—Rudra—zahlreiche Scharen von Rudras, Wesen, die seiner eigenen Natur gleich waren.

Verse 60

अवोचं पुनरेवेशं महारुद्रं महेश्वरम् । जन्ममृत्युभयाविष्टास्सृज देव प्रजा इति

Dann sprach ich erneut zu jenem Herrn—Mahārudra, Maheśvara: „O Deva, erschaffe die Lebewesen, denn sie sind vom Schrecken vor Geburt und Tod überwältigt.“

Verse 61

एवं श्रुत्वा महादेवो मद्वचः करुणानिधिः । प्रहस्योवाच मां सद्यः प्रहस्य मुनिसत्तम

Als Mahādeva—ein Ozean des Erbarmens—meine Worte so vernommen hatte, lächelte er und sprach sogleich lächelnd zu mir, o Bester der Weisen.

Verse 62

महादेव उवाच । जन्ममृत्युभयाविष्टा नाहं स्रक्ष्ये प्रजा विधे । अशोभनाः कर्मवशा विमग्ना दुःखवारिधौ

Mahādeva sprach: „O Vidhi (Brahmā), ich werde keine Nachkommenschaft erschaffen, die von der Furcht vor Geburt und Tod ergriffen ist—von unheilvoller Gesinnung, hilflos vom Karma getrieben und im Ozean des Leids versunken.“

Verse 63

अहं दुःखोदधौ मग्ना उद्धरिष्यामि च प्रजाः । सम्यक्ज्ञानप्रदानेन गुरुमूर्तिपरिग्रहः

„Ich werde die Geschöpfe retten, die im Ozean des Leids versunken sind. Indem ich rechtes und vollkommenes Wissen verleihe, nehme ich die Gestalt des Guru an.“

Verse 64

त्वमेव सृज दुःखाढ्याः प्रजास्सर्वाः प्रजापते । मदाज्ञया न बद्धस्त्वं मायया संभविष्यसि

„Du allein, o Prajāpati, erschaffe alle Wesen, die reich an Leid sind. Durch Meinen Befehl wirst du nicht von Māyā gebunden; du wirst als Schöpfer hervortreten, ohne dich zu verstricken.“

Verse 65

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा मां स भगवान्सुश्रीमान्नीललोहितः । सगणः पश्यतो मे हि द्रुतमंतर्दधे हरः

Brahmā sprach: „Nachdem jener glückselige Herr, der verheißungsvolle Nīlalohita in blau‑roter Färbung, so zu mir gesprochen hatte, verschwand Hara mitsamt Seinen Gaṇas, während ich noch schaute, rasch aus meinem Blick.“

Frequently Asked Questions

The continuation after the liṅga episode: Śiva becomes hidden, and Brahmā and Viṣṇu, intending world-creation and governance, assume the haṃsa and varāha forms; Nārada questions the rationale.

Haṃsa signifies steady upward movement and discriminative knowledge (tattva–atattva viveka), classically illustrated by the metaphor of separating milk from water—an emblem of refined discernment.

Brahmā-as-haṃsa and Viṣṇu-as-varāha are presented as purposeful embodiments tied to cosmological function and symbolic doctrine, reinforcing that divine forms communicate principles, not merely narrative spectacle.