भक्तिभेदाः—ज्ञानप्रधानभक्तेः प्रशंसा (Grades of Devotees and the Praise of Knowledge-Centered Devotion)

Verse 1

ब्रह्मोवाच । इति स्तुतो रमेशेन मया चैव सुरर्षिभिः । तथान्यैश्च महादेवः प्रसन्नस्संबभूव ह

Brahmā sprach: „So gepriesen von Rameśa (Viṣṇu), von mir, von den göttlichen Ṛṣis und auch von anderen, wurde Mahādeva wahrlich gnädig, wohlgesinnt und ganz zufrieden.“

Verse 2

श्रीः । समाप्तोयं रुद्रसंहितान्तर्गतसतीखण्डो द्वितीयः

Śrī, Heil und Segen. So endet der zweite Abschnitt, der Satī-khaṇḍa, enthalten in der Rudra-saṃhitā.

Verse 3

महादेव उवाच । शृणु दक्ष प्रवक्ष्यामि प्रसन्नोस्मि प्रजापते । भक्ताधीनः सदाहं वै स्वतंत्रोप्यखिलेश्वरः

Mahādeva sprach: „Höre, o Dakṣa, ich werde es darlegen, denn ich bin erfreut, o Prajāpati, Herr der Geschöpfe. Obgleich ich der unabhängige Herr über alles bin, stehe ich doch immer unter der Macht der Bhakti meiner Verehrer.“

Verse 4

चतुर्विधा भजंते मां जनाः सुकृतिनस्सदा । उत्तरोत्तरतः श्रेष्ठास्तेषां दक्षप्रजापते

O Dakṣa Prajāpati, die Tugendhaften verehren Mich stets auf vier Weisen; und unter diesen vier ist jede folgende Art erhabener als die vorherige.

Verse 5

आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी चैव चतुर्थकः । पूर्वे त्रयश्च सामान्याश्चतुर्थो हि विशिष्यते

Der Bedrängte, der Wissbegierige, der nach weltlichem Gewinn Strebende und der wahrhaft Wissende — das sind die vier. Die ersten drei sind von gewöhnlicher Art, doch der vierte, der echte Kenner, ist wahrlich ausgezeichnet und höher.

Verse 6

तत्र ज्ञानी प्रियतर ममरूपञ्च स स्मृतः । तस्मात्प्रियतरो नान्यः सत्यं सत्यं वदाम्यहम्

Dort ist der Jñānī, der die Wahrheit erkennt, der Liebste; man gedenkt seiner auch als Meiner eigenen Gestalt. Darum ist niemand lieber als der Jñānī — wahrlich, wahrlich, so verkünde Ich es.

Verse 7

ज्ञानगम्योहमात्मज्ञो वेदांतश्रुतिपारगैः । विना ज्ञानेन मां प्राप्तुं यतन्ते चाल्पबुद्धयः

„Mich erreicht man durch wahres Wissen; Ich bin der Kenner des Ātman, erkannt von denen, die das jenseitige Ufer des upanishadischen Vedānta erreicht haben. Doch ohne Wissen mühen sich die Kleingeistigen vergeblich, Mich zu erlangen.“

Verse 8

न वेदैश्च न यज्ञैश्च न दानैस्तपसा क्वचित् । न शक्नुवंति मां प्राप्तुं मूढाः कर्मवशा नरा

Weder durch die Veden, noch durch Opfer, noch durch Gaben, noch durch bloße Askese kann man Mich jemals erlangen. Verblendete Menschen, vom Zwang des Karma getrieben, vermögen Mich nicht zu erreichen.

Verse 9

केवलं कर्म्मणा त्वं स्म संसारं तर्तुमिच्छसि । अत एवाभवं रुष्टो यज्ञविध्वंसकारकः

Du suchst den Kreislauf des Saṃsāra allein durch Handeln zu überqueren. Darum wurde Ich zornig und wurde zum Zerstörer des Opfers (yajña).

Verse 10

इतः प्रभृति भो दक्ष मत्वा मां परमेश्वरम् । बुद्ध्या ज्ञानपरो भूत्वा कुरु कर्म समाहितः

Von nun an, o Daksha, erkenne Mich als Parameśvara, den Höchsten Herrn. Werde durch Unterscheidung dem wahren Wissen zugewandt und verrichte deine Pflichten mit gesammelt-ruhigem Geist.

Verse 11

अन्यच्च शृणु सद्बुद्ध्या वचनं मे प्रजापते । वच्मि गुह्यं धर्महेतोः सगुणत्वेप्यहं तव

Und höre noch ein weiteres Wort von Mir mit klarem und edlem Verstand, o Prajāpati. Um des Dharma willen will Ich dir ein Geheimnis sagen—obgleich Ich mit Eigenschaften (saguṇa) offenbar werde, bleibe Ich doch immerdar dein.

Verse 12

अहं ब्रह्मा च विष्णुश्च जगतः कारणं परम् । आत्मेश्वर उपद्रष्टा स्वयंदृगविशेषणः

„Ich—zusammen mit Brahmā und Viṣṇu—(erscheine als) das höchste ursächliche Prinzip des Universums. Ich bin der Herr des Selbst (Ātman), der innere Zeuge, der schaut, aus sich selbst leuchtend im Bewusstsein, ausgezeichnet als Der, der durch sein eigenes Licht sieht.“

Verse 13

आत्ममायां समाविश्य सोहं गुणमयीं मुने । सृजन्रक्षन्हरन्विश्वं दधे संज्ञाः क्रियोचिताः

O Weiser, indem der Höchste Herr in Seine eigene Māyā eintritt—aus den guṇa gewoben—nimmt Er die dem Handeln gemäßen Bezeichnungen und Funktionen an, während Er das Universum erschafft, erhält und wieder in Sich zurückzieht.

Verse 14

अद्वितीये परे तस्मिन् ब्रह्मण्यात्मनि केवले । अज्ञः पश्यति भेदेन भूतानि ब्रह्मचेश्वरम्

In jener höchsten, nicht-dualen Wirklichkeit—dem reinen Brahman, dem einen Selbst allein—sieht der Unwissende durch die Vorstellung von Verschiedenheit die Wesen, Brahman und sogar den Herrn (Īśvara) als getrennt.

Verse 15

शिरः करादिस्वांगेषु कुरुते न यथा पुमान् । पारक्यशेमुषीं क्वापि भूतेष्वेवं हि मत्परः

Wie ein Mensch seinen eigenen Kopf, seine Hände und andere Glieder nicht als einem anderen zugehörig betrachtet, so hegt auch der Mir ganz Hingebene niemals den Gedanken der Getrenntheit und hält kein Wesen für wahrhaft „anders“.

Verse 16

सर्वभूतात्मनामेकभावनां यो न पश्यति । त्रिसुराणां भिदां दक्ष स शांतिमधिगच्छति

O Dakṣa, wer die eine, ungeteilte Gegenwart des Selbst in allen Wesen nicht als verschieden sieht und nicht einmal unter den drei Göttern Trennung hegt, der erlangt wahren Frieden.

Verse 17

यः करोति त्रिदेवेषु भेदबुद्धिं नराधमः । नरके स वसेन्नूनं यावदाचन्द्रतारकम्

Der niedrigste der Menschen, der unter den drei Göttern (Brahmā, Viṣṇu und Śiva) eine trennende Vorstellung hegt, wird gewiss in der Hölle wohnen, solange Mond und Sterne bestehen.

Verse 18

मत्परः पूजयेद्देवान् सर्वानपि विचक्षणः । स ज्ञानं लभते येन मुक्तिर्भवति शाश्वती

Der einsichtsvolle Verehrer, auf Mich ausgerichtet, mag alle Götter verehren; dadurch erlangt er wahres Wissen, aus dem die ewige Befreiung erwächst.

Verse 19

विधिभक्तिं विना नैव भक्तिर्भवति वैष्णवी । विष्णुभक्तिं विना मे न भक्तिः क्वापि प्रजायते

Ohne Hingabe an Vidhī (Brahmā) entsteht keine wahrhafte Hingabe an Viṣṇu. Und ohne Hingabe an Viṣṇu wird Hingabe an Mich (Śiva) nirgends geboren.

Verse 20

इत्युक्त्वा शंकरस्स्वामी सर्वेषां परमेश्वरः । सर्वेषां शृण्वतां तत्रोवाच वाणीं कृपाकरः

Nachdem Śaṅkara — der Herr, der höchste Gott aller — so gesprochen hatte, richtete der Barmherzige, während alle dort lauschten, seine Worte an sie.

Verse 21

हरिभक्तो हि मां निन्देत्तथा शैवोभवे द्यदि । तयोः शापा भवेयुस्ते तत्त्वप्राप्तिर्भवेन्न हि

Wenn ein Verehrer Haris (Viṣṇus) Mich schmähen würde, oder wenn ein Verehrer Śivas zu einem Schmäher Haris würde, dann würden die von ihnen auf sich gezogenen Flüche wirksam; wahrlich, für einen solchen Menschen entsteht keine Verwirklichung der höchsten Wahrheit.

Verse 22

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य महेशस्य वचनं सुखकारकम् । जहृषुस्सकलास्तत्र सुरमुन्यादयो मुने

Brahmā sprach: Als sie so die glückseligkeitsspendenden Worte Maheśas vernommen hatten, frohlockten alle, die dort zugegen waren — Devas, Weise und andere —, o Muni.

Verse 23

दक्षोभवन्महाप्रीत्या शिवभक्तिरतस्तदा । सकुटुम्बस्सुराद्यास्ते शिवं मत्वाखिलेश्वरम्

Daraufhin wurde Dakṣa, von großer Freude erfüllt, der Bhakti zu Śiva zugetan; und auch die Götter und die anderen — samt ihren Familien — erkannten Śiva als den Herrn über alles an.

Verse 24

यथा येन कृता शंभोः संस्तुतिः परमात्मनः । तथा तस्मै वरो दत्तश्शंभुना तुष्टचेतसा

Auf welche Weise auch immer jemand Śambhu — das höchste Selbst — pries, auf eben diese Weise gewährte Śambhu, dessen Herz erfreut war, jener Person eine Gnade (vara).

Verse 25

ज्ञप्तः शिवेनाशु दक्षः शिवभक्तः प्रसन्नधीः । यज्ञं चकार संपूर्णं शिवानुग्रहतो मुने

So von Śiva unterwiesen, wurde Dakṣa sogleich ein Verehrer Śivas, mit heiter-ruhigem Geist; und, o Weiser, durch Śivas Gnade vollzog er das Yajña vollständig und führte es rechtmäßig zu Ende.

Verse 26

ददौ भागान्सुरेभ्यो हि पूर्णभागं शिवाय सः । दानं ददौ द्विजेभ्यश्च प्राप्तः शंभोरनुग्रहः

Wahrlich, er verteilte die zugeteilten Anteile an die Götter und bestimmte den vollen Anteil für Śiva. Auch den Zweimalgeborenen gab er Gaben; so erlangte er die gnädige Huld Śambhus (des Herrn Śiva).

Verse 27

अथो देवस्य सुमहत्तत्कर्म विधिपूर्वकम् । दक्षः समाप्य विधिवत्सहर्त्विग्भिः प्रजापतिः

Darauf vollendete Prajāpati Dakṣa zusammen mit den amtierenden Priestern jenes große, dem Deva dargebrachte Ritual ordnungsgemäß, streng nach der vorgeschriebenen Weise.

Verse 28

एवं दक्षमखः पूर्णोभवत्तत्र मुनीश्वरः । शंकरस्य प्रसादेन परब्रह्मस्वरूपिणः

So wurde, o Herr unter den Weisen, Dakṣas Opfer dort vollendet—durch die Gnade Śaṅkaras, dessen Wesen das höchste Brahman ist.

Verse 29

अथ देवर्षयस्सर्वे शंसंतश्शांकरं यशः । स्वधामानि ययुस्तु ष्टाः परेपि सुखतस्तदा

Dann zogen alle göttlichen Rishis, die den Ruhm Śaṅkaras priesen, zufrieden in ihre himmlischen Wohnstätten zurück; und auch die anderen gingen zu jener Zeit froh davon.

Verse 30

अहं विष्णुश्च सुप्रीतावपि स्वंस्वं परं मुदा । गायन्तौ सुयशश्शंभोः सर्वमंगलदं सदा

Obwohl Viṣṇu und ich, ein jeder, an unserer eigenen höchsten Stellung Freude haben, besingen wir doch unablässig, in Wonne, den edlen Ruhm Śambhus, dessen Herrlichkeit stets Spenderin alles Heilsamen und Glückverheißenden ist.

Verse 31

दक्ष संमानितः प्रीत्या महादेवोपि सद्गतिः । कैलासं स ययौ शैलं सुप्रीतस्सगणो निजम्

So wurde Mahādeva, der stets auf dem höchsten glückverheißenden Pfad gegründet ist, von Dakṣa liebevoll geehrt und brach auf; und, erfreut zusammen mit seinen Gaṇas, kehrte er zu seinem eigenen Bergsitz, dem Kailāsa, zurück.

Verse 32

आगत्य स्वगिरिं शंभुस्सस्मार स्वप्रियां सतीम् । गणेभ्यः कथयामास प्रधानेभ्यश्च तत्कथाम्

Als Śambhu zu seinem eigenen Berg zurückgekehrt war, gedachte er seiner geliebten Satī. Dann erzählte er eben diese Begebenheit seinen Gaṇas, besonders ihren führenden Anführern.

Verse 33

कालं निनाय विज्ञानी बहु तच्चरितं वदन् । लौकिकीं गतिमाश्रित्य दर्शयन् कामितां प्रभुः

Der allwissende Herr ließ die Zeit vergehen, indem er ausführlich von jenen Taten sprach; und, eine gewöhnliche weltliche Haltung annehmend, offenbarte er den ersehnten Weg.

Verse 34

नानीतिकारकः स्वामी परब्रह्म सतां गतिः । तस्य मोहः क्व वा शोकः क्व विकारः परो मुने

Der Herr ist kein Handelnder, der an moralische oder unmoralische Tat gebunden wäre; Er ist das höchste Parabrahman, die letzte Zuflucht der Weisen. O bester der Munis, wo könnte bei Ihm Verblendung sein, wo Trauer—und wie könnte in Ihm irgendeine Wandlung bestehen?

Verse 35

अहं विष्णुश्च जानीवस्तद्भेदं न कदाचन । केपरे मुनयो देवा मनुषाद्याश्च योगिनः

Ich und Viṣṇu haben dies erkannt, und niemals, zu keiner Zeit, haben wir irgendeinen wirklichen Unterschied (im Höchsten) wahrgenommen. Was ist dann erst von anderen Munis, Göttern, Menschen und Yogins zu sagen?

Verse 36

महिमा शांकरोनंतो दुर्विज्ञेयो मनीषिभिः । भक्तज्ञातश्च सद्भक्त्या तत्प्रसादाद्विना श्रमम्

Die Herrlichkeit Śaṅkaras ist endlos und selbst für die Weisen schwer zu erfassen. Doch den Bhaktas wird sie durch wahre Bhakti offenbar; durch Seine Gnade wird sie mühelos erkannt, ohne Anstrengung.

Verse 37

एकोपि न विकारो हि शिवस्य परमात्मनः । संदर्शयति लोकेभ्यः कृत्वा तां तादृशीं गतिम्

Wahrlich, in Śiva, dem höchsten Selbst, entsteht nicht die geringste Veränderung. Und doch nimmt Er einen entsprechenden Zustand an und macht ihn den Welten sichtbar, um ihnen Verständnis zu schenken.

Verse 38

यत्पठित्वा च संश्रुत्य सर्वलोकसुधीर्मुने । लभते सद्गतिं दिब्यामिहापि सुखमुत्तमम्

O weiser Muni, wer dies liest und es auch gläubig vernimmt, wird wahrhaft einsichtig unter allen Menschen; er erlangt einen göttlichen, glückverheißenden Heimgang und gewinnt schon in dieser Welt das höchste Glück.

Verse 39

इत्थं दाक्षायणी हित्वा निजदेहं सती पुनः । जज्ञे हिमवतः पत्न्यां मेनायामिति विश्रुतम्

So gab Satī, die Tochter Dakṣas, ihren eigenen Leib auf und wurde erneut geboren—wie es in der Überlieferung gerühmt wird—als Tochter Menās, der Gemahlin Himavāns, des Herrn des Himalaya.

Verse 40

पुनः कृत्वा तपस्तत्र शिवं वव्रे पतिं च सा । गौरी भूत्वार्द्धवामांगी लीलाश्चक्रेद्भुताश्शिवा

Dort vollzog sie erneut strenge Askese und erwählte allein Śiva zum Gemahl. Als Gaurī geworden—Śivas linke Hälfte als Ardhanārīśvara—vollbrachte die glückverheißende Göttin wunderbare göttliche Līlā, heilige Spiele.

Verse 41

इत्थं सतीचरित्रं ते वर्णितं परमाद्भुतम् । भुक्तिमुक्तिप्रदं दिव्यं सर्वकामप्रदायकम्

So ist dir diese überaus wunderbare Erzählung von Satī geschildert worden: göttlicher Natur, schenkt sie sowohl weltliche Erfüllung (bhukti) als auch Befreiung (mukti) und gewährt die Erfüllung aller würdigen Wünsche.

Verse 42

इदमाख्यानमनघं पवित्रं परपावनम् । स्वर्ग्यं यशस्यमायुष्यं पुत्रपौत्रफलप्रदम्

Diese makellose, heilige Erzählung ist reinigend und höchst heiligend. Sie verleiht himmlisches Verdienst, Ruhm, langes Leben und die Früchte von Söhnen und Enkeln.

Verse 43

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां द्वितीये सतीखंडे दक्षय ज्ञानुसंधानवर्णनं नाम त्रिचत्वारिंशोऽध्यायः

So endet im Śrī Śiva‑Mahāpurāṇa — in der zweiten Saṃhitā, der Rudra‑Saṃhitā — das dreiundvierzigste Kapitel des zweiten Abschnitts, der Satī‑Khaṇḍa, betitelt: „Bericht über Dakṣas Befragung und die Erforschung der Erkenntnis“.

Verse 44

यः पठेत्पाठयेद्वापि समाख्यानमिदं शुभम् । सोपि भुक्त्वाखिलान् भोगानंते मोक्षमवाप्नुयात्

Wer diese heilige, glückverheißende Erzählung liest — oder lesen lässt —, wird, nachdem er alle rechtmäßigen Genüsse erfahren hat, am Ende Mokṣa, die Befreiung, erlangen.