नारद–हिमालयसंवादवर्णनम् (Nārada and Himālaya: Discourse on Pārvatī’s Signs and Destiny)

Verse 1

ब्रह्मोवाच । एकदा तु शिवज्ञानी शिवलीलाविदांवरः । हिमाचलगृहं प्रीत्यागमस्त्वं शिवप्रेरितः

Brahmā sprach: Einst ging ein Kenner Śivās—der Vornehmste unter denen, die Śivās Līlā verstehen—voll Freude zum Hause Himācalas, von Śiva selbst dazu angeregt.

Verse 2

दृष्ट्वा मुने गिरीशस्त्वां नत्वानर्च स नारद । आहूय च स्वतनयां त्वदङ्घ्र्योस्तामपातयत्

O Weiser, als Girīśa (Herr Śiva) dich erblickte, verneigte er sich vor dir und ehrte dich gebührend, o Nārada. Dann rief er seine eigene Tochter herbei und ließ sie sich zu deinen Füßen niederwerfen.

Verse 3

पुनर्नत्वा मुनीश त्वामुवाच हिमभूधरः । साञ्जलिः स्वविधिं मत्वा बहुसन्नतमस्तकः

Nachdem er sich dir erneut verneigt hatte, o Herr der Weisen, sprach Himabhūdhara (der Herr des Himalaya). Mit gefalteten Händen in Ehrfurcht, das rechte Gebaren kennend und den Kopf immer wieder demütig gesenkt, wandte er sich an dich.

Verse 4

हिमालय उवाच । हे मुने नारद ज्ञानिन्ब्रह्मपुत्रवर प्रभो । सर्वज्ञस्त्वं सकरुणः परोपकरणे रतः

Himālaya sprach: „O Weiser Nārada, Kenner der Wahrheit, erhabener Herr, der Beste unter Brahmās Söhnen—du bist allwissend und voller Mitgefühl, stets dem Wohl anderer zugewandt.“

Verse 5

मत्सुताजातकं ब्रूहि गुणदोषसमुद्भवम् । कस्य प्रिया भाग्यवती भविष्यति सुता मम

Sage mir das Jātaka (Geburtshoroskop) und den vorgezeichneten Weg meiner Tochter: welche Tugenden und welche Fehler werden in ihr hervortreten. Wessen Geliebte wird meine Tochter sein, und wie überaus glückselig wird sie werden?

Verse 6

ब्रह्मोवाच । इत्युक्तो मुनिवर्य त्वं गिरीशेन हिमाद्रिणा । विलोक्य कालिकाहस्तं सर्वांगं च विशेषतः

Brahmā sprach: „O du Bester der Weisen, so von Girīśa (Herrn Śiva) auf Himādri angesprochen, blicktest du dann aufmerksam—insbesondere—auf die Hand der Kālikā und ebenso auf ihren ganzen Leib.“

Verse 7

अवोचस्त्वं गिरिं तात कौतुकी वाग्विशारद्ः । ज्ञानी विदितवृत्तान्तो नारदः प्रीतमानसः

Da sprachst du, o lieber Vater, zum Berge (Himālaya). Nārada—neugierig, wortgewandt, weise, über den ganzen Vorgang unterrichtet und im Herzen erfreut—wandte sich an ihn.

Verse 8

इति श्रीशिवमहा पुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखंडे नारदहिमालयसंवादवर्णनं नामाष्टमोऽध्यायः

So endet das achte Kapitel, genannt „Die Beschreibung des Dialogs zwischen Nārada und Himālaya“, im dritten Teil, dem Pārvatī-khaṇḍa, des zweiten Buches, der Rudra-saṃhitā, des heiligen Śiva-Mahāpurāṇa.

Verse 9

स्वपतेस्सुखदात्यन्तं पित्रोः कीर्तिविवर्द्धिनी । महासाध्वी च सर्वासु महानन्दकरी सदा

Sie schenkt ihrem Gatten überreiche Freude und mehrt stets den Ruhm ihrer Eltern. Unter allen Frauen ist sie wahrlich eine große Sādhvī, keusch und tugendhaft, und immerdar Ursache großer Wonne.

Verse 10

सुलक्षणानि सर्वाणि त्वत्सुतायाः करे गिरे । एका विलक्षणा रेखा तत्फलं शृणु तत्त्वतः

O König der Berge, alle glückverheißenden Zeichen sind in der Hand deiner Tochter vorhanden. Doch gibt es eine außergewöhnliche Linie—höre von mir ihre wahre Bedeutung und die Frucht, die sie anzeigt.

Verse 11

योगी नग्नोऽगुणोऽकामी मातृतातविवर्जितः । अमानोऽशिववेषश्च पतिरस्याः किलेदृशः

«Er ist ein Yogin—nackt, jenseits der Guṇas, frei von Begierde und ohne Mutter und Vater. Er verlangt keine Ehre und trägt eine Gestalt, die unheilvoll erscheint. Soll ein solcher wahrlich ihr Gemahl sein?»

Verse 12

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्ते हि सत्यं मत्त्वा च दम्पती । मेना हिमाचलश्चापि दुःखितौ तौ बभूवतुः

Brahmā sprach: «Als sie jene Worte vernahmen und sie für wahr hielten, wurden die Eheleute—Menā und auch Himācala—von Kummer erfüllt.»

Verse 13

शिवाकर्ण्यवचस्ते हि तादृशं जगदम्बिका । लक्षणैस्तं शिवं मत्त्वा जहर्षाति मुने हृदि

Als sie jene Worte Śivās vernommen hatte, wurde die Mutter des Weltalls so; und da sie an den Zeichen erkannte, dass Er wahrhaft Śiva war, jubelte sie in ihrem Herzen, o Weiser.

Verse 14

न मृषा नारदवचस्त्विति संचिन्त्य सा शिवा । स्नेहं शिवपदद्वन्द्वे चकाराति हृदा तदा

In dem Gedanken: «Nāradas Worte sind nicht falsch», richtete jene gesegnete Devī damals mit ganzem Herzen eine innige, glühende Bhakti auf das Paar der Füße Śivas.

Verse 15

उवाच दुःखितः शैलस्त्वान्तदा हृदि नारद । कमुपायं मुने कुर्यामतिदुःखमभूदिति

Da sprach der Berg (Himālaya), im Herzen tief bekümmert, zu dir, o Nārada: «Welches Mittel soll ich ergreifen, o Weiser? Denn überwältigender Kummer ist über mich gekommen.»

Verse 16

तच्छुत्वा त्वं मुने प्रात्थ महाकौतुककारकः । हिमाचलं शुभैर्वाक्यैर्हर्षयन्वाग्विशारदः

Als du dies vernahmst, o Weiser, sprachst du Worte, die großes Staunen erweckten; und, der Rede kundig, erfreutest du Himācala (den Himalaya) mit glückverheißenden Worten.

Verse 17

नारद उवाच । स्नेहाच्छृणु गिरे वाक्यं मम सत्यं मृषा न हि । कररेखा ब्रह्मलिपिर्न मृषा भवति धुवम्

Nārada sprach: „O Berg (Himalaya), höre meine Worte in Liebe—was ich sage, ist wahr, nicht falsch. Die Linien der Hand, Brahmās göttliche Schrift (das Geschick), werden gewiss nicht unwahr.“

Verse 18

तादृशोऽस्याः पतिः शैल भविष्यति न संशयः । तत्रोपायं शृणु प्रीत्या यं कृत्वा लप्स्यसे सुखम्

O Berg (Himalaya), ohne Zweifel wird ein Gatte von eben solcher Art ihr zuteilwerden. Höre nun freudig das Mittel dazu: Wenn du es vollziehst, wirst du Glück erlangen.

Verse 19

तादृशोऽस्ति वरः शम्भुलीलारूपधरः प्रभुः । कुलक्षणानि सर्वाणि तत्र तुल्यानि सद्गुणैः

Wahrlich, eine solche Gnade gibt es: der höchste Herr Śambhu, der um seines göttlichen Līlā willen Gestalten annimmt. In Ihm sind alle Kennzeichen edler Herkunft gegenwärtig, durch seine wahren Tugenden ausgeglichen und vollendet.

Verse 20

प्रभौ दोषो न दुःखाय दुःखदोऽत्यप्रभौ हि सः । रविपावकगंगानां तत्र ज्ञेया निदर्शना

Ein Fehler, der bei einem wahrhaft Mächtigen gefunden wird, bringt kein Leid; doch derselbe Fehler wird bei einem Nichtmächtigen zum Spender des Schmerzes. Hierbei sind Sonne, Feuer und die Gaṅgā als veranschaulichende Beispiele zu verstehen.

Verse 21

तस्माच्छिवाय कन्या स्वां शिवां देहि विवेकतः । शिवस्सर्वेश्वरस्सेव्योऽविकारी प्रभुरव्ययः

Darum gib, mit klarem Unterscheidungsvermögen, deine glückverheißende Tochter Śiva zur Ehe. Śiva ist der Herr über alles; nur Er ist zu verehren—unwandelbar, der höchste Gebieter und unvergänglich.

Verse 22

शीघ्रप्रसादः स शिवस्तां ग्रहीष्यत्यसंशयम् । तपःसाध्यो विशेषेण यदि कुर्याच्छिवा तपः

Jener Śiva, der schnell gnädig wird, wird sie ohne Zweifel annehmen—zumal Er durch Tapas erlangt wird, wenn Śivā (Pārvatī) Askese übt.

Verse 23

सर्वथा सुसमर्थो हि स शिवस्सकलेश्वरः । कुलिपेरपि विध्वंसी ब्रह्माधीनस्त्वकप्रदः

Wahrlich, Śiva ist in jeder Hinsicht vollkommen mächtig—der Herr über alles verkörperte Dasein. Er ist der Zerstörer selbst Kuliperas, und doch bleibt Er unter Brahmās Ordnung als Spender der Frucht der Taten.

Verse 24

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा त्वं पुनस्तात कौतुकी ब्रह्मविन्मुने । शैलराजमवोचो हि हर्षयन्वचनैश्शुभैः

Brahmā sprach: Nachdem du so geredet hattest, o Lieber—o Weiser, der Brahman kennt—wandtest du dich, von eifriger Neugier erfüllt, erneut an den Herrn der Berge (Himālaya) und erfreutest ihn mit glückverheißenden Worten.

Verse 25

भाविनी दयिता शम्भोस्सानुकूला सदा हरे । महासाध्वी सुव्रता च पित्रोस्सुखविवर्द्धिनी

Sie ist Bhāvinī—stets glückverheißend werdend; die Geliebte Śambhus; immer gütig und wohlwollend gegenüber Hari. Sie ist eine große keusche und heilige Frau, fest in edlen Gelübden, und mehrt das Glück ihrer Eltern.

Verse 26

शम्भोश्चित्तं वशे चैषा करिष्यति तपस्विनी । स चाप्येनामृते योषां न ह्यन्यामुद्वहिष्यति

Dieses asketische Mädchen wird durch ihre Tapas gewiss den Geist Śambhus unter ihre Macht bringen; und auch Śiva wird—außer ihr—keine andere Frau zur Gattin nehmen.

Verse 27

एतयोस्सदृशं प्रेम न कस्याप्येव तादृशम् । भूतं वा भविता वापि नाधुना च प्रवर्तते

Eine Liebe wie die ihre findet sich bei niemandem—sie war nicht in der Vergangenheit, wird in der Zukunft nicht entstehen und ist selbst jetzt nicht zu sehen. Aus dieser unvergleichlichen Bhakti und wechselseitigen Gnade offenbart sich die Vereinigung von Pati (Śiva) und Śakti (Pārvatī) als höchstes Vorbild heiliger Hingabe.

Verse 28

अनयोस्सुरकार्य्याणि कर्तव्यानि मृतानि च । यानि यानि नगश्रेष्ठ जीवितानि पुनः पुनः

O Bester der Berge, durch die Macht dieser beiden werden die Werke der Götter, die zuvor misslangen, vollbracht; und welche Wesen auch gestorben sein mögen, sie werden immer wieder zum Leben zurückgebracht.

Verse 29

अनया कन्यया तेऽद्रे अर्धनारीश्वरो हरः । भविष्यति तथा हर्षदिनयोर्मिलितम्पुनः

O Himālaya, durch dieses Mädchen wird Hara (Śiva) zu Ardhanārīśvara werden. So werden die beiden an Tagen der Freude abermals vereint sein.

Verse 30

शरीरार्धं हरस्यैषा हरिष्यति सुता तव । तपः प्रभावात्संतोष्य महेशं सकलेश्वरम्

Diese deine Tochter wird die Hälfte des Leibes Haras (Śivas) an sich nehmen. Durch die Kraft ihrer Askese (tapas) wird sie Mahēśa, den Herrn des Alls, erfreuen.

Verse 31

स्वर्णगौरी सुवर्णाभा तपसा तोष्य तं हरम् । विद्युद्गौरतमा चेयं तव पुत्री भविष्यति

Die goldene Gaurī, strahlend wie reines Gold, wird durch Askese den Herrn Hara erfreuen; und diese hier—am hellsten wie ein Blitz—wird deine Tochter werden.

Verse 32

गौरीति नाम्ना कन्या तु ख्यातिमेषा गमिष्यति । सर्वदेवगणैः पूज्या हरिब्रह्मादिभिस्तथा

Dieses Mädchen wird unter dem Namen „Gaurī“ berühmt werden. Sie wird von allen Scharen der Götter verehrt werden—von Hari (Viṣṇu), von Brahmā und ebenso von den übrigen Gottheiten.

Verse 33

नान्यस्मै त्वमिमां दातुमिहार्हसि नगोत्तम । इदं चोपांशु देवानां न प्रकाश्यं कदाचन

O Bester der Berge, du bist nicht dazu bestimmt, sie hier einem anderen zu geben. Und dies ist ein Geheimnis der Götter: Es soll im Vertrauen, leise, übermittelt werden und niemals öffentlich offenbart werden.

Verse 34

ब्रह्मोवाच । इति तस्य वचः श्रुत्वा देवर्षे तव नारद । उवाच हिमवान्वाक्यं मुने त्वाम्वाग्विशारदः

Brahmā sprach: „O Nārada, göttlicher Seher, nachdem er seine Worte vernommen hatte, wandte sich Himavān—der in der Rede gewandt ist—an dich, o Weiser, mit einer passenden Erwiderung.“

Verse 35

हिमालय उवाचा । हे मुने नारद प्राज्ञ विज्ञप्तिं कांचिदेव हि । करोमि तां शृणु प्रीत्या तस्त्वं प्रमुदमावह

Himālaya sprach: „O Muni Nārada, o Weiser, wahrlich habe ich eine Bitte vorzutragen. Höre sie mit Wohlwollen an; und danach bringe mir Freude (durch deinen Rat und deine Führung).“

Verse 36

श्रूयते त्यक्तसंगस्स महादेवो यतात्मवान् । तपश्चरति सन्नित्यं देवानामप्यगोचरः

Man hört, dass Mahādeva — selbstbezähmt und frei von jeder Anhaftung — unablässig Askese übt; Er bleibt selbst für die Götter unerreichbar.

Verse 37

स कथं ध्यान मार्गस्थः परब्रह्मार्पितं मनः । भ्रंशयिष्यति देवर्षे तत्र मे संशयो महान्

O göttlicher Weiser, wie könnte einer, der auf dem Pfad der Meditation fest gegründet ist, den dem höchsten Brahman (Śiva) dargebrachten Geist zum Abgleiten bringen? Darüber ist mein Zweifel groß.

Verse 38

अक्षरं परमं ब्रह्म प्रदीपकलिकोपमम् । सदाशिवाख्यं स्वं रूपं निर्विकारमजापरम्

Er ist der Unvergängliche, das höchste Brahman—gleich der ruhigen Flamme einer Lampe. Das ist Seine eigene Wesensgestalt, Sadāśiva genannt: unveränderlich, ungeboren und unübertrefflich.

Verse 39

निर्गुणं सगुणं तच्च निर्विशेषं निरीहकम् । अतः पश्यति सर्वत्र न तु बाह्यं निरीक्षते

Jene Wirklichkeit (Śiva) ist zugleich eigenschaftslos und eigenschaftlich; unterschiedslos und ohne Handeln. Darum schaut der wahrhaft Erkennende Ihn überall und sucht Ihn nicht nach außen hin als etwas Äußerliches.

Verse 40

इति स श्रूयते नित्यं किंनराणां मुखान्मुने । इहागतानां सुप्रीत्या किन्तन्मिथ्या वचो धुवम्

„O Weiser, dies wird stets aus den Mündern der Kiṃnaras vernommen. Doch für jene, die mit aufrichtiger Gesinnung hierher gekommen sind—wie könnte diese Aussage unwahr sein? Wahrlich, dieses Wort ist gewiss wahr.“

Verse 41

विशेषतः श्रूयते स साक्षान्नाम्ना तथा हरः । समयं कृतवान्पूर्व्वं तन्मया गदितं शृणु

In besonderer Weise ist er so berühmt — ja, der Herr Hara selbst wird unter diesem Namen vernommen. Einst hat er ein heiliges Abkommen festgesetzt; höre nun, wie ich es darlege.

Verse 42

न त्वामृतेऽन्यां वरये दाक्षायणि प्रिये सती । भार्यार्थं न ग्रहीष्यामि सत्यमेतद्ब्रवीमि ते

O geliebte Satī, teure Tochter Dakṣas — außer dir werde ich keine andere erwählen. Niemand sonst werde ich als Gattin annehmen. Dies erkläre ich dir als Wahrheit.

Verse 43

इति सत्यासमं तेन पुरैव समयः कृतः । तस्यां मृतायां स कथं स्वयमन्यां ग्रहीष्यति

So hatte er schon vor langer Zeit ein feierliches Gelübde abgelegt, an Wahrheit der Satī selbst gleich. Wenn sie gestorben ist, wie könnte er aus eigenem Entschluss eine andere Frau zur Gattin nehmen?

Verse 44

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा स गिरिस्तूष्णीमास तस्य पुरस्तव । तदाकर्ण्याथ देवर्षे त्वं प्रावोचस्सुतत्त्वतः

Brahmā sprach: Nachdem er so geredet hatte, schwieg der Herr der Berge vor dir. Als du dies vernahmst, o göttlicher Weiser, antwortetest du darauf gemäß der höchsten Wahrheit.

Verse 45

नारद उवाच । न वै कार्या त्वया चिंता गिरिराज महामते । एषा तव सुता काली दक्षजा ह्यभवत्पुरा

Nārada sprach: „O Himālaya, König der Berge, du Großgesinnter, hege keine Sorge. Diese deine Tochter, Kālī, wurde einst als Tochter Dakṣas (Satī) geboren.“

Verse 46

सतीनामाभवत्तस्यास्सर्वमंगलदं सदा । सती सा वै दक्षकन्या भूत्वा रुद्रप्रियाभवत

Ihr Name wurde „Satī“, die stets alles Heilvolle und Glückverheißende spendet. Wahrlich, diese Satī — als Tochter Dakṣas geboren — wurde Rudras Geliebte.

Verse 47

पितुर्यज्ञे तथा प्राप्यानादरं शंकरस्य च । तं दृष्ट्वा कोपमाधायात्याक्षीद्देहं च सा सती

Als sie das Opfer ihres Vaters erreichte und die Entehrung Śaṅkaras sah, entbrannte Satī in gerechtem Zorn und gab eben diesen Körper auf.

Verse 48

पुनस्सैव समुत्पन्ना तव गेहेऽम्बिका शिवा । पार्वती हरपत्नीयं भविष्यति न संशयः

Eben jene Ambikā — Śivā selbst — ist in deinem Hause erneut geboren worden. Sie wird Pārvatī werden, die vorherbestimmte Gemahlin Haras (des Herrn Śiva); daran besteht kein Zweifel.

Verse 49

एतत्सर्वं विस्तरात्त्वं प्रोक्तवान्भूभृते मुने । पूर्वरूपं चरित्रं च पार्वत्याः प्रीतिवर्धनम्

O Weiser, du hast dem König all dies ausführlich geschildert — sowohl die frühere Erscheinungsform als auch die heilige Lebensgeschichte Pārvatīs, die Freude und Hingabe mehrt.

Verse 50

तं सर्वं पूर्ववृत्तान्यं काल्या मुनिमुखाद्गिरिः । श्रुत्वा सपुत्रदारः स तदा निःसंशयोऽभवत्

Als er aus dem Mund des Weisen, durch Kālī, den ganzen Bericht der früheren Begebenheiten vernahm, wurde der Herr des Berges—zusammen mit seinen Söhnen und seiner Gemahlin—zu jener Zeit frei von jedem Zweifel.

Verse 51

ततः काली कथां श्रुत्वा नारदस्य मुखात्तदा । लज्जयाधोमुखी भूत्वा स्मितविस्तारितानना

Da hörte Kālī die Begebenheit aus Nāradas Mund und senkte aus Scham das Antlitz; doch mit einem sanften Lächeln erhellte sich ihr Gesicht und öffnete sich weit.

Verse 52

करेण तां तु संस्पृश्य श्रुत्वा तच्चरितं गिरिः । मूर्ध्नि शश्वत्तथाघ्राय स्वास नान्ते न्यवेशयत्

Dann berührte Giri (Himālaya) sie sanft mit der Hand und, nachdem er von ihrem Wandel gehört hatte, roch er in Liebe immer wieder an ihrem Scheitel und setzte sie an das Ende seines eigenen Sitzes.

Verse 53

ततस्त्वं तां पुनर्दृष्ट्वाऽवोचस्तत्र स्थितां मुने । हर्षयन् गिरिराजं च मेनकान्तनयैः सह

Dann, o Weiser, als du sie dort wieder stehen sahst, sprachst du zu ihr — und erfreutest damit auch Girirāja (Himālaya) zusammen mit den Töchtern der Menakā.

Verse 54

सिंहासनन्तु किन्त्वस्याश्शैलराज भवेदतः । शम्भोरूरौ सदैतस्या आसनं तु भविष्यति

O König der Berge, obgleich sie einen Löwenthron besitzt, wird ihr wahrer Sitz auf dem Schenkel Śambhus sein; dort, auf ewig, wird ihre Ruhestätte sein.

Verse 55

हरोरूर्वासनम्प्राप्य तनया तव सन्ततम् । न यत्र कस्याचिदृष्टिर्मानसं वा गमिष्यति

Nachdem sie einen Sitz auf Haras Schenkel erlangt hat, wird deine Tochter dort unablässig verweilen — an einem Ort, den weder irgendein Blick noch selbst der Geist eines anderen Wesens erreichen kann.

Verse 56

ब्रह्मोवाच । इति वचनमुदारं नारद त्वं गिरीशं त्रिदिवमगम उक्त्वा तत्क्षणादेवप्रीत्या । गिरिपतिरपि चित्ते चारुसंमोदयुक्तस्स्वगृहमगमदेवं सर्वसंपत्समृद्धम्

Brahmā sprach: „O Nārada, nachdem du diese edlen Worte gesprochen hattest, gingst du sogleich—von Freude bewegt—zu Girīśa in die himmlische Welt. Und auch Giripati, dessen Herz von lieblicher Heiterkeit erfüllt war, kehrte in seine eigene göttliche Wohnstatt zurück, überreich an jeglichem Gedeihen.“