
Dieses Adhyāya ist als dialogische Überlieferung gestaltet: Die ṛṣis bitten Sūta, den „vierten Jyotirliṅga“ zu erläutern, der hier mit Oṃkāra/Parameśa identifiziert und als Vernichter aller Sünden gepriesen wird. Sūta beginnt eine Rahmenerzählung: Nārada, ein großer Bhakta, geht nach Gokarṇa, um Śiva zu verehren. Der Wendepunkt liegt in der Selbstauffassung des Vindhya-Gebirges, das hochmütig erklärt: „Alles ist in mir; mir fehlt nichts“—ein Lehrbeispiel für māna (Stolz). Nārada entgegnet mit einer vergleichenden Rangordnung und weist darauf hin, dass der Meru höher ist, wodurch Vindhyas Selbstüberschätzung zerbricht. Erschüttert bereut Vindhya, beschließt Tapas zu üben, Viśveśvara/Śaṃbhu zu verehren und bei Śaṅkara Zuflucht (śaraṇāgati) zu suchen. Die Lehre: Stolz versperrt die rechte Beziehung zu Śiva, während Unterscheidungskraft (viveka) und Hingabe an Śiva moralische wie metaphysische Irrtümer berichtigen und zur Befreiung führen.
Verse 1
ऋषय ऊचुः । त्वया सूत महाभाग श्राविता ह्यद्भुता कथा । महाकालाख्यलिंगस्य निजभक्तसुरक्षिकः
Die Weisen sprachen: „O Sūta, du Hochbegnadeter, wahrlich hast du uns eine wunderbare Begebenheit hören lassen—wie der Liṅga namens Mahākāla als standhafter Beschützer seiner eigenen Verehrer waltet.“
Verse 2
ज्योतिर्लिंगं चतुर्थं च कृपया वद वित्तम । ओंकारं परमेशस्य सर्वपातकहारिणः
O Bester unter den Weisen, sprich aus Mitgefühl zu uns über den vierten Jyotirlinga—Oṃkāra, der dem Höchsten Herrn (Parameśvara) gehört und alle Sünden tilgt.
Verse 4
सूत उवाच । ओंकारे परमेशाख्यं लिंगमासीद्यथा द्विजाः । तथा वक्ष्यामि वः प्रीत्या श्रूयतां परमर्षयः । कस्मिंश्चित्समये चाञ नारदो भगवान्मुनिः । गोकर्णाख्यं शिवं गत्वा सिषेवे परभक्तिमान्
Sūta sprach: „O ihr Zweifachgeborenen, so wie sich in Oṃkāra der Liṅga offenbarte, der Parameśvara genannt wird, so will ich es euch in Liebe erzählen—hört zu, o große Rishis. Zu einer gewissen Zeit ging der ehrwürdige Muni Nārada, erfüllt von höchster Hingabe, zu Śiva nach Gokarṇa und verehrte Ihn.“
Verse 5
ततस्स आगतो विन्ध्यं नगेशं मुनिसत्तमः । तत्रैव पूजितस्तेन बहुमानपुरस्सरम्
Daraufhin kam der erhabenste der Weisen zum Vindhya, dem Herrn der Berge. Dort wurde er von ihm mit großer Hochachtung und Verehrung geehrt und angebetet.
Verse 6
मयि सर्वं विद्यते च न न्यूनं हि कदाचन । इति भावं समास्थाय संस्थितो नारदाग्रतः
Fest in der Überzeugung: „In mir ist alles vorhanden, und niemals fehlt mir zu irgendeiner Zeit irgendetwas“, blieb er standhaft und stand vor Nārada.
Verse 7
तन्मानं तत्तदा श्रुत्वा नारदो मानहा ततः । निश्श्वस्य संस्थितस्तत्र श्रुत्वाविन्ध्योऽब्रवीदिदम्
Als Nārada—der Bezwinger des Hochmuts—jenes stolze Wort sogleich vernahm, seufzte er tief und stand still an jenem Ort. Da sprach Vindhya wie folgt.
Verse 8
विन्ध्य उवाच । किं न्यूनं च त्वया दृष्टं मयि निश्श्वासकारणम् । तच्छ्रुत्वा नारदो वाक्यमब्रवीत्स महामुनिः
Vindhya sprach: „Welchen Mangel hast du in mir gesehen, dass er Ursache deines Seufzens wurde?“ Als er dies hörte, erwiderte der große Weise Nārada.
Verse 9
नारद उवाच । विद्यते त्वयि सर्वं हि मेरुरुच्चतरः पुनः । देवेष्वपि विभागोऽस्य न तवास्ति कदाचन
Nārada sprach: „Wahrlich, in dir ist alles vorhanden; du bist sogar erhabener als der Berg Meru. Selbst unter den Göttern gibt es Unterschiede und Einteilungen, doch in dir gibt es niemals, zu keiner Zeit, eine solche Teilung.“
Verse 10
सूत उवाच । इत्युक्त्वा नारदस्तस्माज्जगाम च यथागतम् । विन्ध्यश्च परितप्तो वै धिग्वै मे जीवितादिकम्
Sūta sprach: Nachdem Nārada so geredet hatte, verließ er jenen Ort und ging fort, wie er gekommen war. Und Vindhya, vom Reuebrand versengt, rief aus: „Pfui über mein Leben und alles, was dazu gehört!“
Verse 11
विश्वेश्वरं तथा शंभुमाराध्य च तपाम्यहम् । इति निश्चित्य मनसा शंकर शरणं गतः
Im Herzen entschlossen: „Ich will Askese üben und Viśveśvara verehren — Śambhu selbst“, ging er zu Śaṅkara und nahm Zuflucht bei Ihm.
Verse 12
जगाम तत्र सुप्रीत्या ह्योंकारो यत्र वै स्वयम् । चकार च पुनस्तत्र शिवमूर्तिश्च पार्थिवीम्
In großer Freude ging Oṃkāra an jenen Ort, wo er selbst offenbar geworden war. Und dort formte er erneut ein irdisches Bild Śivas aus Erde.
Verse 13
आराध्य च तदा शंभुं षण्मासं स निरन्तरम् । न चचाल तपस्थानाच्छिवध्यानपरायणः
Darauf verehrte er Śambhu sechs Monate lang ununterbrochen. Er wich nicht von seinem Ort der Askese, ganz dem Schauen und Gedenken Śivas hingegeben.
Verse 14
एवं विंध्यतपो दृष्ट्वा प्रसन्नः पार्वतीपतिः । स्वरूपं दर्शयामास दुर्ल्लभं योगिनामपि
Als der Gemahl Pārvatīs die in Vindhya vollbrachte Askese sah, wurde er gnädig; und er offenbarte seine eigene wahre Gestalt, die selbst für Yogins schwer zu erlangen ist.
Verse 15
प्रसन्नस्स तदोवाच ब्रूहि त्वं मनसेप्सितम् । तपसा ते प्रसन्नोस्मि भक्तानामीप्सितप्रदः
Wohlgefällig sprach Er dann: „Sage Mir, was dein Herz begehrt. Durch deinen Tapas (Askese) bin Ich mit dir zufrieden; Ich bin der Gewährer der innig ersehnten Wünsche Meiner Bhaktas.“
Verse 16
विन्ध्य उवाच । यदि प्रसन्नो देवेश बुद्धिं देहि यथेप्सिताम् । स्वकार्यसाधिनीं शंभो त्वं सदा भक्तवत्सलः
Vindhya sprach: „O Herr der Götter, wenn Du gnädig gestimmt bist, schenke mir die Einsicht, die ich ersehne — ein Verstehen, das mein Vorhaben vollendet. O Śambhu, Du bist stets den Bhaktas zugetan.“
Verse 17
सूत उवाच । तच्छ्रुत्वा भगवाञ्छंभुश्चिचेत हृदये चिरम् । परोपतापदं विन्ध्यो वरमिच्छति मूढधीः
Sūta sprach: Als der erhabene Herr Śambhu dies hörte, sann Er lange in Seinem Herzen nach: „Vindhya, von verblendetem Verstand, begehrt eine Gabe, die den anderen zur Qual gereichen würde.“
Verse 18
इति श्रीशिवमहापुराणे चतुर्थ्यां कोटिरुद्रसंहितायामोंकारेश्वरज्योतिर्लिंगमाहात्म्यवर्णनं नामाष्टादशोऽध्यायः
So endet im Śrī Śiva‑Mahāpurāṇa, im vierten Teil, der Koṭirudra‑Saṃhitā, das achtzehnte Kapitel mit dem Titel „Darlegung der Größe des Oṃkāreśvara‑Jyotirliṅga“.
Verse 19
सूत उवाच । तथापि दत्तवाञ् शंभुस्तस्मै तद्वरमुत्तमम् । विध्यपर्वतराज त्वं यथेच्छसि तथा कुरु
Sūta sprach: Dennoch gewährte Śambhu ihm jenen höchsten Segen und sagte: „O König des Vindhya-Berges, handle genau so, wie du es wünschst.“
Verse 20
एवं च समये देवा ऋपयश्चामलाशयाः । संपूज्य शंकरं तत्र स्थातव्यमिति चाबुवन्
Zu eben jener Zeit erklärten die Götter und die Weisen, reinen Herzens, nachdem sie Śaṅkara dort gebührend verehrt hatten: „Gerade hier sollen wir bleiben.“
Verse 21
तच्छुत्वा देववचनं प्रसन्नः परमेश्वरः । तथैव कृतवान्प्रीत्या लोकानां सुखहेतवे
Als Parameśvara (Herr Śiva) die Worte der Götter hörte, wurde Er gnädig und erfreut; und aus liebevoller Güte tat Er genau, worum man bat, zum Glück und Wohl aller Welten.
Verse 22
ॐ कारं चैव यल्लिंगमेकं तच्च द्विधा गतम् । प्रणवे चैव ओंकारनामासीत्स सदाशिवः
Jener eine Liṅga, die Silbe Oṁ, wurde wahrlich zweifach. Im Praṇava ist der „Oṅkāra“ Genannte niemand anders als Sadāśiva selbst.
Verse 23
पार्थिवे चैव यज्जातं तदासीत्परमेश्वरः । भक्ताभीष्टप्रदौ चोभौ भुक्तिमुक्तिप्रदौ द्विजाः
O ihr Brāhmaṇas, was dort in der erdigen (pārthiva) Gestalt hervortrat, war wahrlich Parameśvara selbst. Beide wurden zu Spendern der Wünsche der Bhaktas und verliehen sowohl bhukti (weltlichen Genuss) als auch mukti (Befreiung).
Verse 24
तत्पूजां च तदा चक्रुर्देवाश्च ऋषयस्तथा । प्रापुर्वराननेकांश्च संतोष्य वृषभध्वजम्
Da vollzogen die Götter und die Weisen jene Verehrung. Nachdem sie den Bullenbannertragenden Herrn (Śiva) erfreut hatten, erlangten sie viele Gaben.
Verse 25
स्वस्वस्थानं ययुर्देवा विन्ध्योपि मुदितोऽधिकम् । कार्य्यं साधितवान्स्वीयं परितापं जहौ द्विजाः
O ihr Zweifachgeborenen, die Götter kehrten ein jeder in seine Wohnstatt zurück; selbst der Vindhya-Berg wurde überaus froh. Nachdem er sein Vorhaben vollendet hatte, warf er seinen Kummer ab.
Verse 26
य एवं पूजयेच्छंभुं मातृगर्भं वसेन्न हि । यदभीष्टफलं तच्च प्राप्नुयान्नात्र संशय
Wer auf diese Weise Śambhu (Herrn Śiva) verehrt, wird gewiss nicht wieder im Mutterleib wohnen müssen. Er erlangt genau die Frucht, die er begehrt—daran besteht kein Zweifel.
Verse 27
सूत उवाच । एतत्ते सर्वमाख्यातमोंकारप्रभवे फलम् । अतः परं प्रवक्ष्यामि केदारं लिंगमुत्तमम्
Sūta sprach: „Vollständig habe ich dir die Frucht geschildert, die aus der Offenbarung des Oṃkāra hervorgeht. Nun werde ich weiter das höchste Liṅga von Kedāra beschreiben.“
It introduces the Oṃkāra/Parameśa Jyotirliṅga frame and narrates how Nārada’s intervention exposes Vindhya’s pride (māna) by invoking Meru’s superiority, catalyzing Vindhya’s resolve to seek Śiva through tapas and refuge (śaraṇāgati).
Oṃkāra signifies Śiva as the sonic-ontological ground (praṇava as consciousness), while the “mountain hierarchy” functions as an ethical allegory: elevation becomes a metaphor for spiritual maturity, and the correction of māna is presented as necessary for receiving the liṅga’s purificatory power.
Śiva is referenced through the Oṃkāra-Parameśa Liṅga (Jyotirliṅga framing) and through epithets Viśveśvara, Śaṃbhu, and Śaṅkara—names that emphasize sovereignty (lord of all), beneficence, and the refuge-giving aspect of the deity.