Sarga 116

Verse 1

इतिप्रतिसमादिष्टोहनूमान्मारुतात्मजः ।प्रविवेशपुरींलङ्कांपूज्यमानोनिशाचरैः ।।6.116.1।।

So beauftragt trat Hanumān, der Sohn des Windes, in die Stadt Laṅkā ein, von den Rākṣasas geehrt.

Verse 2

प्रविश्य चपुरींलङ्कांपूज्यमानोनिशाचारै: ।ततस्तेनाभ्युनुज्ञातोहनुमान्वृक्षवाटिकाम् ।।6.116.2।।सम्प्रविश्ययथान्यायंसीतायाद्विितोहरिः ।ददर्शमृजयाहीनांसातङ्कांरोहिणीमिव ।।6.116.3।।वृक्षमूलेनिरानन्दांराक्षसीभिःपरीवृताम् ।निभृतःप्रणतःप्रह्वस्सोऽभिगम्याभिवाद्य च ।।6.116.4।।

Als er in die Stadt Laṅkā eintrat, von den Rākṣasas geehrt, begab sich Hanumān, nachdem Vibhīṣaṇa es erlaubt hatte, in den Baumhain. Als er den Garten nach gebührender Weise betrat, sah der Affe, der Sītā bekannt war, Sītā: ungewaschen, geschwächt und voller Furcht, wie Rohiṇī. Freudlos saß sie am Fuß eines Baumes, von Rākṣasī-Frauen umringt; Hanumān trat leise heran, verneigte sich demütig, grüßte sie und blieb still stehen.

Verse 3

प्रविश्य चपुरींलङ्कांपूज्यमानोनिशाचारै: ।ततस्तेनाभ्युनुज्ञातोहनुमान्वृक्षवाटिकाम् ।।6.116.2।।सम्प्रविश्ययथान्यायंसीतायाद्विितोहरिः ।ददर्शमृजयाहीनांसातङ्कांरोहिणीमिव ।।6.116.3।।वृक्षमूलेनिरानन्दांराक्षसीभिःपरीवृताम् ।निभृतःप्रणतःप्रह्वस्सोऽभिगम्याभिवाद्य च ।।6.116.4।।

Als er in die Stadt Laṅkā eintrat, von den Rākṣasas geehrt, begab sich Hanumān, nachdem Vibhīṣaṇa es erlaubt hatte, in den Baumhain. Als er den Garten nach gebührender Weise betrat, sah der Affe, der Sītā bekannt war, Sītā: ungewaschen, geschwächt und voller Furcht, wie Rohiṇī. Freudlos saß sie am Fuß eines Baumes, von Rākṣasī-Frauen umringt; Hanumān trat leise heran, verneigte sich demütig, grüßte sie und blieb still stehen.

Verse 4

प्रविश्य चपुरींलङ्कांपूज्यमानोनिशाचारै: ।ततस्तेनाभ्युनुज्ञातोहनुमान्वृक्षवाटिकाम् ।।6.116.2।।सम्प्रविश्ययथान्यायंसीतायाद्विितोहरिः ।ददर्शमृजयाहीनांसातङ्कांरोहिणीमिव ।।6.116.3।।वृक्षमूलेनिरानन्दांराक्षसीभिःपरीवृताम् ।निभृतःप्रणतःप्रह्वस्सोऽभिगम्याभिवाद्य च ।।6.116.4।।

Als er in die Stadt Laṅkā eintrat, von den Rākṣasas geehrt, begab sich Hanumān, nachdem Vibhīṣaṇa es erlaubt hatte, in den Baumhain. Als er den Garten nach gebührender Weise betrat, sah der Affe, der Sītā bekannt war, Sītā: ungewaschen, geschwächt und voller Furcht, wie Rohiṇī. Freudlos saß sie am Fuß eines Baumes, von Rākṣasī-Frauen umringt; Hanumān trat leise heran, verneigte sich demütig, grüßte sie und blieb still stehen.

Verse 5

दृष्टवासमागतंदेवीहनूमन्तंमहाबलम् ।तूष्णीमास्ततदादृष्टवास्मृत्वासृष्टाभवत्तदा ।।6.116.5।।

Als die edle Devī den überaus kraftvollen Hanumān herankommen sah, schwieg sie zunächst; doch als sie ihn erblickte und erkannte, wurde sie von Freude erfüllt.

Verse 6

सौम्यंतस्यामुखंदृष्टवाहनुमान्प्लवगोत्तमः ।रामस्यवचनंसर्वमाख्यातुमुपचक्रमे ।।6.116.6।।

Als Hanumān, der Vornehmste der Affen, ihr sanftes Antlitz erblickte, begann er, ihr Rāmas Botschaft in ihrer ganzen Fülle zu verkünden.

Verse 7

वैदेही कुशलीरामस्सहसुग्रीवलक्ष्मणः ।वभीषणसहायश्चहरीणांसहितोबलैः ।।6.116.7।।

«Vaidehī, Rāma ist wohlauf, zusammen mit Sugrīva und Lakṣmaṇa; von Vibhīṣaṇa unterstützt und von den Affenheeren begleitet.»

Verse 8

कुशलंचाहसिद्धार्थोहतशत्रुरिमत्रजित् ।विभीषणसहायेनरामेणहरिभिस्सह ।।6.116.8।।निहतोरावणोदेविलक्ष्मणेन च वीर्यवान् ।

«Und er erkundigt sich nach deinem Wohlergehen, edle Herrin. Rāma hat sein Ziel erreicht—Feindbezwinger, Überwinder der Widersacher—gestützt auf Vibhīṣaṇa und vereint mit den Affen, und auch mit dem kraftvollen Lakṣmaṇa. Rāvaṇa ist erschlagen, o Devī.»

Verse 9

प्रियमाख्यामितेदेविभूयश्चत्वांसभाजये ।।6.116.9।।तवप्रभावाद्धर्मजेमहान् रामेणसंयुगे ।लब्धोऽयंविजयस्सीतेस्वस्थाभवगतज्वरा ।।6.116.10।।

«O Devī, ich verkünde dir frohe Kunde und erweise dir abermals Verehrung. O Sītā, die du das Dharma kennst: durch die Kraft deiner Tugend hat der große Rāma in der Schlacht diesen Sieg errungen. Sei getrost; möge das Fieber deines Kummers weichen.»

Verse 10

प्रियमाख्यामितेदेविभूयश्चत्वांसभाजये ।।6.116.9।।तवप्रभावाद्धर्मजेमहान् रामेणसंयुगे ।लब्धोऽयंविजयस्सीतेस्वस्थाभवगतज्वरा ।।6.116.10।।

O Devī, ich verkünde dir frohe Kunde und erweise dir abermals Verehrung. O Sītā, Kennerin des Dharma: durch deine geistige Kraft hat der große Rāma diesen Sieg im Kampf errungen. Sei unbesorgt; die fiebrige Not möge weichen.

Verse 11

रावणश्चहतश्शत्रुर्लङ्कचैववशीकृता ।मयाह्यलब्न्दिद्रेणधृतेनतवनिर्जये ।।6.116.11।।प्रतिज्ञैषाविनिस्तीर्णाबद्ध्वासेतुंमहोदधौ ।

Rāvaṇa, der Feind, ist erschlagen, und Laṅkā ist unterworfen. Zu deiner Befreiung habe ich, schlaflos ausharrend und standhaft, dieses Gelübde erfüllt, nachdem die Brücke über den großen Ozean geschlagen wurde.

Verse 12

सम्भ्रमश्च न कर्तव्योवर्तन्त्यारावणालये ।।6.116.12।।विभीषणविधेयंहिलङ्कैश्वर्यमिदंकृतम् ।

Sei nicht beunruhigt, dass du noch in Rāvaṇas Wohnstatt weilst; denn die Herrschaft über Laṅkā ist nun Vibhīṣaṇas Obhut anvertraut.

Verse 13

तदाश्वसिहिविस्रब्धंस्वगृहेपरिवर्तसे ।।6.116.13।।अयंचाभ्येतिसम्हृष्टस्त्वद्धर्शनसमुत्सुकः ।

Darum sei getröstet und ganz unbesorgt—du bist, als wärest du in deinem eigenen Haus. Und er (Vibhīṣaṇa) kommt herbei, voller Freude und begierig, dich zu schauen.

Verse 14

एवमुक्तासमुत्पत्यसीताशशिनिभानना ।।6.116.14।।प्रहर्षेणावरुद्धासाव्याहर्तुं न शशाक ह ।

So angesprochen erhob sich Sītā, mondgesichtig; doch von Freude überwältigt und die Stimme im Hals erstickt, vermochte sie nicht zu sprechen.

Verse 15

ततोऽब्रवीद्धरिवरःसीतामप्रतिजल्पतीम् ।।6.116.15।।किंत्वंचिन्तयसेदेविकिं च मांनाभिभाषसे ।

Da sprach der Vortrefflichste der Affen (Hanumān), als er sah, dass Sītā nicht erwiderte: „O Devī, woran denkst du, und warum sprichst du nicht zu mir?“

Verse 16

एवमुक्ताहनुमतासीताधर्मपथेस्थिता ।।6.116.16।।अब्रवीत्परमप्रीताबाष्पगद्गदयागिरा ।

So von Hanumān angesprochen, sprach Sītā, fest auf dem Pfad des Dharma stehend, übervoller Freude, mit von Tränen erstickter Stimme.

Verse 17

प्रियमेतदुपश्रुत्यभर्तुर्विजयसंश्रयम् ।।6.116.17।।प्रहर्षवशमापन्नानिर्वाक्यास्मिक्षणान्तरम् ।

„Lieb ist mir dies zu hören, denn es verbürgt den Sieg meines Gemahls. Beim Hören ergreift mich Entzücken, und für einen Augenblick bin ich sprachlos.“

Verse 18

न हिपश्यामिसदृशंचिन्तयन्तीप्लवङ्गमा ।।6.116.18।।मप्रतियाब्यानकस्येहदातुंप्रत्यभिनन्दनम् ।

O Affe, obwohl ich nachdenke, sehe ich hier kein passendes Geschenk, das ich dir als Zeichen der Dankbarkeit für deine freudige Botschaft anbieten könnte.

Verse 19

नहिपश्यामिततसौम्यपृथिव्यामपिवानर ।।6.116.19।।सदृशंयत्प्रियाख्यानेतवदत्त्वाभवेत्सुखम् ।

Wahrlich, o Sanftmütiger, o Affe, ich sehe nirgendwo auf dieser Erde etwas, das dem Wert deiner erfreulichen Botschaft gleichkommt.

Verse 20

हिरण्यंवासुवर्णंवारत्नानिविविधानिच ।।6.116.20।।राज्यंवात्रिषुलोकेषुनैतदर्हतिभाषितम् ।

Weder Gold noch feiner Reichtum, noch verschiedene Edelsteine – noch nicht einmal die Herrschaft über die drei Welten – können dem gleichkommen, was du gesprochen hast.

Verse 21

एवमुक्तस्तुवैदेह्याप्रत्युवाचप्लवङ्गमः ।।6.116.21।।प्रगृहीताञ्जलिर्हर्षासतीतायाःप्रमुखेस्थितः ।

So von Vaidehī angesprochen, antwortete der Affe voller Freude, während er mit ehrfürchtig gefalteten Händen vor Sītā stand.

Verse 22

भर्तुःप्रियहितेयुक्तेभर्तुर्विजयकाङ्क्षिण: ।।6.116.22।।स्निग्धमेवंविधंवाक्यंत्वमेवार्हस्यनिन्दिते ।

O Tadellose, du allein bist würdig, solch liebevolle Worte zu sprechen – indem du suchst, was deinem Ehemann lieb und nützlich ist, und dich nach seinem Sieg sehnst.

Verse 23

तवैतद्वचनंसौम्येसारवत् स्निग्धमेव च ।।6.116.23।।रत्नौघाद्विविधाच्चापिदेवराज्याद्विशिष्यते ।

O Sanfte, deine Worte—voller Sinn und von Zuneigung durchtränkt—übertreffen selbst Haufen mannigfacher Juwelen und sogar die Herrschaft des Götterkönigs.

Verse 24

अर्थतश्चमयाप्राप्तादेवरज्यादयोगुणाः ।।6.116.24।।हतशत्रुंविजयिनंरामंपश्यामिसुस्थितम् ।

Wahrlich, es ist mir, als hätte ich selbst die Herrschaft der Götter und ähnliche Gaben erlangt, denn ich sehe Rāma: den Feind erschlagen, siegreich und fest wieder eingesetzt.

Verse 25

तस्यतद्वचनंश्रुत्वामैथिलीजनकात्मजा ।।6.116.25।।ततःशुभतरंवाक्यमुवाचपवनात्मजम् ।

Als Maithilī, Janakas Tochter, seine Worte vernommen hatte, sprach sie daraufhin zum Sohn des Windgottes noch segensreichere Worte.

Verse 26

अतिलक्षणसम्पन्नंमाधुर्यगुणभूषितम् ।।6.116.26।।बुद्ध्याह्यष्टाङ्गयायुक्तंत्वमेवार्हसिभाषितुम् ।

Deine Rede ist reich an erhabenen Merkmalen und mit Süße geschmückt; und da du mit einem Verstand verbunden bist, der die acht Vollkommenheiten besitzt, bist wahrlich du allein würdig, so zu sprechen.

Verse 27

श्लाघनीयोऽनिलस्यत्वंसुतःपरमधार्मिकः ।।6.116.27।।बलंशौर्यंश्रुतंसत्त्वंविक्रमोदाक्ष्यमुत्तमम् ।तेजःक्षमाधृतिस्स्थैर्यंविनीतत्वं न संशयः ।।6.116.28।।एतेचान्ये च बहवोगुणास्त्वय्येवशोभनाः ।

Du bist der preiswürdige Sohn des Windgottes, höchstgerecht im Dharma. Kraft, Tapferkeit, Gelehrsamkeit, Mut, Heldenkraft und vortreffliche Geschicklichkeit; Glanz, Vergebung, Geduld, Standhaftigkeit und Demut — ohne Zweifel leuchten diese und viele andere edle Eigenschaften in dir.

Verse 28

श्लाघनीयोऽनिलस्यत्वंसुतःपरमधार्मिकः ।।6.116.27।।बलंशौर्यंश्रुतंसत्त्वंविक्रमोदाक्ष्यमुत्तमम् ।तेजःक्षमाधृतिस्स्थैर्यंविनीतत्वं न संशयः ।।6.116.28।।एतेचान्ये च बहवोगुणास्त्वय्येवशोभनाः ।

Dann stand Hanumān freudig vor Sītā, die Hände gefaltet; ruhig und voller Höflichkeit sprach er erneut zu ihr.

Verse 29

अथोवाचपुनस्सीतामसम्भ्रान्तोविनीतवत् ।।6.116.29।।प्रगृहीताञ्चलिर्हर्षात्सीतायाःप्रमुखेस्थितः ।

Dann stand Hanumān freudig vor Sītā, die Hände gefaltet; ruhig und voller Höflichkeit sprach er erneut zu ihr.

Verse 30

इमास्तुखलुराक्षस्योयदित्वमनुमन्यसे ।।6.116.30।।हन्तुमिच्छामितास्सर्वायाभिस्त्वंतर्जितापुरा ।

Wenn du es erlaubst, möchte ich all diese rākṣasī erschlagen, die dich einst bedrohten und quälten.

Verse 31

क्लिश्यन्तीम् पतिदेवांत्वामशोकवनिकांगताम् ।।6.116.31।।घोररूपसमाचाराःक्रूराःक्रूरतरेक्षणाः ।इहश्रुतामयादेवि राक्षस्योविकृताननाः ।।6.116.32।।असकृत्परुषैर्वाक्यैर्वद्नत्योरावणाज्ञया ।

O Herrin, ich hörte hier jene rākṣasī—grausam im Tun, schrecklich von Gestalt, mit furchtbarstem Blick und entstelltem Antlitz—immer wieder harte Worte sprechen, auf Rāvaṇas Befehl, während du, deinem Gemahl als Gott ergeben, im Aśoka-Hain gequält wurdest.

Verse 32

क्लिश्यन्तीम् पतिदेवांत्वामशोकवनिकांगताम् ।।6.116.31।।घोररूपसमाचाराःक्रूराःक्रूरतरेक्षणाः ।इहश्रुतामयादेवि राक्षस्योविकृताननाः ।।6.116.32।।असकृत्परुषैर्वाक्यैर्वद्नत्योरावणाज्ञया ।

O Devi, ich habe hier gehört, wie du – so deinem Gatten ergeben – gequält wurdest, nachdem man dich in den Ashoka-Hain gebracht hatte.

Verse 33

विकृताविकृताकाराःक्रूराःक्रूरकचेक्षणाः ।।6.116.33।।इच्छामिविविधैराघतैर्हन्तुमेतास्सुदारुणाः ।राक्षस्योदारुणकथावरमेतत्प्रयच्छमे ।।6.116.34।।

Sie sind abscheulich – missgestaltet und grotesk – grausam, mit schrecklichem Haar und wilden Augen.

Verse 34

विकृताविकृताकाराःक्रूराःक्रूरकचेक्षणाः ।।6.116.33।।इच्छामिविविधैराघतैर्हन्तुमेतास्सुदारुणाः ।राक्षस्योदारुणकथावरमेतत्प्रयच्छमे ।।6.116.34।।

Ich wünsche, diese schrecklichen Rākṣasīs mit Schlägen aller Art niederzustrecken; ihre Brutalität ist unbeschreiblich. Gewähre mir diese Gunst – erlaube es.

Verse 35

मुष्टिभिःपर्षिणघातैश्चविशालैश्चैवबाहुभिः ।जङ्घाजानुप्रहारैश्चदन्तानांचैवपीडनैः ।।6.116.35।।भक्षणैःकर्णनासानांकेशानांलुञ्चनैस्तथा ।भृशंशुष्कमुखैश्चैवदारणैर्लङ्घनैर्हतैः ।।6.116.36।।विभिन्नशङ्कुग्रीवांशपार्श्वकैश्चकलेवरैः ।निपात्यहन्तुमिच्छामितवविप्रियकारिणीः ।।6.116.37।।

Mit Fäusten und Fersenschlägen, mit diesen großen Armen, mit Schlägen von Schenkeln und Knien und mit der zermalmenden Kraft der Zähne.

Verse 36

मुष्टिभिःपर्षिणघातैश्चविशालैश्चैवबाहुभिः ।जङ्घाजानुप्रहारैश्चदन्तानांचैवपीडनैः ।।6.116.35।।भक्षणैःकर्णनासानांकेशानांलुञ्चनैस्तथा ।भृशंशुष्कमुखैश्चैवदारणैर्लङ्घनैर्हतैः ।।6.116.36।।विभिन्नशङ्कुग्रीवांशपार्श्वकैश्चकलेवरैः ।निपात्यहन्तुमिच्छामितवविप्रियकारिणीः ।।6.116.37।।

—durch das Abreißen von Ohren und Nasen, das Ausreißen der Haare, das Austrocknen ihrer Gesichter durch Qualen, durch Zerreißen und Niederwerfen—

Verse 37

मुष्टिभिःपर्षिणघातैश्चविशालैश्चैवबाहुभिः ।जङ्घाजानुप्रहारैश्चदन्तानांचैवपीडनैः ।।6.116.35।।भक्षणैःकर्णनासानांकेशानांलुञ्चनैस्तथा ।भृशंशुष्कमुखैश्चैवदारणैर्लङ्घनैर्हतैः ।।6.116.36।।विभिन्नशङ्कुग्रीवांशपार्श्वकैश्चकलेवरैः ।निपात्यहन्तुमिच्छामितवविप्रियकारिणीः ।।6.116.37।।

Ich möchte jene niederwerfen und töten, die dir Unrecht getan haben – ihre Körper zerschmettert, mit gebrochenen Hälsen, Gliedern und Flanken.

Verse 38

एवंप्रहारैर्बहुभिःसंप्प्रहार्ययशस्विनि ।घातयेतीव्ररूपाभिर्याभिस्त्वंतर्जितापुरा ।।6.116.38।।

O erlauchte Dame, ich würde sie auf vielerlei Weise schlagen und jene wild aussehenden Wesen töten, von denen du zuvor bedroht wurdest.

Verse 39

इत्युक्तासाहनुमताकृपणादीनवत्सला ।हनूमन्तमुवाचेदंचिन्तयित्वाविमृश्य च ।।6.116.39।।

So von Hanuman angesprochen, sprach Sita – weichherzig und mitfühlend gegenüber den Leidenden – nach dem Nachdenken und Überlegen diese Worte zu ihm.

Verse 40

राजसंश्रयवश्यानांकुर्वतीनांपराज्ञया ।विधेयानां च दासीनांकःकुप्यद्वानरोत्तम ।।6.116.40।।

O Bester der Vānaras, wer könnte zürnen über Mägde, die der königlichen Gewalt unterstehen, nur auf fremden Befehl handeln und zum Gehorsam gezwungen sind?

Verse 41

भाग्यवैषम्यदोषेणपुरस्ताद्धुष्कृतेन च ।मयैतत्प्राप्यसर्वंस्वकृतंह्युपभुज्यते ।।6.116.41।।

Durch die harte Ungleichheit des Schicksals und auch durch mein früheres Fehlverhalten ist all dies über mich gekommen. Wahrlich, man muss die Früchte der eigenen Taten erfahren.

Verse 42

मैवंवदमहाबाहो दैवेह्येषापरागतिः ।प्राप्तव्यंतुदशायोगान्मयैतदितिनिश्चितम् ।।6.116.42।।दासीनांरावणस्याहंमर्षयामीहदुर्बला ।

„Sprich nicht so, o du mit mächtigen Armen. Dieses Ende wurde von göttlichem Geschick gelenkt. Ich bin gewiss, dass ich durch die Macht der Umstände dies erdulden musste. Hier, hilflos, vergebe ich den Dienerinnen Rāvaṇas.“

Verse 43

आज्ञप्ताराक्षसेनेहराक्षस्यस्तर्जयन्तिमाम् ।।6.116.43।।हतेतस्मिन्नकुर्वन्तितर्जनंमारुतात्मज ।

„Hier, auf Befehl des Rakṣasa-Herrn, pflegten die Rakṣasīs mich zu bedrohen. Nun, da er erschlagen ist, o Sohn des Windes, werden sie mich nicht länger bedrohen.“

Verse 44

अयंव्याघ्रसमीपेतुपुराणोधर्मसंहितः ।।6.116.44।।ऋक्षेणगीतःश्लोकोऽस्तितंनिबोधप्लवङ्गम ।

„O Affe, es gibt einen alten Vers, im Einklang mit dem Dharma, den einst ein Bär in Gegenwart eines Tigers sang. Vernimm ihn.“

Verse 45

न पर: पापमादत्तेपरेषांपापकर्मणाम् ।।6.116.45।।समयोरक्षितव्यस्तुसप्तश्चारित्रभूषणाः ।

Ein Edler nimmt die Sünde nicht auf sich, nur weil andere sündige Taten begehen. Vielmehr soll man zur rechten Zeit die rechte Lebensführung wahren — guter Charakter ist der wahre Schmuck.

Verse 46

पापानांवाशुभानांवावधार्हाणांप्लवङ्गम ।।6.116.46।।कार्यंकरुण्यमार्येण न कश्चिन्नापराध्यति ।

Ob sie Sünder sind oder Tugendhafte, selbst jene, die des Todes würdig scheinen, o Affe: Ein Edler soll mit Mitgefühl handeln; er soll kein Unrecht begehen.

Verse 47

लोकहिंसाविहाराणांरक्षसांकामरूपिणाम् ।।6.116.47।।कुर्वतामपिपापानिनैवकार्यमशोभनम् ।

Selbst wenn die Rākṣasas, die daran Gefallen finden, die Welt zu verletzen und nach Belieben Gestalt anzunehmen, Sünden begehen, darf man als Antwort nichts Schändliches tun.

Verse 48

एवमुक्तस्तुहनुमान् सीतयावाक्यकोविदः ।।6.116.48।।प्रत्युवाचततस्सीतांरामपत्नीयशश्विनीम् ।

So von Sītā angesprochen, erwiderte Hanumān, der in der Rede kundig war, darauf der ruhmreichen Sītā, Rāmas Gemahlin.

Verse 49

युक्तारामस्यभवतीधर्मपत्नीयशश्विनी ।।6.116.49।।प्रतिसन्दिशमांदेवि गमिष्येयत्रराघवः ।

O Devī, du bist wahrlich Rāmas rechtmäßige und ruhmreiche Dharma-Gemahlin, standhaft im Dharma. Vertraue mir deine Botschaft an; ich werde dorthin gehen, wo Rāghava weilt.

Verse 50

एवमुक्ताहनुमतावैदेहिजनकात्मजा ।।6.116.50।।साब्रवीद्ध्रष्टुमिच्छामिभर्तारंवानरोत्तम ।

So von Hanumān angesprochen, sagte Vaidehī, Janakas Tochter: „O Bester der Vānara, ich wünsche meinen Gemahl zu sehen.“

Verse 51

तस्यास्तद्वचनंश्रुत्वाहनुमान्पवनात्मजः ।।6.116.51।।हर्षयन्मैथिलींवाक्यमुवाचेदंमहामतिः ।

Als er ihre Worte hörte, sprach Hanumān, der Sohn des Windes, weise und von großem Scharfsinn, erneut zu Maithilī, um ihr Herz zu erfreuen.

Verse 52

पूर्णचन्द्राननंरामंद्रक्ष्यस्यार्येसलक्ष्मणम् ।।6.116.52।।स्थिरमित्रंहतामित्रंशचीवत्रिदशेश्वरम् ।

«Edle Frau, nun wirst du Rāma schauen, dessen Antlitz wie der volle Mond erstrahlt, zusammen mit Lakṣmaṇa: standhaft den Freunden, die Feinde niedergeworfen, wie Śacī Indra erblickt, den Herrn der Götter».

Verse 53

तामेवमुक्त्वाराजन्तींसीतांसाक्षादिवश्रियम् ।।6.116.53।।आजगाममहावेगोहनूमान्यत्रराघवः ।

Nachdem er so zu Sītā gesprochen hatte, die wie Śrī-Lakṣmī selbst erglänzte, eilte der äußerst schnelle Hanumān dorthin, wo Rāghava war.

Verse 54

Da berichtete Hanumān, der Vornehmste der Affen, sogleich Rāghava—im Glanz Indra gleich—Sītās Antwort, indem er ihre Botschaft Wort für Wort in derselben Reihenfolge wiederholte.