
सत्यधर्मप्रतिपादनम् (Rama’s Defense of Truth and Dharma in Reply to Jabali)
अयोध्याकाण्ड
Sarga 109 überliefert Rāmas anhaltende ethische Widerlegung von Jābālis Rat, der ihn zu einer pragmatischen Rückkehr bewegen wollte. Rāma erkennt zunächst die respektvolle Absicht der Worte an, erklärt sie jedoch als schädlich, sobald man sie an Dharma und Maryādā misst. Er betont, dass Königtum ewig auf Satya und Ahiṃsā gegründet ist und dass die Ordnung der Welt auf Wahrheit ruht; ṛṣis und Devas bezeugen die Wahrheit als höchste Tugend. Rāma schildert Unwahrheit als gesellschaftlich abstoßend und geistig zersetzend und erklärt, dass Dāna, Yajña, Tapas und selbst die Veden auf Satya als Fundament stehen. Dann wendet er das Prinzip auf sich an: Da er vor seinem Vater geschworen hat, das Waldleben anzunehmen, weigert er sich, „die Brücke der Wahrheit“ zu brechen, und weist Beweggründe wie Gier, Verblendung oder Unwissenheit zurück. Er warnt, dass bei wankelmütigen, zur Unwahrheit neigenden Menschen die Opfergaben von Devas und Pitṛs zurückgewiesen werden, und nimmt das Exil als tugendhafte Last an, im Einklang mit der Lebensweise der Guten. Das Kapitel enthält zudem einen polemischen Abschnitt gegen nāstika-Argumentation (von manchen als mögliche Interpolation vermerkt). Jābāli entgegnet, seine frühere Haltung sei nur eine situationsbedingte Überredung gewesen, und bekräftigt erneut eine āstika-Haltung, um Rāma zu besänftigen und ihn zu heilsamem Rat zu führen.
Verse 1
जाबालेस्तु वचश्श्रुत्वा राम स्सत्यात्मनां वरः।उवाच परया भक्त्या स्वबुद्ध्या चाविपन्नया।।2.109.1।।
Nachdem Rāma—der Vornehmste unter den Wahrhaftigen—Jābālis Worte vernommen hatte, erwiderte er in tiefer Verehrung und Hingabe, geleitet von seinem eigenen Urteil, fest und unerschüttert.
Verse 2
भवान्मे प्रियकामार्थं वचनं यदिहोक्तवान्।अकार्यं कार्यसङ्काशमपथ्यं पथ्यसम्मतम्।।2.109.2।।
Was du mir gesagt hast, um mir zu gefallen, scheint wie ein rechter Weg; doch in Wahrheit ist es etwas, das nicht getan werden darf—schädlich, obgleich als heilsam ausgegeben.
Verse 3
निर्मर्यादस्तु पुरुषः पापाचारसमन्वितः।मानं न लभते सत्सु भिन्नचारित्रदर्शनः।।2.109.3।।
Ein Mensch, der alle Grenzen überschreitet, dem bösen Wandel verhaftet ist und das Leben mit einem dem Guten entgegengesetzten Charakter betrachtet, erlangt unter den Tugendhaften keine Ehre.
Verse 4
कुलीनमकुलीनं वा वीरं पुरुषमानिनम्।चारित्रमेव व्याख्याति शुचिं वा यदि वाऽशुचिम्।।2.109.4।।
Ob ein Mann wahrhaft edelgeboren ist oder nicht, wirklich tapfer oder nur eitel auf seine Männlichkeit, rein oder unrein — allein der Charakter offenbart es.
Verse 5
अनार्यस्त्वार्यसङ्काश श्शौचाद्दीनस्ताथाऽशुचिः।लक्षण्यवदलक्षण्यो दुश्शीलश्शीलवानिव।।2.109.5।।अधर्मं धर्मवेशेण यदीमं लोकसङ्कुरम्।अभिपत्स्ये शुभं हित्वा क्रियाविधिविवर्जितम्।।2.109.6।।कश्चेतयानः पुरुषः कार्याकार्यविचक्षणः।बहुमंस्यति मां लोके दुर्वृत्तं लोकदूषणम्।।2.109.7।।
Wenn ich unedel wäre und doch edel erschiene—ohne Reinheit und doch rein scheinend; ohne Tugend und doch tugendhaft wirkend; verderbten Sinnes und doch als Mann guter Sitte auftretend—
Verse 6
अनार्यस्त्वार्यसङ्काश श्शौचाद्दीनस्ताथाऽशुचिः।लक्षण्यवदलक्षण्यो दुश्शीलश्शीलवानिव।।2.109.5।।अधर्मं धर्मवेशेण यदीमं लोकसङ्कुरम्।अभिपत्स्ये शुभं हित्वा क्रियाविधिविवर्जितम्।।2.109.6।।कश्चेतयानः पुरुषः कार्याकार्यविचक्षणः।बहुमंस्यति मां लोके दुर्वृत्तं लोकदूषणम्।।2.109.7।।
—und wenn ich, das Heilsame verlassend, Adharma im Gewand des Dharma ergriffe, Verwirrung in die Welt brächte und die vorgeschriebenen Riten und Zuchtregeln beiseiteschöbe—
Verse 7
अनार्यस्त्वार्यसङ्काश श्शौचाद्दीनस्ताथाऽशुचिः।लक्षण्यवदलक्षण्यो दुश्शीलश्शीलवानिव।।2.109.5।।अधर्मं धर्मवेशेण यदीमं लोकसङ्कुरम्।अभिपत्स्ये शुभं हित्वा क्रियाविधिविवर्जितम्।।2.109.6।।कश्चेतयानः पुरुषः कार्याकार्यविचक्षणः।बहुमंस्यति मां लोके दुर्वृत्तं लोकदूषणम्।।2.109.7।।
Welcher besonnene Mensch—der zu unterscheiden weiß, was zu tun und was zu lassen ist—würde mich in der Welt ehren, wenn ich verderbt würde und ein Makel der Gesellschaft?
Verse 8
कस्य दास्याम्यहं वृत्तं केन वा स्वर्गमाप्नुयाम्।आनया वर्तमानो हि वृत्त्या हीनप्रतिज्ञया।।2.109.8।।
Wenn ich, indem ich so lebe, mein Gelübde bräche, wem könnte ich dann rechtschaffenes Verhalten anempfehlen—und auf welchem Wege würde ich den Himmel erlangen?
Verse 9
कामवृत्तस्त्वयं लोकः कृत्स्न स्समुपवर्तते।यद्वृत्ता स्सन्ति राजानस्तद्वृत्ता स्सन्ति हि प्रजाः।।2.109.9।।
Diese ganze Welt handelt nach ihren eigenen Regungen; und wahrlich, die Untertanen nehmen genau das Verhalten an, das ihre Könige zeigen.
Verse 10
सत्यमेवानृशंसं च राजवृत्तं सनातनम्।तस्मात्सत्यात्मकं राज्यं सत्ये लोकः प्रतिष्ठितः।।2.109.10।।
Wahrheit und Mitgefühl ohne Grausamkeit sind das ewige Königsgebot. Darum muss die Herrschaft in der Wahrheit gründen; auf Wahrheit ist die Welt gegründet und besteht.
Verse 11
ऋषयश्चैव देवाश्च सत्यमेव हि मेनिरे।सत्यवादी हि लोकेऽस्मिन्परमं गच्छति क्षयम्।।2.109.11।।
Die ṛṣi und auch die deva hielten allein die Wahrheit für das Höchste. In dieser Welt gelangt der Wahrhaftige zum erhabensten Zustand.
Verse 12
उद्विजन्ते यथा सर्पान्नरादनृतवादिनः।धर्म स्सत्यं परो लोके मूलं स्वर्गस्य चोच्यते।।2.109.12।।
Die Menschen weichen dem, der Unwahrheit spricht, aus wie einer Schlange. In dieser Welt ist die Wahrheit das höchste Dharma, und man sagt, sie sei die Wurzel des Himmels.
Verse 13
सत्यमेवेश्वरो लोके सत्यं पद्माश्रिता सदा।सत्यमूलानि सर्वाणि सत्यान्नास्ति परं पदम्।।2.109.13।।
In dieser Welt ist die Wahrheit selbst der Herr; und Padmā (Lakṣmī) ruht stets in der Wahrheit. Alles hat die Wahrheit zur Wurzel — jenseits der Wahrheit gibt es kein höheres Ziel.
Verse 14
दत्तमिष्टं हुतं चैव तप्तानि च तपांसि च।वेदा स्सत्यप्रतिष्ठाना स्तस्मात्सत्यपरो भवेत्।।2.109.14।।
Gaben, Opfer (yajña), Feueroblations, Askesen und tapas — ja selbst die Veden — stehen auf dem Fundament der Wahrheit. Darum soll man der Wahrheit hingegeben sein.
Verse 15
एकः पालयते लोकमेकः पालयते कुलम्।मज्जत्येको हि निरय एक स्स्वर्गे महीयते।।2.109.15।।
Einer bewahrt die Welt, ein anderer erhält nur seine Familie. Einer versinkt in der Hölle, ein anderer wird im Himmel geehrt — so sind die Folgen von Wahrheit und Unwahrheit.
Verse 16
सोऽहं पितुर्नियोगं तु किमर्थं नानुपालये।सत्यप्रतिश्रव स्सत्यं सत्येन समयीकृतः।।2.109.16।।
Ich, der dem gegebenen Wort treu ist, bin durch die Wahrheit selbst gebunden und in der Wahrheit bekräftigt. Warum sollte ich also den Befehl meines Vaters nicht ausführen?
Verse 17
नैव लोभान्न मोहाद्वा न ह्यज्ञानात्तमोऽन्वितः।सेतुं सत्यस्य भेत्स्यामि गुरो स्सत्यप्रतिश्रवः।।2.109.17।।
Getreu dem Gelöbnis meines Vaters werde ich die Brücke der Wahrheit nicht brechen—weder aus Gier, noch aus Verblendung, noch aus Unwissenheit und geistiger Finsternis.
Verse 18
असत्यसन्धस्य सतश्चलस्यास्थिरचेतसः।नैव देवा न पितरः प्रतीच्छन्तीति नः श्रुतम्।।2.109.18।।
Wir haben gehört, dass weder die Götter noch die Ahnen die Opfergaben dessen annehmen, der an Unwahrheit gebunden ist—wankelmütig und unstet im Geist.
Verse 19
प्रत्यगात्ममिमं धर्मं सत्यं पश्याम्यहं स्वयम्।भार स्सत्पुरुषाचीर्णस्तदर्थमभिमन्यते।।2.109.19।।
Ich selbst erkenne dieses Dharma—die Wahrheit—als das innere Selbst; von den Edlen geübt, macht es selbst diese Last des Exils für mich sinnvoll.
Verse 20
क्षात्रं धर्ममहंत्यक्ष्ये ह्यधर्मं धर्मसंहितम्।क्षुद्रैर्नृशंसैर्लुब्धैश्च सेवितं पापकर्मभिः।।2.109.20।।
Ich würde jenes sogenannte «Kṣatriya-Dharma» verwerfen, das in Wahrheit Adharma ist, als Dharma verkleidet—geübt von Niedrigen, Grausamen, Gierigen und Übeltätern.
Verse 21
कायेन कुरुते पापं मनसा सम्प्रधार्य तत्। अनृतं जिह्वया चाह त्रिविधं कर्मपातकम्।।2.109.21।।
Nachdem man das Böse im Geist erwogen hat, begeht man die Sünde mit dem Körper und spricht dann Unwahrheit mit der Zunge; so wird das Vergehen dreifach: im Denken, im Tun und im Wort.
Verse 22
भूमिः कीर्तिर्यशो लक्ष्मीः पुरुषं प्रार्थयन्ति हि। सत्यं समनुवर्तने सत्यमेव भजेत तत:।।2.109.22।।
Land, Ehre, Ruhm und Wohlstand suchen den Menschen wahrlich; darum soll er in seinem Wandel allein an der Wahrheit festhalten.
Verse 23
श्रेष्ठं ह्यनार्यमेव स्याद्यद्भवानवधार्य माम्।आह युक्ति करैर्वाक्यैरिदं भद्रं कुरुष्व ह।।2.109.23।।
Was du, nachdem du mich erwogen hast, für „vortrefflich“ hältst und mich mit kunstvoll begründeten Worten als „heilvoll“ dazu drängst, wäre in Wahrheit unedel.
Verse 24
कथं ह्यहं प्रतिज्ञाय वनवासमिमं गुरॊ:। भरतस्य करिष्यामि वचो हित्वा गुरोर्वचः।।2.109.24।।
Wie könnte ich, nachdem ich vor meinem Vater dieses Leben im Wald gelobt habe, auf Bharatas Bitte eingehen und das Wort meines Vaters beiseitesetzen?
Verse 25
स्थिरा मया प्रतिज्ञाता प्रतिज्ञा गुरुसन्निधौ।प्रहृष्यमाणा सा देवी कैकेयी चाभवत्तदा।।2.109.25।।
In Gegenwart meines Vaters legte ich ein festes Gelübde ab; und damals geriet Königin Kaikeyī in große Freude.
Verse 26
वनवासं वसन्नेव शुचिर्नियतभोजनः। मूलपुष्पफलैः पुण्यैः पित्रून् देवांश्च तर्पयन्।।2.109.26।। सन्तुष्टपञ्चवर्गोऽहं लोकयात्रां प्रवर्तये। अकुह श्श्रद्धधानस्सन्कार्याकार्यविचक्षणः।।2.109.27।।
So im Waldexil lebend—rein im Wandel und maßvoll in der Speise—werde ich die Ahnen und die Götter mit heiligen Gaben aus Wurzeln, Blumen und Früchten zufriedenstellen.
Verse 27
वनवासं वसन्नेवं शुचिर्नियतभोजनः।मूलैः पुष्पैः फलैः पुण्यैः पित्रून् देवांश्च तर्पयन्।।2.109.26।।सन्तुष्टपञ्चवर्गोऽहं लोकयात्रां प्रवर्तये।अकुह श्श्रद्धधानस्सन्कार्याकार्यविचक्षणः।।2.109.27।।
Mit den fünf Sinnen zufrieden werde ich den Lauf meines Lebens fortsetzen—ohne Trug, voller Glauben, und kundig darin, was zu tun und was zu lassen ist.
Verse 28
कर्मभूमिमां प्राप्य कर्तव्यं कर्म यच्छुभम्।अग्निर्वायुश्च सोमश्च कर्मणां फलभागिनः।।2.109.28।।
In dieses «Feld des Handelns» gelangt, soll man die heilsame Pflicht tun, die zu tun ist; denn Agni, Vāyu und Soma haben Anteil an den Früchten der Riten.
Verse 29
शतं क्रतूनामाहृत्य देवराट् त्रिदिवं गतः।तपांस्युग्राणि चास्थाय दिवं याता महर्षयः।।2.109.29।।
Nachdem der König der Götter hundert Opfer vollbracht hatte, gelangte er in den Himmel; und auch die großen Rishis erreichten, strenge Askesen auf sich nehmend, die himmlische Welt.
Verse 30
अमृष्यमाणः पुनरुग्रतेजाः निशम्य तं नास्तिकवाक्यहेतुम्।अथाब्रवीत्तं नृपतेस्तनूजो विगर्हमाणो वचनानि तस्य।।2.109.30।।
Doch der wilde, strahlende Prinz, als er jene Begründung hörte, die in dharmafeindliche Worte gekleidet war, konnte es nicht ertragen; da sprach der Königssohn und tadelte jene Aussagen.
Verse 31
सत्यं च धर्मं च पराक्रमं च भूतानुकम्पां प्रियवादितां च।द्विजातिदेवातिधिपूजनं च पन्थानमाहुस्त्रिदिवस्य सन्तः।।2.109.31।।
Die Frommen verkünden: Wahrheit, Dharma, Tapferkeit, Mitgefühl mit allen Wesen, sanfte Rede und die Verehrung der Brahmanen, der Götter und der Gäste — dies ist der Pfad, der zum Himmel führt.
Verse 32
तेनैवमाज्ञाय यथावदर्थमेकोदयं सम्प्रतिपद्य विप्राः।धर्मं चरन्त स्सकलं यथावत्काङ्क्षन्ति लोकागममप्रमत्ताः।।2.109.32।।
Darum üben die Brahmanen, nachdem sie den Sinn recht erkannt und das eine wahre Ziel angenommen haben, das Dharma in seiner Ganzheit vorschriftsgemäß aus, wachsam und ohne Nachlässigkeit, im Verlangen nach den höheren Welten.
Verse 33
निन्दाम्यहं कर्म कृतं पितुस्तद्यस्त्वामगृह्णाद्विषमस्थबुद्धिम्। बुद्ध्याऽनयैवंविधया चरन्तं सुनास्तिकं धर्मपथादपेतम्।।2.109.33।।
Ich tadle die Tat meines Vaters, der dich aufnahm — dich mit schiefem und gefährlichem Urteil —, der du mit solcher Gesinnung umhergehst: ein vollendeter Ungläubiger, vom Pfad des Dharma abgefallen.
Verse 34
यथा हि चोर: स तथा हि बुद्धस्तथागतं नास्तिकमत्र विद्धि। तस्माद्धि य: शङ्क्यतमः प्रजानाम् न नास्तिकेनाभिमुखो बुध: स्यात्।।2.109.34।।
Wie man einem Dieb misstraut, so auch dem sogenannten „Buddha“; wisse, dass hier der Tathāgata als Ungläubiger gilt. Darum, da ein solcher Mensch dem Volk am meisten verdächtig ist, soll ein Gelehrter sich nicht einem Ungläubigen zuwenden.
Verse 35
त्वत्तो जनाः पूर्वतरे द्विजाच्श्र शुभानि कर्माणि बहूनि चक्रुः। जित्वा सदेमं च परं च लोकं तस्माव्दिजा स्वस्ति हुतं कृतं च।।2.109.35।।
In früheren Geschlechtern, o Zweimalgeborener, vollbrachten Männer, die größer waren als du, viele glückverheißende Taten und gewannen dadurch diese Welt und die jenseitige. Darum bringen die Zweimalgeborenen Opfergaben dar und vollziehen Riten zum Heil und Wohlergehen aller.
Verse 36
धर्मे रता: सत्पुरुषै: समेतास्तेजस्विनो दानगुणप्रधानाः। अहिंसका वीतमलाश्च लोके भवन्ति पूज्या मुनयः प्रधानाः।।2.109.36।।
Die erhabenen Weisen—strahlend, dem Dharma ergeben, in Gemeinschaft der Guten, führend in der Gabe, gewaltlos und von jedem Makel gereinigt—werden in dieser Welt mit Recht verehrt.
Verse 37
इति ब्रुवन्तं वचनं सरोषं रामं महात्मानमदीनसत्त्वम्। उवाच पथ्यं पुनरास्तिकं च सत्यं वच: सानुनयं च विप्रः।।2.109.37।।
Als Rāma, großherzig und unerschrocken, jene zornigen Worte sprach, erwiderte der Brahmane erneut mit sanfter Überredung: heilsame, wahrheitsgemäße Rede, den Glauben bekräftigend und von Bitte begleitet.
Verse 38
न नास्तिकानां वचनं ब्रवीम्यहं न नास्तिकोऽहं न च नास्ति किञ्चन।समीक्ष्य कालं पुनरास्तिकोऽभवं भवेय काले पुनरेव नास्तिकः।।2.109.38।।
Ich verkünde in Wahrheit nicht die Lehre der Ungläubigen; ich bin kein nāstika und leugne nichts. Nachdem ich Zeit und Umstände erwogen habe, wurde ich wieder gläubig; zu einer anderen Zeit könnte ich, den Umständen folgend, anders sprechen.
Verse 39
न चापि कालोऽय मुपागतश्शनैर्यथा मया नास्तिकवागुदीरिता।निवर्तनार्थं तव राम कारणात् प्रसादनार्थं च मयैतदीरितम्।।2.109.39।।
Und nun ist nach und nach die rechte Zeit gekommen, dass ich so spreche, wie ich sprach. Jene Worte, die wie nāstika-Rede klangen, habe ich deinetwegen geäußert, o Rāma—um dich zur Umkehr zu bewegen und auch um deine Gunst zu gewinnen.
Rāma faces the dilemma of whether to accept persuasive counsel to return (a pragmatic, outcome-driven option) or to uphold his sworn commitment to forest exile made before his father; he chooses vow-keeping as the decisive dharmic action.
The chapter teaches that satya is not merely personal honesty but the metaphysical and civic foundation of rājadharma: truth sustains social trust, religious efficacy, and moral authority, and therefore cannot be compromised even under pressure or seemingly beneficial arguments.
The principal cultural landmark is the institution of वनवास (forest-exile) as a dharmic discipline, along with Vedic-ritual culture (yajña/kratu, dāna, tapas, Vedas) and the cosmological destinations of स्वर्ग and नरक used to frame consequences of truth and untruth.
Read Valmiki Ramayana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.