
The Teaching on Śiva-Dharma and the Supremacy of Food-Giving (within the Pitṛtīrtha–Yayāti Episode)
Kapitel 69 bestimmt das Śiva-dharma als eine vielverzweigte Überlieferung, in Śiva gegründet und durch Karma-Yoga (karma-yoga) verwirklicht. Es betont Ahiṃsā (Nichtverletzen), Reinheit und das Wohl aller Wesen und nennt die Haupttugenden als zehnfaches Fundament des Dharma. Es lehrt, dass die Verehrer Śivapura/Rudraloka erreichen, wo die Genüsse je nach Verdienst verschieden sind—besonders nach der Würdigkeit des Empfängers und dem Glauben des Gebers. Befreiung durch Jñāna-Yoga (jñāna-yoga) wird vom Wiedergeborenwerden aus Genussverlangen unterschieden; daher wird zu Entsagung und zur Erkenntnis Śivas ermahnt. Daraufhin wird Anna-dāna, die Speisengabe, als höchst verdienstvoll erhoben: Nahrung erhält den Körper, das Werkzeug aller Puruṣārthas, und wird mit Prajāpati, Viṣṇu und Śiva identifiziert. Gaben für die Verstorbenen und die Folgen von Grausamkeit werden dargelegt; abschließend werden die Zielorte vergleichend genannt: Śivas Stadt, Vaikuṇṭha, Brahmaloka und Indraloka.
Verse 1
मातलिरुवाच । अथ धर्माः शिवेनोक्ताः शिवधर्मागमोत्तमाः । ज्ञेया बहुविधास्ते च कर्मयोगप्रभेदतः
Mātali sprach: Nun sind die von Śiva gelehrten Dharmas—erhaben als die vortreffliche Überlieferung des Śiva-Dharma—als vielfältig zu erkennen, unterschieden nach den verschiedenen Gliederungen des Karma-Yoga.
Verse 2
हिंसादिदोषनिर्मुक्ताः क्लेशायासविवर्जिताः । सर्वभूतहिताः शुद्धाः सूक्ष्मायासा महत्फलाः
Frei von Fehlern wie Gewalt, ohne Kummer und Mühsal, dem Wohl aller Wesen zugewandt und rein—diese Übungen verlangen nur feine Anstrengung, doch schenken sie große Frucht.
Verse 3
अनंतशाखाकलिताः शिवमूलैकसंश्रिताः । ज्ञानध्यानसुपुष्पाढ्याः शिवधर्माः सनातनाः
Die ewigen Dharmas Śivas sind wie ein Baum mit unzähligen Zweigen, allein in Śiva verwurzelt; reich sind sie geschmückt mit den schönen Blüten von Erkenntnis und Meditation.
Verse 4
धारयंति शिवं यस्माद्धार्यते शिवभाषितैः । शिवधर्माः स्मृतास्तस्मात्संसारार्णवतारकाः
Weil sie Śiva tragen und weil Śiva durch das von Śiva Gesprochene getragen wird, werden sie daher als Śiva-Dharmas erinnert—Lehren, die über den Ozean des weltlichen Daseins, des Saṃsāra, hinüberführen.
Verse 5
तथाऽहि सा क्षमा सत्यं ह्रीः श्रद्धेन्द्रियसंयमः । दानमिज्यातपोदानं दशकं धर्मसाधनम्
Wahrlich, dies sind: Vergebung, Wahrhaftigkeit, Schamhaftigkeit, Glaube und Zügelung der Sinne; Gabe/Almosen, Verehrung (opfernde Hingabe), Askese und wiederum das Geben—dieses Zehnerbündel ist das Mittel zur Begründung des Dharma.
Verse 6
अथ व्यस्तैः समस्तैर्वा शिवधर्मैरनुष्ठितैः । शिवैकरस्य संप्राप्तैर्गतिरेकैव कल्पिता
Nun, ob die Pflichten zu Śiva einzeln oder alle zusammen vollzogen werden: Für den Verehrer, der ausschließliche Hingabe an Śiva erlangt, wird ein einziges—ja dasselbe—höchste Ziel verkündet.
Verse 7
यथा भूः सर्वभूतानां स्थानं साधारणं स्मृतम् । तत्तथा शिवभक्तानां तुल्यं शिवपुरंस्मृतम्
Wie die Erde als gemeinsamer Aufenthaltsort aller Wesen gilt, so gilt auch Śivapura als gemeinsame Wohnstatt der Śiva-Verehrer.
Verse 8
यथेह सर्वभूतानां भोगाः सातिशयाः स्मृताः । नानापुण्यविशेषेण भोगाः शिवपुरे तथा
Wie in dieser Welt die Genüsse aller Wesen als von unterschiedlicher Vorzüglichkeit gelten, so unterscheiden sich auch in Śivas Stadt die Genüsse je nach der besonderen Art erworbenen Verdienstes (puṇya).
Verse 9
शुभाशुभफलं चापि भुज्यते सर्वदेहिभिः । शिवधर्मस्य चैकस्य फलं तत्रोपभुज्यते
Alle verkörperten Wesen erfahren die Früchte sowohl guter als auch schlechter Taten; doch dort wird die Frucht nur eines Weges—des Dharma Śivas—als sein eigener besonderer Ertrag genossen.
Verse 10
यस्य यादृग्भवेत्पुण्यं श्रद्धापात्रविशेषतः । भोगाः शिवपुरे तस्य ज्ञेयाः सातिशयाः शुभाः
Je nachdem, wie groß das Verdienst (puṇya) eines Menschen ist—besonders gemäß der Würde des Empfängers und dem Glauben des Gebenden—so sind auch seine glückverheißenden Genüsse in Śivas Stadt als überaus reich und erhaben zu verstehen.
Verse 11
स्थानप्राप्तिः परं तुल्या भोगाः शांतिमयाः स्थिताः । कुर्यात्पुण्यं महत्तस्मान्महाभोगजिगीषया
Das Erlangen des höchsten Zustands ist den Rechtschaffenen gleichwertig, und die Genüsse dort verweilen in Frieden. Darum soll man großes Verdienst wirken, im Verlangen, die höchsten Freuden zu erringen.
Verse 12
सर्वातिशयमेवैकं भावितं च सुरोत्तमैः । आत्मभोगाधिपत्यं स्याच्छिवः सर्वजगत्पतिः
Dies allein ist überragend erhaben, und so bekräftigen es die Besten der Götter: Śiva ist der Herr aller Welten, mit souveräner Herrschaft über sein eigenes Genießen.
Verse 13
केचित्तत्रैव मुच्यंते ज्ञानयोगरता नराः । आवर्तंते पुनश्चान्ये संसारे भोगतत्पराः
Manche, dem Yoga der Erkenntnis hingegeben, werden dort sogleich befreit; andere jedoch, auf Genuss bedacht, kehren wieder in das weltliche Dasein (Saṃsāra) zurück.
Verse 14
तस्माद्विमुक्तिमिच्छंस्तु भोगासक्तिं च वर्जयेत् । विरक्तः शांतचित्तात्मा शिवज्ञानमवाप्नुयात्
Darum soll, wer Befreiung begehrt, die Anhaftung an sinnliche Genüsse meiden; losgelöst, mit befriedetem Geist und Selbst, erlangt er die Erkenntnis Śivas.
Verse 15
ये चापीशान्यहृदया यजंतीशं प्रसंगतः । तेषामपि ददातीशः स्थानं भावानुरूपतः
Und selbst denen, deren Herz nicht Īśa zugewandt ist, die den Herrn nur beiläufig verehren, gewährt Īśa dennoch einen Daseinszustand, der der Beschaffenheit ihrer Gesinnung entspricht.
Verse 16
तत्रार्चयंति ये रुद्रं सकृदुच्छिन्नकल्मषाः । तेषां पिशाचलोकेषु भोगानीशः प्रयच्छति
Wer dort Rudra auch nur ein einziges Mal verehrt, dessen Sünden werden abgeschnitten; ihnen gewährt der Herr Genüsse in den Welten der Piśācas.
Verse 17
संतप्ता दुःखभारेण म्रियंते सर्वदेहिनः । अन्नदः पुण्यदः प्रोक्तः प्राणदश्चापि सर्वदः
Alle verkörperten Wesen, vom Gewicht des Leids versengt, vergehen. Darum heißt der Spender von Speise ein Spender von Verdienst; ja, der Speisespender ist auch ein Spender des Lebens — einer, der alles gibt.
Verse 18
तस्मादन्नप्रदानेन सर्वदानफलं लभेत् । त्रैलोक्ये यानि रत्नानि भोगस्त्रीवाहनानि च
Darum erlangt man durch Speisenspende die Frucht aller Gaben: welche Juwelen es in den drei Welten auch gibt, ebenso Genüsse, Frauen und Fahrzeuge.
Verse 19
अन्नदानप्रदः सर्वमिहामुत्र फलं लभेत् । यस्यान्नपानपुष्टांगः कुरुते पुण्यसंचयम्
Der Spender von Nahrung erlangt jede Frucht, hier und im Jenseits; denn wer durch Speise und Trank an Gliedern genährt ist, sammelt fortwährend Verdienst an.
Verse 20
अन्नप्रदातुस्तस्यार्धं कर्तुश्चार्धं न संशयः । धर्मार्थकाममोक्षाणां देहः परमसाधनम्
Die Hälfte des Verdienstes gehört dem Speisespender und die Hälfte dem, der die Gabe veranlasst — daran besteht kein Zweifel. Der Körper ist das höchste Werkzeug zum Erlangen von Dharma, Artha, Kāma und Mokṣa.
Verse 21
स्थितिस्तस्यान्नपानाभ्यामतस्तत्सर्वसाधनम् । अन्नं प्रजापतिः साक्षादन्नं विष्णुः शिवः स्वयम्
Sein Bestand beruht auf Speise und Trank; darum ist die Nahrung das Mittel, alles zu vollbringen. Nahrung ist wahrlich Prajāpati selbst; Nahrung ist Viṣṇu; und Nahrung ist Śiva in eigener Person.
Verse 22
तस्मादन्नसमं दानं न भूतं न भविष्यति । त्रयाणामपि लोकानामुदकं जीवनं स्मृतम्
Darum gab es keinen und wird es keinen geben, der der Gabe der Nahrung gleichkäme. Für die drei Welten gilt Wasser als das Leben selbst.
Verse 23
पवित्रमुदकं दिव्यं शुद्धं सर्वरसायनम् । अन्नपानाश्व गो वस्त्र शय्या सूत्रासनानि च
Heiliges Wasser — göttlich und rein, ein allumfassendes Heilmittel — (soll dargebracht werden), ebenso Speise und Trank, Pferde, Kühe, Gewänder, Betten und Sitze aus geflochtener Schnur.
Verse 24
प्रेतलोके प्रशस्तानि दानान्यष्टौ विशेषतः । एवं दानविशेषेण धर्मराजपुरं नरः
Im Reich der Verstorbenen (Preta-loka) werden besonders acht Arten von Gaben gepriesen. Durch solche ausgezeichneten Akte der Wohltätigkeit gelangt der Mensch zur Stadt des Dharmarāja (Yama).
Verse 25
यस्माद्याति सुखेनैव तस्माद्धर्मं समाचरेत् । ये पुनः क्रूरकर्माणः पापादानविवर्जिताः
Da man dadurch mühelos Wohlergehen erlangt, soll man Dharma üben. Doch wer in seinen Taten grausam ist—ohne Gabe und in Sünde verstrickt—beschreitet diesen Weg nicht.
Verse 26
भुंजते दारुणं दुःखं नरके नृपनंदन । तथा सुखं प्रभुंजंति दानकर्तार एव तु
O Prinz, sie erleiden in der Hölle grausames Leid; ebenso sind es wahrlich nur die Spender der Gabe, die das Glück in Fülle genießen.
Verse 27
तेषां तु संभवेत्सौख्यं कर्मयोगरतात्मनाम् । अप्रमेयगुणैर्दिव्यैर्विमानैः सर्वकामकैः
Wahrlich, Glück erwächst denen, deren Geist dem Karma‑Yoga hingegeben ist, durch göttliche Himmelswagen, mit unermesslichen Vorzügen begabt und fähig, jedes Verlangen zu erfüllen.
Verse 28
असंख्यैस्तत्पुरं व्याप्तं प्राणिनामुपकारकैः । सहस्रसोमदिव्यं वा सूर्यतेजः समप्रभम्
Jene Stadt war erfüllt von unzähligen Wesen, Wohltätern aller Geschöpfe; sie strahlte in einem Glanz, der der Sonne gleichkam—göttlich, als wäre sie von tausend Monden erleuchtet.
Verse 29
रुद्रलोकमिति प्रोक्तमशेषगुणसंयुतम् । सर्वेषां शिवभक्तानां तत्पुरं परिकीर्तितम्
Er wird Rudraloka genannt, mit allen Vorzügen ausgestattet; als die Stadt, die Wohnstatt aller Śiva‑Bhaktas, wird er gerühmt.
Verse 30
रुद्रक्षेत्रे मृतानां च जंगमस्थावरात्मनाम् । अप्येकदिवसं भक्त्या यः पूजयति शंकरम्
Im Rudra‑kṣetra gilt: Selbst für jene, die dort starben—seien es bewegliche oder unbewegliche Wesen—wer Śaṅkara in Hingabe auch nur einen einzigen Tag verehrt, erlangt großes Verdienst.
Verse 31
सोपि याति शिवस्थानं किं पुनर्बहुशोर्चयन् । वैष्णवा विष्णुभक्ताश्च विष्णुध्यानपरायणाः
Selbst er gelangt zur Wohnstatt Śivas — wie viel mehr erst, wer immer wieder verehrt! Ebenso erreichen die Vaiṣṇavas, die Verehrer Viṣṇus, ganz der Meditation über Viṣṇu hingegeben, gewiss das höchste Ziel.
Verse 32
तेपि गच्छंति वैकुंठे समीपं देवचक्रिणः । ब्रह्मवादी च धर्मात्मा ब्रह्मलोकं प्रयाति सः
Auch sie gehen nach Vaikuṇṭha, in die unmittelbare Gegenwart des Herrn, der den göttlichen Diskus trägt. Und der Rechtschaffene, dem Brahman ergeben und Lehrer der Brahman-Erkenntnis, gelangt in die Welt Brahmās.
Verse 33
पुण्यकर्ता सुपुण्येन पुण्यलोकं प्रयाति च । तस्मादीशे सदा भक्तिं भावयेदात्मनात्मनि
Wer verdienstvolle Taten vollbringt, gelangt durch erhabenes Verdienst in die Welt der Tugendhaften. Darum soll man stets Hingabe an den Herrn in sich selbst, durch sich selbst, pflegen und nähren.
Verse 34
हरौ वापि महाराज युक्तात्मा ज्ञानवान्स्वयम् । तस्मात्सर्वविचारेण भावदोषविचारतः
Selbst in Bezug auf Hari, o großer König, soll man gesammelt und wahrhaft wissend sein. Darum, nachdem man alles sorgfältig geprüft hat—vor allem die Fehler der eigenen inneren Gesinnung—(soll man recht handeln).
Verse 35
एवं विष्णुप्रभावेण विशिष्टेनापि कर्मणा । नरः स्थानमवाप्येतदेशभावानुरूपतः
So erlangt der Mensch durch die Macht Viṣṇus—und selbst durch besondere verdienstvolle Taten—den ihm bestimmten Zustand, entsprechend der Natur und Gesinnung, die durch jenen Ort geprägt sind.
Verse 36
इत्येतदपरं प्रोक्तं श्रीमच्छिवपुरं महत् । देहिनां कर्मनिष्ठानां पुनरावर्त्तकं स्मृतम्
So ist auch diese weitere Lehre verkündet worden: das große und ruhmreiche Śivapura. Es gilt als der Ort, der die verkörperten Wesen—die im rituellen Handeln feststehen—wieder zur weltlichen Wiedergeburt zurückkehren lässt.
Verse 37
ऊर्ध्वं शिवपुराज्ज्ञेयं वैष्णवं लोकमुत्तमम् । वैष्णवा मानवा यांति विष्णुध्यानपरायणाः
Oberhalb von Śivas Stadt soll man das höchste Reich Viṣṇus erkennen. Dorthin gelangen die Vaiṣṇavas—Menschen, die der Meditation über Viṣṇu hingegeben sind.
Verse 38
ब्राह्मणा ब्रह्मलोकं तु सदाचारा नरोत्तमाः । प्रयांति यज्विनः सर्वे पुरीं तां तत्त्वकोविदाः
Die Brāhmaṇas—edle Menschen von stets rechter und vorbildlicher Lebensführung—alle, die Opfer (yajña) vollziehen und die Wahrheit kennen, gelangen wahrlich nach Brahmaloka, in jene Stadt.
Verse 39
ऐंद्रं लोकं तथा यांति क्षत्रिया युद्धशालिनः । अन्ये च पुण्यकर्त्तारः पुण्यलोकान्प्रयांति ते
Ebenso gelangen die tapferen Kṣatriyas, kundig im Krieg, in Indras Welt; und andere, die verdienstvolle Taten vollbringen, gehen in die verdienstvollen Bereiche.
Verse 69
इति श्रीपद्मपुराणे भूमिखंडे वेनोपाख्याने पितृतीर्थे ययाति । चरिते एकोनसप्ततितमोऽध्यायः
So endet im Śrī Padma Purāṇa, im Bhūmi-khaṇḍa, innerhalb der Erzählung über Vena—im Abschnitt über Pitṛtīrtha und den Bericht von König Yayāti—das neunundsechzigste Kapitel.