Adhyaya 30

Verse 1

ऋषय ऊचुः । योऽसौ वेनस्त्वयाख्यातः पापाचारेण वर्तितः । तस्य पापस्य का वृत्तिः किं फलं प्राप्तवान्द्विज

Die Weisen sprachen: „Jener Vena, den du als in sündigem Wandel lebend geschildert hast—wie verlief seine Sünde, und welche Frucht erlangte er, o Zweimalgeborener?“

Verse 2

चरित्रं तस्य वेनस्य समाख्याहि यथा पुरा । विस्तरेण विदां श्रेष्ठ त्वं न एतन्महामते

O Bester unter den Gelehrten, o Großgesinnter: Berichte, wie es in alter Zeit war, die ganze Geschichte König Venas ausführlich.

Verse 3

सूत उवाच । चरित्रं तस्य वेनस्य वैन्यस्यापि महात्मनः । प्रवक्ष्यामि सुपुण्यं च यथान्यायं श्रुतं पुरा

Sūta sprach: Ich werde, wie es sich ziemt, die höchst verdienstvolle Geschichte jenes Vena — und auch des großherzigen Vainya — berichten, wie sie einst in alter Zeit vernommen wurde.

Verse 4

जाते पुत्रे महाभागस्तस्मिन्पृथौ महात्मनि । विमलत्वं गतो राजा धर्मत्वं गतवान्पुनः

Als jener großherzige Sohn, Pṛthu, geboren wurde, ward der König überaus begünstigt; er erlangte Reinheit und kehrte abermals zur Dharma, zur Rechtschaffenheit, zurück.

Verse 5

महापापानि सर्वाणि अर्जितानि नराधमैः । तीर्थसंगप्रसंगेन तेषां पापं प्रयाति च

Alle großen Sünden, die von den niedrigsten Menschen angehäuft wurden, werden vertrieben; schon durch bloße Berührung und Umgang mit einer heiligen Tīrtha weicht ihre Schuld.

Verse 6

सतां संगात्प्रजायेत पुण्यमेव न संशयः । पापानां तु प्रसंगेन पापमेव प्रजायते

Aus der Gemeinschaft der Guten entsteht gewiss nur Verdienst; daran ist kein Zweifel. Doch aus dem Umgang mit Sündern entsteht allein Sünde.

Verse 7

संभाषाद्दर्शनात्स्पर्शादासनाद्भोजनात्किल । पापिनां संगमाच्चैव किल्बिषं परिसंचरेत्

Wahrlich, durch Gespräch, Anblick, Berührung, gemeinsames Sitzen und gemeinsames Essen, so heißt es, breitet sich Sünde ebenfalls aus — besonders durch Umgang mit Sündern.

Verse 8

तथा पुण्यात्मकानां च पुण्यमेव प्रसंचरेत् । महातीर्थप्रसंगेन पापाः शुध्यंति नान्यथा

Ebenso verbreitet und bewegt sich unter den von Tugend erfüllten Menschen allein die Tugend. Durch den Umgang mit einem großen Mahātīrtha werden Sünden gereinigt; anders nicht.

Verse 9

पुण्यां गतिं प्रयान्त्येते निर्द्धूताशेष कल्मषाः । ऋषय ऊचुः । तत्कथं यांति ते पापाः परां सिद्धिं द्विजोत्तम

Sie gelangen zu einem seligen Zustand, nachdem sie alle verbleibenden Makel abgeschüttelt haben. Die ṛṣis sprachen: „Doch wie erreichen jene Sünder die höchste Vollendung, o Bester der Zweifachgeborenen?“

Verse 10

तन्नो विस्तरतो ब्रूहि श्रोतुं श्रद्धा प्रवर्तते

Darum erkläre es uns ausführlich; unser gläubiges Verlangen zu hören ist erwacht.

Verse 11

सूत उवाच । लुब्धकाश्च महापापाः संजाता दासधीवराः । रेवा च यमुना गंगास्तासामंभसि संस्थिताः

Sūta sprach: „Gierige und schwer sündige Männer wurden zu Sklaven und Fischern (dhīvara) und lebten in den Wassern der Revā, der Yamunā und der Gaṅgā.“

Verse 12

ज्ञानतोऽज्ञानतः स्नात्वा संक्रीडंति च वै जले । महानद्याः प्रसंगेन ते यांति परमां गतिम्

Ob wissentlich oder unwissentlich: Wer im Wasser badet und darin spielt, gelangt durch die Verbindung mit einem großen heiligen Fluss zum höchsten Ziel.

Verse 13

दासत्वं पापसंघातं परित्यज्य व्रजंति ते । पुण्यतोयप्रसंगाच्च ह्याप्लुताः सर्व एव ते

Indem sie die Knechtschaft—eine Anhäufung von Sünden—aufgeben, ziehen sie fort; und durch die Berührung mit heiligem Wasser werden sie wahrlich alle gereinigt, als hätten sie gebadet.

Verse 14

महानद्याः प्रसंगाच्च अन्यासां नैव सत्तमाः । महापुण्यजनस्यापि पापं नश्यति पापिनाम्

Durch die Nähe des großen heiligen Flusses werden selbst andere Gewässer vortrefflich; und durch den Umgang mit einem Menschen von großer Verdienstkraft vergehen sogar die Sünden der Sünder.

Verse 15

प्रसंगाद्दर्शनात्स्पर्शान्नात्र कार्या विचारणा । अत्रार्थे श्रूयते विप्रा इतिहासोऽघनाशनः

Durch bloße Gemeinschaft, durch Anblick und durch Berührung—hier ist keine weitere Erwägung nötig. Eben hierzu, o Brahmanen, wird eine sündenvernichtende alte Überlieferung (Itihāsa) vernommen.

Verse 16

तं वो अद्य प्रवक्ष्यामि बहुपुण्यप्रदायकम् । कश्चिदस्ति मृगव्याधः सुलोभाख्यो महावने

Heute will ich euch jene Erzählung verkünden, die reiches Verdienst spendet. In einem großen Wald lebte ein Hirschjäger namens Sulobha.

Verse 17

श्वभिर्वागुरिजालैश्च धनुर्बाणैस्तथैव च । मृगान्घातयते नित्यं पिशितास्वादलंपटः

Mit Hunden, Schlingen und Netzen, ebenso mit Bogen und Pfeilen, tötete er unablässig Hirsche—gierig, dem Geschmack des Fleisches verfallen.

Verse 18

एकदा तु सुदुष्टात्मा बाणपाणिर्धनुर्धरः । श्वभिः परिवृतो दुर्गं वनं विंध्यस्य वै गतः

Einst ging ein durch und durch böser Mann—ein Bogenschütze mit Pfeilen in der Hand—von Hunden umringt in einen gefährlichen Wald der Vindhya-Gegend.

Verse 19

मृगान्रुरून्वराहांश्च भीतान्सूदितवान्बहून् । रेवातीरं समासाद्य कश्चिच्छफरघातकः

Nachdem er viele verängstigte Hirsche, Ruru-Antilopen und Wildschweine getötet hatte, gelangte ein gewisser Fischmörder an das Ufer der Revā (Narmadā).

Verse 20

शफरान्सूदयित्वा स निर्जगाम बहिर्जलात् । मृगव्याधस्य लोभस्य भयत्रस्ता ततो मृगी

Nachdem sie die Śaphara-Fische getötet hatte, kam sie aus dem Wasser heraus. Da floh die Hirschkuh, von der Gier des Jägers erschreckt, in Angst davon.

Verse 21

जीवत्राणपरा सार्ता भीता चलितचेतना । त्वरमाणा पलायंती रेवातीरं समाश्रिता

Auf Rettung des Lebens bedacht, floh die Karawane—von Furcht ergriffen und im Geist erschüttert—eilig und suchte Zuflucht am Ufer der Revā.

Verse 22

श्वभिश्च चालिता सा तु बाणघातक्षतातुरा । श्वसनस्यापि वेगेन सुलभो मृगघातकः

Von den Hunden gehetzt, sie—vom Pfeilschlag verwundet und gequält—wurde vom Hirschmörder leicht eingeholt, ja selbst durch die Schnelligkeit seines Atems.

Verse 23

पृष्ठ एव समायाति पुरतो याति सा मृगी । दृष्टवांस्तां शफरहा बाणपाणिः समुद्यतः

Da kam die Hirschkuh von hinten heran und lief sogleich nach vorn. Als Śapharahā sie erblickte, erhob er sich, den Pfeil in der Hand, zum Schuss bereit.

Verse 24

धनुरानम्य वेगेन अनुरुध्य च तां मृगीम् । तावल्लुब्धक लोभाख्यः श्वभिः सार्द्धं समागतः

Den Bogen rasch spannte er und drängte die Hirschkuh von nahem; da kam der Jäger namens Lobha herbei, zusammen mit seinen Hunden.

Verse 25

न हंतव्या मदीयेयं मृगयां मे समागता । तस्य वाक्यं समाकर्ण्य मीनहा मांसलंपटः

«Es darf nicht getötet werden; diese Jagd, die die meine ist und hierher gekommen ist, soll nicht vollzogen werden.» Als der Fischschlächter, gierig nach Fleisch, diese Worte hörte, reagierte er.

Verse 26

बाणं मुमोच दुष्टात्मा तामुद्दिश्य महाबलः । निहता मृगलुब्धेन बाणेन निशितेन च

Jener mit verderbter Seele, von großer Kraft, ließ einen Pfeil auf sie fliegen; und sie wurde vom Jäger durch den scharfen, spitzen Pfeil getötet.

Verse 27

प्रमृता सा मृगी तत्र बाणाभ्यां पापचेतसोः । श्वभिर्दंतैः समाक्रांता त्वरमाणा पपात सा

Dort wurde die Hirschkuh schwer verwundet von den Pfeilen jener beiden mit sündigem Sinn; von den Zähnen der Hunde angefallen, stürzte sie, in hastiger Panik ringend, zu Boden.

Verse 28

शिखराच्च ह्रदे पुण्ये रेवायाः पापनाशने । श्वानश्च त्वरमाणास्ते पतिता विमले ह्रदे

Und vom Gipfel stürzten sie in den heiligen See der Revā, den Vernichter der Sünden; auch jene Hunde, hastig voranstürmend, fielen in den makellosen See.

Verse 29

मृगव्याधो वदत्येव धीवरं क्रोधमूर्च्छितः । मदीयेयं मृगी दुष्ट कस्माद्बाणैर्हता त्वया

Der Jäger, von rasendem Zorn überwältigt, sprach zum Fischer: „Elender! Diese Hirschkuh gehört mir; warum hast du sie mit Pfeilen getötet?“

Verse 30

इति श्रीपद्मपुराणे भूमिखंडे वेनोपाख्याने त्रिंशोऽध्यायः

So endet das dreißigste Kapitel, „Die Begebenheit um Vena“, im Bhūmi-khaṇḍa des Śrī Padma Purāṇa.

Verse 31

युध्यमानौ ततस्तौ तु द्वावेतौ तु परस्परम् । क्रोधलोभान्महाभागौ पतितौ विमले जले

Dann fielen jene beiden, die miteinander kämpften — obgleich edel — in das klare, reine Wasser, getrieben von Zorn und Gier.

Verse 32

तस्मिन्काले महापर्व वर्तते गतिदायकम् । अमावास्या समायोगं महापुण्यफलप्रदम्

Zu jener Zeit tritt ein großes heiliges Gelübde hervor, das die höchste geistige Bestimmung verleiht: die Zusammenkunft des Amāvāsyā-Tages (Neumond), die die Früchte unermesslichen Verdienstes schenkt.

Verse 33

वेलायां पतिताः सर्वे पर्वणस्तस्य सत्तम । जपध्यानविहीनास्ते भावसत्यविवर्जिताः

O Bester der Tugendhaften, all seine heiligen Gelübde sind in Verfall geraten; ohne Japa und Meditation, beraubt sie des aufrichtigen Empfindens und der Wahrhaftigkeit.

Verse 34

तीर्थस्नानप्रसंगेन मृगी श्वा च स लुब्धकः । सर्वपापविनिर्मुक्तास्ते गताः परमां गतिम्

Durch die Gelegenheit des Bades an einer heiligen Tīrtha erlangten die Hirschkuh, der Hund und jener Jäger—von allen Sünden befreit—das höchste Ziel.

Verse 35

तीर्थानां च प्रभावेण सतां संगाद्द्विजोत्तमाः । नाशयेत्पापिनां पापं दहेदग्निरिवेंधनम्

Durch die Wirkkraft der Tīrthas und durch die Gemeinschaft der Frommen, o Bester der Zweimalgeborenen, werden die Sünden der Sünder vernichtet, wie Feuer Brennstoff verzehrt.

Verse 36

सूत उवाच । तेषामेवं हि संसर्गादृषीणां च महात्मनाम् । संभाषाद्दर्शनान्नष्टं स्पर्शाच्चैव नृपस्य च

Sūta sprach: Wahrlich, durch solchen Umgang mit jenen großherzigen Ṛṣis—durch Gespräch, durch Anblick und sogar durch ihre Berührung—wurde die Befleckung des Königs vernichtet.

Verse 37

वेनस्य कल्मषं नष्टं सतां संगात्पुरा किल । अत्युग्रपुण्यसंसर्गात्पापं नश्यति पापिनाम्

Wahrlich, Venas Makel wurde einst durch die Gemeinschaft der Frommen vernichtet; denn durch Berührung mit überaus machtvollem Verdienst vergeht die Sünde der Sünder.

Verse 38

अत्युग्रपापिनां संगात्पापमेव प्रसंचरेत् । मातामहस्य दोषेण संलिप्तो वेन एव सः

Durch Umgang mit überaus ruchlosen Sündern breitet sich allein die Sünde aus. Durch den Makel seines mütterlichen Großvaters wurde er befleckt—wahrlich, er war Vena selbst.

Verse 39

ऋषय ऊचुः । मातामहस्य को दोषस्तं नो विस्तरतो वद । स मृत्युः स च वै कालः स यमो धर्म एव च

Die Weisen sprachen: „Welcher Makel liegt beim mütterlichen Großvater? Sage es uns ausführlich. Er ist der Tod; er ist wahrlich die Zeit; er ist Yama; und er ist Dharma selbst.“

Verse 40

न हिंसको हि कस्यापि पदे तस्मिन्प्रतिष्ठितः । चराचराश्च ये लोकाः स्वकर्मवशवर्तिनः

Kein Gewalttätiger wird je in jenem Zustand (wahrer geistiger Stand) fest gegründet. Alle Welten—von bewegten und unbewegten Wesen—werden von der Macht ihrer eigenen Taten (Karma) gelenkt.

Verse 41

जीवंति च म्रियंते च भुंजंत्येवं स्वकर्मभिः । पापाः पश्यंति तं घोरं तेषां कर्मविपाकतः

Sie leben und sterben und erfahren so die Früchte ihrer eigenen Taten. Die Sünder erblicken jenes Schreckliche, als gereiften Ertrag ihres Handelns.

Verse 42

निरयेषु च सर्वेषु कर्मणैवं सुपुण्यवान् । योजयेत्ताडयेत्सूत यम एष दिनेदिने

In allen Höllen, gemäß den eigenen Taten, weist Yama—o Sūta—den Wesen ihren Platz zu und lässt sie züchtigen, Tag für Tag.

Verse 43

सर्वेष्वेव सुपुण्येषु कर्मस्वेवं सपुण्यवान् । योजयत्येव धर्मात्मा तस्य दोषो न दृश्यते

So wird ein Tugendhafter, der sich in Hingabe allen höchst verdienstvollen Werken zuwendet—eine solche dharmische Seele wird nicht dabei gesehen, irgendeine Schuld auf sich zu laden.

Verse 44

स मृत्योः केन दोषेण पापी वेनस्त्वजायत । सूत उवाच । स मृत्युः शासको नित्यं पापानां दुष्टचेतसाम्

„Durch welche Verfehlung Mṛtyus (des Todes) wurde der Sünder Vena geboren?“ Sūta sprach: „Jener Mṛtyu ist immerdar Züchtiger und Herrscher der Sünder mit verderbtem Sinn.“

Verse 45

वर्तते कालरूपेण तेषां कर्म विमृश्यति । दुष्कृतं कर्म यस्यापि कर्मणा तेन घातयेत्

Die Zeit, in ihrer eigenen Gestalt, schreitet fort und erwägt ihre Taten. Selbst wenn jemand übles Handeln begangen hat, soll es durch Handeln selbst vernichtet werden—durch ausgleichende, rechtschaffene Werke.

Verse 46

तस्य पापं विदित्वाऽसौ नयत्येवं हि तं यमः । सुकृतात्मा लभेत्स्वर्गं कर्मणा सुकृतेन वै

Seine Sünde erkennend, führt Yama ihn auf diese Weise fort. Doch wer von verdienstvoller Natur ist, erlangt wahrhaft den Himmel—durch rechtschaffene Taten.

Verse 47

योजयत्येष तान्सर्वान्मृत्युरेव सुदूतकैः । महता सौख्यभावेन गीतमंगलकारिणा

Wahrlich, der Tod selbst versammelt und ordnet sie alle durch seine tüchtigen Boten; und er tut es mit großem Anschein von Wohligkeit, singend und glückverheißende Worte erklingen lassend.

Verse 48

दानभोगादिभिश्चैव योजयेच्च कृतात्मकान् । पीडाभिर्विविधाभिश्च क्लेशैः काष्ठैश्च दारुणैः

Und er soll auch Menschen von böser Gesinnung Strafen wie Geldbußen, Einziehung von Besitz und dergleichen auferlegen—sie mit mancherlei Qualen, Mühsalen und harten, zermalmenden Züchtigungen bedrängend.

Verse 49

त्रासयेत्ताडयेद्विप्रान्स क्रोधो मृत्युरेव तान् । कर्मण्येवं हि तस्यापि व्यापारः परिवर्तते

Wer Brāhmaṇas erschreckt oder schlägt, dem wird eben dieser Zorn zum Tod. Denn durch solches Tun wird sogar seine Fähigkeit zu rechtem Handeln umgestürzt und verkehrt sich ins Gegenteil.

Verse 50

मृत्योश्चापि महाभाग लोभात्पुण्यात्प्रजायते । सुनीथा नाम वै कन्या संजातैषा महात्मनः

O Glückseliger, auch aus Mṛtyu wurde—durch seine gierige Anhaftung an Verdienst—eine Tochter geboren, Sunīthā genannt; so entstand sie aus jenem großherzigen Wesen.

Verse 51

पितुःकर्म विमृश्यैव क्रीडमाना सदैव सा । प्रजानां शास्ति कर्तारं पुण्यपापनिरीक्षणम्

Über die Taten ihres Vaters nachsinnend, bleibt sie stets im Spiel; und doch ist sie die Züchtigerin der Wesen, die Vollstreckerin der Ordnung und die Prüferin von Verdienst und Sünde.

Verse 52

सा तु कन्या महाभागा सुनीथा नाम तस्य सा । रममाणा वनं प्राप्ता सखीभिः परिवारिता

Jenes höchst begnadete Mädchen, Sunīthā genannt, gelangte in den Wald, in sich selbst erfreut, umgeben von ihren Gefährtinnen.

Verse 53

तत्रापश्यन्महाभागं गंधर्वतनयं वरम् । गीतकोलाहलस्यापि सुशंखं नाम सा तदा

Dort erblickte sie einen edlen und vortrefflichen Sohn eines Gandharva, mit Namen Suśaṅkha, mitten im Getümmel und Klanggewirr des Gesangs.

Verse 54

ददर्श चारुसर्वांगं तप्यंतं सुमहत्तपः । गीतविद्यासु सिद्ध्यर्थं ध्यायमानं सरस्वतीम्

Er sah einen von anmutigen, wohlgefügten Gliedern, der eine überaus große Askese übte und Sarasvatī meditierte, um Vollkommenheit in den Künsten des Gesangs und des Wissens zu erlangen.

Verse 55

तस्योपघातमेवासौ सा चकार दिने दिने । सुशंखः क्षमते नित्यं गच्छगच्छेति सोऽब्रवीत्

Tag um Tag fügte sie ihm Schaden zu. Suśaṅkha jedoch ertrug es stets und sagte zu ihr: „Geh nur—geh nur weiter.“

Verse 56

प्रेषिता नैव गच्छेत्सा विघ्नमेव समाचरेत् । तेनाप्युक्ता सा हि क्रुद्धा ताडयत्तपसि स्थितम्

Obwohl man sie (mit einem Auftrag) entsandte, ging sie nicht; vielmehr bereitete sie absichtlich Hindernisse. Und selbst als er sie ansprach, schlug sie—vom Zorn ergriffen—den in Askese Versunkenen.

Verse 57

तामुवाच ततः क्रुद्धः सुशंखः क्रोधमूर्च्छितः । दुष्टे पापसमाचारे कस्माद्विघ्नस्त्वया कृतः

Da sprach Suśaṅkha, erzürnt und vom Zorn überwältigt, zu ihr: „Du Verderbte, von sündigem Wandel—warum hast du dieses Hindernis bereitet?“

Verse 58

ताडनात्ताडनं दुष्टे न कुर्वंति महाजनाः । आक्रुष्टा नैव कुप्यंति इति धर्मस्य संस्थितिः

Die Edlen vergelten dem Bösen keinen Schlag mit einem Schlag; selbst wenn man sie beschimpft, geraten sie nicht in Zorn — so ist die Ordnung des Dharma begründet.

Verse 59

त्वयाहं घातितः पापे निर्दोषस्तपसान्वितः । एवमुक्त्वा स धर्मात्मा सुनीथां पापचारिणीम्

«Durch dich bin ich getötet worden, o Sünderin, obgleich ich schuldlos war und mit Tapas (Askese) erfüllt». So sprach jener rechtschaffene Mann zu Sunīthā, die sündhaft handelt.

Verse 60

विरराम महाक्रोधाज्ज्ञात्वा नारीं निवर्तितः । ततः सा पापमोहाद्वा बाल्याद्वा तमिहैव च

Er ließ von seinem großen Zorn ab, als er erkannte, dass es eine Frau war, und kehrte um. Dann tat sie—sei es aus sündhafter Verblendung oder aus kindischer Unreife—eben dies dort an ihm.

Verse 61

समुवाच महात्मानं सुशंखं तपसि स्थितम् । त्रैलोक्यवासिनां तातो ममैव परिघातकः

Er sprach zu dem großherzigen Suśaṅkha, der in Tapas gefestigt war: «Lieber Vater, er ist der Angreifer, ja der Vernichter der Bewohner der drei Welten».

Verse 62

असतो घातयेन्नित्यं सत्यान्स परिपालयेत् । नैव दोषो भवेत्तस्य महापुण्येन वर्तयेत्

Man soll die Bösen stets niederhalten und die Wahrhaftigen schützen. Für ihn entsteht keinerlei Schuld; er handelt im Einklang mit großem Verdienst (Puṇya).

Verse 63

एवमुक्त्वा गता सा तु पितरं वाक्यमब्रवीत् । मया हि ताडितस्तात गंधर्वतनयो वने

So sprach sie und ging dann zu ihrem Vater und sagte: „Vater, im Wald habe ich den Sohn eines Gandharva geschlagen.“

Verse 64

तपस्तपन्सदैकांते कामक्रोधविवर्जितः । स मामुवाच धर्मात्मा क्रोधरागसमन्वितः

Während er Askese übte, stets in Abgeschiedenheit und frei von Begierde und Zorn, sprach jener Rechtschaffene zu mir; doch in jenem Augenblick war er von Zorn und Leidenschaft begleitet.

Verse 65

ताडयेन्नैव ताडंतं क्रोशंतं नैव क्रोशयेत् । इत्युवाच स मां तात तन्मे त्वं कारणं वद

„Man soll den, der schlägt, nicht zurückschlagen, und den, der schreit, nicht anschreien.“ So sprach er zu mir: „Mein Kind, sage mir den Grund dafür.“

Verse 66

एवमुक्तः स वै मृत्युः सुनीथां द्विजसत्तमाः । किंचिन्नोवाच धर्मात्मा प्रश्नप्रत्युत्तरं ततः

So angesprochen, sagte der Tod — o Bester der Zweimalgeborenen — zu Sunīthā überhaupt nichts; der Rechtschaffene schwieg, und das Fragen und Antworten kam zum Erliegen.

Verse 67

वनं प्राप्ता पुनः सा हि सुशंखो यत्र संस्थितः । कराघातैस्ततो दौष्ट्याद्घातितस्तपतां वरः

Dann ging sie erneut in den Wald, wo Suśaṅkha verweilte; und aus schierer Bosheit wurde der Beste unter den Asketen durch Schläge der Hand niedergestreckt.

Verse 68

सुशंखस्ताडितो विप्रा मृत्योश्चैव हि कन्यया । ततः क्रुद्धो महातेजाः शशाप तनुमध्यमाम्

O Brahmanen, Suśaṅkha wurde von der Jungfrau getroffen, die wahrlich der Tod selbst war. Da verfluchte jener von großer Macht und strahlender Glut, erzürnt, das schlanktaillige Mädchen.

Verse 69

निर्दोषो हि यतो दुष्टे त्वयैव परिताडितः । अहमत्र वने संस्थस्तस्माच्छापं ददाम्यहम्

Weil du, o Böse, einen Unschuldigen geschlagen hast und ich hier in diesem Wald weile, darum spreche ich nun einen Fluch aus.

Verse 70

गार्हस्थ्यं च समास्थाय सह भर्त्रा यदा शृणु । पापाचारमयः पुत्रो देवब्राह्मणनिंदकः

Höre: Wenn sie zusammen mit ihrem Gatten die Hausstandsstufe (gārhasthya) annimmt und doch vom rechten Wandel abweicht, wird ein Sohn geboren, voll sündhaften Tuns, der die Devas und die Brahmanen schmäht.

Verse 71

सर्वपापरतो दुष्टे तव गर्भे भविष्यति । एवं शप्त्वा गतः सोपि तप एव समाश्रितः

„O böse Frau, in deinem Schoß wird einer geboren werden, der ganz allen Sünden ergeben ist.“ So den Fluch gesprochen, ging auch er fort und nahm Zuflucht allein in der Askese (tapas).

Verse 72

गते तस्मिन्महाभागे सा सुनीथा गृहं गता । समाचष्ट महात्मानं पितरं तप्तमानसा

Als jener glückverheißende Edle fortgegangen war, kehrte Sunīthā nach Hause zurück; mit vor Kummer brennendem Herzen berichtete sie ihrem großherzigen Vater alles.

Verse 73

यथा शप्ता तदा तेन गंधर्वतनयेन सा । तत्सर्वं संश्रुतं तेन मृत्युना परिभाषितम्

So wie sie damals vom Sohn eines Gandharva verflucht worden war, so wurde auch all dies von ihm—vom Tod—vernommen; daraufhin redete er sie demgemäß an.

Verse 74

कस्मात्कृतस्त्वयाघातस्तपति दोषवर्जिते । युक्तं नैव कृतं पुत्रि सत्यस्यैव हि ताडनम्

Warum hast du sie geschlagen, du Schuldlose? Es schmerzt mich. Es war nicht recht, meine Tochter—denn wahrlich ist die Wahrheit selbst geschlagen worden.

Verse 75

एवमाभाष्य धर्मात्मा मृत्युः परमदुःखितः । बभूव स हि तत्तस्यादिष्टमेवं विचिंतयन्

So sprechend wurde der Tod—von Natur aus dharmisch—überaus betrübt, da er erwog, dass dies wahrlich das ihm Aufgetragene war.

Verse 76

सूत उवाच । अत्रिपुत्रो महातेजा अंगो नाम प्रतापवान् । एकदा तु गतो विप्रा नंदनं प्रति स द्विजः

Sūta sprach: Atris Sohn, ein großer, strahlender Brahmane namens Aṅga, war von Tapferkeit erfüllt. Einst, o Brāhmaṇas, begab sich jener Zweimalgeborene nach Nandana, dem himmlischen Lusthain.

Verse 77

तत्र दृष्ट्वा देवराजं तमिंद्रं पाकशासनम् । अप्सरसां गणैर्युक्तं गंधर्वैः किन्नरैस्तथा

Dort erblickte er den König der Götter, Indra, den Züchtiger Pākas, begleitet von Scharen der Apsaras, ebenso von Gandharvas und Kinnaras.

Verse 78

गीयमानं गीतगैश्च सुस्वरैः सप्तकैस्तथा । वीज्यमानं सुगंधैश्च व्यजनैः सर्व एव सः

Er wurde von wohlklingenden Sängern in den sieben Tönen besungen; und von allen Seiten fächelte man ihm mit duftenden Fächern Kühlung zu.

Verse 79

योषिद्भी रूपयुक्ताभिश्चामरैर्हंसगामिभिः । छत्रेण हंसवर्णेन चंद्रबिंबानुकारिणा

Schöne Frauen dienten ihm, Chāmaras tragend, mit dem anmutigen Gang der Schwäne; und ein schwanenweißer Schirm, dem Mondkreis gleich, spendete ihm Schatten.

Verse 80

राजमानं सहस्राक्षं सर्वाभरणभूषितम् । कामक्रीडागतं देवं दृष्टवानमितौजसम्

Er erblickte den tausendäugigen Gott Indra, strahlend und mit jedem Schmuck geziert; dorthin gekommen zum Liebesspiel, erfüllt von unermesslichem Glanz.

Verse 81

तस्य पार्श्वे महाभागां पौलोमीं चारुमंगलाम् । रूपेण तेजसा चैव तपसा च यशस्विनीम्

An seiner Seite stand Paulomī, höchst begnadet und glückverheißend; berühmt durch Schönheit und Glanz, und ebenso ruhmreich durch ihre Askese.

Verse 82

सौभाग्येन विराजंतीं पातिव्रत्येन तां सतीम् । तया सह सहस्राक्षः स रेमे नंदने वने

Jene tugendhafte Gattin strahlte in Glück und in der Kraft ihrer Pativratā, der heiligen ehelichen Treue. Mit ihr erfreute sich Sahasrākṣa (Indra) im Hain von Nandana.

Verse 83

तस्य लीलां समालोक्य अंगश्चैव द्विजोत्तमः । धन्यो वै देवराजोऽयमीदृशैः परिवारितः

Als er sein göttliches Spiel schaute, sprach Aṅga, der Vornehmste der Zweimalgeborenen: „Wahrlich, gesegnet ist dieser König der Devas, da er von solch erhabenen Gefährten umgeben ist.“

Verse 84

अहोऽस्य तपसो वीर्यं येन प्राप्तं महत्पदम् । यदा ममेदृशः पुत्रः सर्वलोकप्रधारकः

O, wie gewaltig ist die Kraft seines Tapas; dadurch hat er den höchsten Stand erlangt. Wann werde ich einen Sohn wie ihn haben, der alle Welten trägt?

Verse 85

भवेत्तदा महत्सौख्यं प्राप्स्यामीह न संशयः । इति चिंतापरो भूत्वा त्वरमाणो गृहागतः

„Dann wird großes Glück entstehen; daran besteht kein Zweifel — hier werde ich es erlangen.“ So in Gedanken versunken, eilte er und kehrte nach Hause zurück.