
सुपर्णवंश-धर्मोपदेश-उपाख्यान (Suparṇavaṃśa-Dharmopadeśa-Upākhyāna)
The Wise Birds
Dieses Adhyaya schildert die Abstammungslinie von Suparṇa/Garuḍa und bringt ein Upākhyāna als Unterweisung im Dharma. Erzählt wird von der Geburt der weisen Vögel Kanka und Kandhara; ihre Rechtschaffenheit, Treue und Ehrfurcht werden hervorgehoben, um zu zeigen, dass das Befolgen des Dharma Verdienst, Schutz und Frieden gewährt.
Verse 1
इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे वपुशापो नाम प्रथमोऽध्यायः । द्वितीयोऽध्यायः । मार्कण्डेय उवाच । अरिष्टनेमिपुत्रोऽभूद् गरुडो नाम पक्षिराट् । गरुडस्याभवत् पुत्रः सम्पातिरिति विश्रुतः ॥
So endet das erste Kapitel des Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa, genannt „Der Fluch hinsichtlich des Leibes (Vapuśāpa)“. Das zweite Kapitel beginnt. Mārkaṇḍeya sprach: Aus Ariṣṭanemi wurde Garuḍa geboren, der König der Vögel. Garuḍa hatte einen Sohn, berühmt unter dem Namen Sampāti.
Verse 2
तस्याप्यासीद् सुतः शूरः सुपार्श्वो वायुविक्रमः । सुपार्श्वतनयः कुन्तिः कुन्तिपुत्रः प्रलोलुपः ॥
Und auch er hatte einen Sohn — einen Helden — namens Supārśva, dessen Kraft der des Windes glich. Aus Supārśva wurde Kuntī geboren; und Kuntīs Sohn war Pralolupa.
Verse 3
तस्यापि तनयावास्तां कङ्कः कन्धर एव च ।
Auch er hatte zwei Söhne: Kaṅka und Kandhara.
Verse 4
कङ्कः कैलासशिखरे विद्युद्रूपेति विश्रुतम् । ददर्शाम्बुजपत्राक्षं राक्षसं धनदानुगम् ॥
Auf dem Gipfel des Kailāsa sah Kaṅka den berühmten Rākṣasa namens Vidyudrūpa, lotusblattäugig, einen Diener (Gefolgsmann) Dhanadas (Kuberas).
Verse 5
आपानासक्तममलस्त्रग्दामाम्बरधारिणम् । भार्यासहायमासीनं शिलापट्टेऽमले शुभे ॥
Er war darauf bedacht zu trinken (ein Getränk), trug eine makellose Girlande, einen Gürtel und reine Gewänder; und, von seiner Gattin begleitet, saß er auf einem glückverheißenden, fleckenlosen Steinsitz.
Verse 6
तद्दृष्टमात्रं कङ्केन रक्षः क्रोधसमन्वितम् । प्रोवाच कस्मादायातस्त्वमितो ह्यण्डजाधम ॥
Kaum hatte der Reiher ihn erblickt, da sprach der Rākṣasa, von Zorn erfüllt: „Woher bist du hierher gekommen? Du Niedrigster unter den Eiergeborenen!“
Verse 7
स्त्रीसन्निकर्षे तिष्ठन्तं कस्मान्मामुपसर्पसि । नैष धर्मः सुबुद्धीनां मिथो निष्पाद्यवस्तुषु ॥
„Während du in enger Nähe zu einer Frau verweilst, warum näherst du dich mir auf diese Weise? Das ist nicht das Dharma der Weisen — (sich einzulassen) auf Dinge, die von beiden Seiten gemeinsam hervorgebracht und vollzogen werden müssen (nämlich Sexualdinge).“
Verse 8
कङ्क उवाच साधारणोऽयं शैलेन्द्रो यथा तव तथा मम । अन्येषां चैव जन्तूनां ममता भवतोऽत्र का ॥
Kaṅka sprach: „Dieser herrliche Berg ist allen gemeinsam; er gehört dir ebenso wie mir — ja auch anderen Wesen. Welche Besitzanmaßung kannst du hier also haben?“
Verse 9
मार्कण्डेय उवाच ब्रुवाणमित्थं खड्गेन कङ्कं छिन्चेद राक्षसः । क्षरत्क्षतजबिभत्सं विस्फुरन्तमचेतनम् ॥
Mārkaṇḍeya sprach: Während er so redete, hieb der Rākṣasa Kaṅka mit seinem Schwert nieder—Kaṅka, schaurig anzusehen, Blut aus der Wunde strömend, zuckend und ohne Bewusstsein.
Verse 10
कङ्कं विनिहतं श्रुत्वा कन्धरः क्रोधमूर्च्छितः । विद्युद्रूपवधायाशु मनश्चक्रेऽण्डजेश्वरः ॥
Als er hörte, dass Kaṅka erschlagen worden war, fasste Kandhara—von einer Ohnmacht des Zorns überwältigt—sofort den Entschluss, Vidyudrūpa zu töten, den Herrn unter den Eiergeborenen (den Vögeln).
Verse 11
स गत्वा शैलशिखरं कङ्को यत्र हतः स्थितः । तस्य संकलनं चक्रे भ्रातुर्ज्येष्ठस्य खेचरः ॥ कोपामर्षविवृताक्षो नागेन्द्र इव निःश्वसन् ॥
Er ging zum Gipfel des Berges, wo Kaṅka erschlagen lag. Der Himmelswanderer sammelte darauf die sterblichen Überreste seines älteren Bruders. Mit vor Zorn und Empörung weit aufgerissenen Augen atmete er schwer wie eine herrische Schlange.
Verse 12
जगामाथ स यत्रास्ते भ्रातृहा तस्य राक्षसः । पक्षवातेन महता चालयन् भूधरान् वरान् ॥
Dann begab er sich an den Ort, wo jener brudermordende Rākṣasa weilte—der mit dem gewaltigen Wind seiner Flügel die erhabenen Berge erzittern ließ.
Verse 13
वेगात् पयोदजालानि विक्षिपन् क्षतजेक्षणः । क्षणात् क्षयितशत्रुः स पक्षाभ्यां क्रान्तभूधरः ॥
Mit großer Schnelligkeit zerstreute er die Scharen der Regenwolken. Mit blutgeröteten Augen vernichtete er seine Feinde in einem Augenblick; und mit seinen beiden Flügeln übersprang er die Berge.
Verse 14
पानासक्तमतिं तत्र तं ददर्श निशाचरम् । आताम्रवक्त्रनयनं हेमपर्यङ्कमाश्रितम् ॥
Dort sah er jenes nächtlich umherstreifende Wesen, dessen Geist dem Trunk verfallen war; Antlitz und Augen kupferrot, lag es auf einer goldenen Lagerstatt.
Verse 15
स्रग्दामापूरितशिखं हरिचन्दनभूषितम् । केतकीगर्भपत्राभिर्दन्तैर्घोरतराननम् ॥
Sein Scheitelknoten war dicht gefüllt und mit Girlanden geschmückt, und er war mit gelbem Sandelholz geziert; mit Zähnen wie den inneren Blütenblättern der Ketakī-Blüte war sein Antlitz überaus schreckenerregend.
Verse 16
वामोरुमाश्रितां चास्य ददर्शायतलोचनाम् । पत्नीं मदनिकाṃ नाम पुंस्कोकिलकलस्वनाम् ॥
Und er sah seine Gemahlin namens Madanikā — die Weitblickende, die sich an seinen linken Schenkel lehnte, deren Stimme süß war wie der Ruf des männlichen Kuckucks.
Verse 17
ततो रोषपरीतात्मा कन्धरः कन्दरस्थितम् । तमुवाच सुदुष्टात्मन्नेहि युध्यस्व वै मया ॥
Da sprach Kandhara, dessen Geist vom Zorn überwältigt war, zu dem, der in der Höhle verweilte: „Du Bösherziger, komm heraus — kämpfe wahrhaftig mit mir!“
Verse 18
यस्माज्जेष्ठो मम भ्राता विश्रब्धो घाततस्त्वया । तस्मात्त्वां मदसंसक्तं नयिष्ये यमसादनम् ॥
„Weil mein älterer Bruder, der dir vertraute, von dir erschlagen wurde, werde ich dich, berauscht und von Übermut versklavt, in die Wohnstatt Yamas (des Todes) führen.“
Verse 19
विश्वस्तघातिनां लोकाः ये च स्त्रीबालघातिनाम् । यास्यसे निरयान् सर्वांस्तांस्त्वमद्य मया हतः ॥
Das sind die Reiche der Vergeltung für die Mörder der Vertrauensvollen und für die Mörder von Frauen und Kindern. In all diese Höllen wirst du heute gehen, von mir erschlagen.
Verse 20
मार्कण्डेय उवाच । इत्येवं पतगेन्द्रेण प्रोक्तं स्त्रीसन्निधौ तदा । रक्षः क्रोधसमाविष्टं प्रत्यभाषत पक्षिणम् ॥
Mārkaṇḍeya sprach: So, als der Herr der Vögel in Gegenwart der Frau gesprochen hatte, antwortete der Rākṣasa – von Zorn ergriffen – dem Vogel.
Verse 21
यदि ते निहतो भ्राता पौरुषं तद्धि दर्शितम् । त्वामप्यद्य हनिष्ये ऽहं खड्गेनानेन खेचर ॥
Wenn dein Bruder tatsächlich getötet wurde, dann wurde diese Tapferkeit bewiesen. Heute werde ich auch dich mit diesem Schwert töten, o Himmelswanderer (Khecara).
Verse 22
तिष्ठ क्षणं नात्र जीवन् पतगाधम यास्यसि । इत्युक्त्वाञ्जनपुञ्जाभं विमलं खड्गमाददे ॥
„Bleib einen Moment stehen; du wirst diesen Ort nicht lebend verlassen, o gemeiner Vogel!“ Nachdem er so gesprochen hatte, nahm er ein makelloses Schwert, dunkel wie eine Masse von Antimon.
Verse 23
ततः पतगराजस्य यक्षाधिपभटस्य च । बभूव युद्धमतुलं यथा गरुडशक्रयोः ॥
Dann entbrannte ein unvergleichlicher Kampf zwischen dem König der Vögel und dem Krieger des Yakṣa-Herrn, wie der (berühmte) Kampf zwischen Garuḍa und Śakra (Indra).
Verse 24
ततः स राक्षसः क्रोधात् खड्गमाविध्य वेगवत् । चिक्षेप पतगेन्द्राय निर्वाणाङ्गारवर्चसम् ॥
Da schleuderte jener Rākṣasa aus Zorn sein Schwert, das er mit großer Schnelligkeit geschwungen hatte, auf den Herrn der Vögel – sein Glanz war wie der einer glühenden Kohle, deren Flamme erloschen ist.
Verse 25
पतगेन्द्रश्च तं खड्गं किञ्चिदुत्प्लुत्य भूतलात् । वक्त्रेण जग्राह तदा गरुडः पन्नगं यथा ॥
Dann sprang Garuḍa, der Herr der Vögel, leicht vom Boden auf und ergriff jenes Schwert mit seinem Schnabel – so wie er eine Schlange ergreifen würde.
Verse 26
वक्त्रपादतलैर्भङ्क्त्वा चक्रे क्षोभमथातुलम् । तस्मिन्भग्ने ततः खड्गे बाहुयुद्धमवर्तत ॥
Indem er mit seinem Mund und den Sohlen seiner Füße zuschlug, verursachte er einen unermesslichen Aufruhr. Als jenes Schwert zerbrach, ging der Kampf in ein Handgemenge über.
Verse 27
ततः पतगराजेन वक्षस्याक्रम्य राक्षसः । हस्तपादकरैराशु शिरसा च वियोजितः ॥
Dann wurden dem Rākṣasa – der vom König der Vögel auf der Brust niedergetrampelt wurde – schnell Hände, Füße und Kopf abgetrennt.
Verse 28
तस्मिन् विनिहते सा स्त्री खगं शरणमभ्यगात् । किञ्चित् संजातसंत्रासा प्राह भर्त्या भवामि ते ॥
Als er getötet worden war, näherte sich jene Frau dem Vogel, um Zuflucht zu suchen. Leicht verängstigt sagte sie: „Ich werde deine Frau sein.“
Verse 29
तामादाय खगश्रेष्ठः स्वकं गृहमगात् पुनः । गत्वा स निष्कृतिं भ्रातुर्विद्युद्रुपनिपातनात् ॥
Sie mit sich nehmend, kehrte der beste der Vögel wieder in seine eigene Heimstatt zurück. Dort angekommen, vollzog er zur Sühne (prāyaścitta) stellvertretend für seinen Bruder ein Bußritual, weil ein vom Blitz getroffener Baum zu Fall gekommen war.
Verse 30
कन्धरस्य च सा वेश्म प्राप्येच्छारूपधारिणी । मेनकातनया सुभ्रूः सौपर्णं रूपमाददे ॥
Als sie Kandarās Wohnstatt erreichte, nahm sie — die nach Belieben Gestalten annehmen konnte, Menakās schönbrauige Tochter — die Gestalt eines Vogels an, Garuḍa gleich.
Verse 31
तस्यां स जनयामास तार्क्षों नाम सुतां तदा । मुनिशापाग्निविप्लुष्टां वपुमप्सरसां वराम् ॥ तस्या नाम तदा चक्रे तार्क्षोमिति विहङ्गमः ॥
Dann zeugte er in ihr eine Tochter namens Tārkṣo. Sie war eine vortreffliche Apsaras, doch ihr Leib war vom Feuer des Fluches eines Weisen versengt. Jener Vogel gab ihr den Namen „Tārkṣo“.
Verse 32
मण्डपालसुताश्चासंश्चत्वारोऽमितबुद्धयः । जरितारिप्रभृतयो द्रोणान्ता द्विजसत्तमाः ॥
Und es gab vier Söhne des Maṇḍapāla, von unermeßlicher Einsicht—beginnend mit Jaritāri und endend mit Droṇa, o Bester der Zweimalgeborenen.
Verse 33
तेषां जगहन्यो धर्मात्मा वेदवेदाङ्गपारगः । उपयेमे स तां तार्क्षी कन्धरानुमते शुभाम् ॥
Unter ihnen nahm der Jüngste—rechtschaffen im Herzen und kundig in Veda und seinen Hilfswissenschaften—mit Kandarās Einwilligung die glückverheißende Tārkṣī zur Gemahlin.
Verse 34
कस्यचित्त्वथ कालस्य तार्क्षो गर्भमवाप ह । सप्तपक्षाहिते गर्भे कुरुक्षेत्रं जगाम सा ॥
Nach einiger Zeit empfing Tārkṣā. Als sie den Embryo sieben Vierzehntage getragen hatte, begab sie sich nach Kurukṣetra.
Verse 35
कुरुपाण्डवयोर्युद्धे वर्तमाने सुदारुणे । भावित्वाच्चैव कार्यस्य रणमध्ये विवेश सा ॥
Als die überaus schreckliche Schlacht zwischen den Kurus und den Pāṇḍavas im Gange war und da dieses Geschehen vom Schicksal bestimmt war, trat sie mitten in das Schlachtfeld ein.
Verse 36
तत्रापश्यत् तदा युद्धं भगदत्तकिरीटिनोः । निरन्तरं शरैरासीदाकाशं शलभैरिव ॥
Dort erblickte er den Kampf zwischen Bhagadatta und dem diademgeschmückten Krieger. Der Himmel war ununterbrochen von Pfeilen erfüllt, als wimmelten dort Motten oder Heuschrecken.
Verse 37
पार्थकोदण्डनिर्मुक्तमासन्नमतिवेगवत् । तस्या भल्लमहिश्यामं त्वचं चिच्छेद जाठरीम् ॥
Der aus Pārthas Bogen gelöste Pfeil kam mit gewaltiger Geschwindigkeit heran; mit seiner breiten Spitze durchschnitt er die Bauchhaut der Frau, dunkel wie eine Schlange.
Verse 38
भिन्ने कोष्ठे शशाङ्काभं भूमावण्डचतुष्टयम् । आयुषः सावशेषत्वात् तूलराशाविवापतत् ॥
Als das Kornhaus (Speicher) aufgebrochen wurde, fielen vier eierähnliche Gebilde, mondweiß anzusehen, zu Boden—wie ein Haufen Baumwolle—denn nur ein geringer Rest an Lebenszeit war noch übrig.
Verse 39
तत्पातसमकाले च सुप्रतीकाद्गजोत्तमात् । पपात महती घष्टा बाणसंच्छिन्नबन्धना ॥
Im Augenblick seines Sturzes fiel von dem vortrefflichen Elefanten namens Supratīka eine große Sänfte bzw. Plattform (Howdah) herab, deren Befestigungen von Pfeilen durchtrennt worden waren.
Verse 40
समं समन्तात् प्राप्ता तु निर्भिन्नधरणीतला । छादयन्ती खगाण्डानि स्थितानि पिशितोपरी ॥
Doch es hatte sich nach allen Seiten gleichmäßig ausgebreitet; die Erdoberfläche war aufgerissen. Die auf dem Fleisch liegenden Vogeleier bedeckend, blieb es dort stehen.
Verse 41
हते च तस्मिन् नृपतौ भगदत्ते नरेश्वरे । बहून्यहाऽन्यभूद्युद्धं कुरुपाण्डवसैन्ययोः ॥
Und als jener König—Bhagadatta, Herr der Menschen—erschlagen war, dauerte die Schlacht zwischen den Heeren der Kurus und der Pāṇḍavas noch viele Tage fort.
Verse 42
वृत्ते युद्धे धर्मपुत्रे गते शान्तनवान्तिकम् । भीष्मस्य गदतोऽशेषान् श्रोतुं धर्मान् महात्मनः ॥
Als der Krieg beendet war, begab sich Dharmaputra (Yudhiṣṭhira) zum Sohn Śāntanus (Bhīṣma), um die Dharmas vollständig zu vernehmen, die der großgesinnte Bhīṣma darlegte.
Verse 43
घष्टागतानि तिष्ठन्ति यत्राण्डानि द्विजोत्तम । आजगाम तमुद्देशं शमीको नाम संयमी ॥
„O Bester der Zweimalgeborenen, an eben jenen Ort, wo die Eier zur Ruhe gekommen waren und verblieben, gelangte ein selbstbezähmter Asket namens Śamīka.“
Verse 44
स तत्र शब्दमशृणोच्चिचीकुचीति वाशताम् । बाल्यादस्फुटवाक्यानां विज्ञानेऽपि परे सति ॥
Dort vernahm er die Laute derer, die weinend „cicīku-cī“ riefen, wie kindliches Lallen. Obwohl sein Verständnis bereits reif war, blieb ihre Rede—da sie aus der Kindheit stammte—undeutlich und verschwommen.
Verse 45
अथर्षिः शिष्यसहितो घृष्टामुत्पाट्य विस्मितः । अमातृपितृपक्षाणि शिशुकानि ददर्श ह ॥
Dann riss der Weise, von seinen Schülern begleitet, das Nestbüschel auseinander und sah erstaunt junge Nestlinge, ohne Mutter oder Vater, die für sie sorgten.
Verse 46
तानि तत्र तथा भूमौ शमीको भगवान् मुनिः । दृष्ट्वा स विस्मयाविष्टः प्रोवाचानुगतान् द्विजान् ॥
Als der ehrwürdige Weise Śamīka dies so auf dem Boden liegen sah, von Staunen erfüllt, sprach er zu den Brahmanen, die ihm gefolgt waren.
Verse 47
सम्यगुक्तं द्विजाग्र्येण शुक्रेणोशनसा स्वयम् । पलायनपरं दृष्ट्वा दैत्यसैन्यं सुरार्दितम् ॥
So erwies sich das Wort des Vornehmsten unter den Zweimalgeborenen—Śukra, Uśanas selbst—als wahrlich treffend; denn er sah das Heer der Daityas zur Flucht entschlossen, von den Göttern bedrängt.
Verse 48
न गन्तव्यं निवर्तध्वं कस्माद् व्रजथ कातराः । उत्सृज्य शौर्ययशसी क्व गताः न मरिष्यथ ॥
„Ihr dürft nicht gehen—kehrt um! Warum flieht ihr wie Feiglinge? Nachdem ihr Tapferkeit und Ehre von euch geworfen habt, wohin könnt ihr gehen, wo ihr nicht sterben werdet?“
Verse 49
नश्यतो युध्यतो वापि तावद्भवति जीवितम् । यावद्धातासृजत् पूर्वं न यावन्मनसेप्सितम् ॥
Ob einer zugrunde geht oder sogar kämpft: Das Leben währt nur so lange, wie es der Ordner (Dhātṛ) zuvor erschaffen und bemessen hat—niemals so lange, wie der Geist es sich bloß wünscht.
Verse 50
एके म्रियन्ते स्वगृहे पलायन्तोऽपरे जनाः । भुञ्जन्तोऽन्नं तथैवापः पिबन्तो निधनं गताः ॥
Manche sterben im eigenen Haus, andere sterben auf der Flucht. Ebenso finden manche ihr Ende beim Essen, andere beim Trinken von Wasser.
Verse 51
विलासिनस्तथैवान्ये कामयाना निरामयाः । अविक्षताङ्गाः शस्त्रैश्च प्रेतराजवशङ्गताः ॥
Manche waren Genuss-Sucher; andere waren voller Begierden und doch frei von Krankheit. Ihre Glieder wurden nicht einmal durch Waffen verletzt—und dennoch gerieten sie unter die Gewalt des Herrn der Dahingegangenen, des Preta-Königs (Preta-rāja/Yama).
Verse 52
अन्ये तपस्याभिरता नीताः प्रेतनृपानुगैः । योगाभ्यासे रताश्चान्ये नैव प्रापुरमृत्युताम् ॥
Manche wurden, obwohl der Askese (tapas) ergeben, von den Gefolgsleuten des Königs der Pretas, des Herrn des Todes, fortgeführt. Andere, obwohl in die Übung des Yoga versenkt, erlangten dennoch nicht die Unsterblichkeit.
Verse 53
शम्बराय पुरा क्षिप्तं वज्रं कुलिशपाणिना । हृदयेऽभिहतस्तेन तथापि न मृतोऽसुरः ॥
Einst schleuderte der Träger der Vajra (Indra) den Donnerkeil gegen Śambara. Vom Schlag ins Herz getroffen, starb jener Asura dennoch nicht.
Verse 54
तेनैव खलु वज्रेण तेनैनेन्द्रेण दानवाः । प्राप्ते काले हता दैत्या स्तत्क्षणान्निधनं गताः ॥
Wahrlich, durch eben jenen Donnerkeil—Indras Waffe—wurden die Dānavas erschlagen. Als ihre vom Schicksal bestimmte Zeit gekommen war, wurden die Daityas getroffen und fanden in eben diesem Augenblick ihren Untergang.
Verse 55
विदित्वैवं न सन्त्रासः कर्तव्यो विनिवर्तते । ततो निवृत्तास्ते दैत्या स्त्यक्त्वा मरणजं भयम् ॥
„Nachdem man dies erkannt hat, soll keine Panik genährt werden; sie legt sich. Dann zogen sich jene Daityas zurück, nachdem sie die aus dem Tod entstehende Furcht abgelegt hatten.“
Verse 56
इति शुक्रवचः सत्यं कृतमेभिः खगोत्तमैः । ये युद्धेऽपि न सम्प्राप्ताः पञ्चत्वमतिमानुषे ॥
So wurden die Worte Śukras durch diese erlesensten Vögel wahr: Diejenigen, die selbst im Kampf den Zustand des „Fünf-Werdens“ (Tod) noch nicht erreicht hatten, erreichten ihn auf eine Weise, die das gewöhnliche menschliche Maß übersteigt.
Verse 57
क्वाणाडानां पतनं विप्राः क्व घण्टापतनं समम् । क्व च मांसवसारक्तैर्भूमेरास्तरणक्रियाः ॥
„O Brāhmaṇas, wo ist das Fallen der kleinen āṇāḍa, und wo etwas, das dem Fallen einer Glocke vergleichbar wäre? Und wo ist die Tat, die Erde mit Fleisch, Fett und Blut zu teppichen oder zu bedecken?“
Verse 58
केऽप्येते सर्वथा विप्रा नैते सामान्यपक्षिणः । दैवानुकूलता लोके महाभाग्यप्रदर्शिनी ॥
„Wie auch immer, o Brāhmaṇas, diese Wesen sind in jeder Hinsicht außergewöhnlich; sie sind keine gewöhnlichen Vögel. In der Welt ist es die Gunst des Geschicks (göttliche Vorsehung), die großes Glück offenbar macht.“
Verse 59
एवमुक्त्वा स तान् वीक्ष्य पुनर्वचनमब्रवीत् । निवर्तताश्रमं यात गृहीत्वा पक्षिबालकान् ॥
Nachdem er so gesprochen und sie angesehen hatte, sagte er erneut: „Kehrt um; geht zur Einsiedelei und nehmt die jungen Vögel mit.“
Verse 60
मार्जाराखुभयं यत्र नैषामण्डजजन्मनाम् । श्येनतो नकुलाद्वापि स्थाप्यन्तां तत्र पक्षिणः ॥
Wo für diese aus Eiern geborenen Wesen keine Furcht vor Katzen und Ratten besteht, nur dort sollen die Vögel gehalten werden—ebenso dort, wo sie vor einem Habicht oder gar vor einem Mungo sicher sind.
Verse 61
द्विजाः किं वातियत्नेन मार्यन्ते कर्मभिः स्वकैः । रक्ष्यन्ते चाखिला जीवा यथैते पक्षिबालकाः ॥
O ihr Zweifachgeborenen, was vermag bloßes persönliches Bemühen? Wesen begegnen dem Tod durch ihre eigenen Taten; und doch werden alle Lebewesen auch beschützt—so wie diese jungen Vögel.
Verse 62
तथापि यत्नः कर्तव्यो नरैः सर्वेषु कर्मसु । कुर्वन् पुरुषकारं तु वाच्यतां याति नो सताम् ॥
Dennoch müssen die Menschen in allen Vorhaben Anstrengung aufbringen. Wer aber handelt, indem er sich nur auf persönliches Bemühen stützt (als wäre es alles), wird in den Augen der Guten tadelnswert.
Verse 63
इति मुनिवरचोदितास्ततस्ते मुनितनयाः परिगृह्य पक्षिणस्तान् । तरुविटपसमाश्रितालिसङ्घं ययुरथ तापसरम्यमाश्रमं स्वम् ॥
So vom besten der Weisen unterwiesen, nahmen jene Söhne der Weisen die Vögel an sich. Dann gingen sie zu ihrer eigenen Einsiedelei, lieblich für Asketen, wo Schwärme von Bienen in den Ästen der Bäume Zuflucht gefunden hatten.
Verse 64
स चापि वन्यं मनसाभिकामितं प्रगृह्य मूलं कुसुमं फलं कुशान् । चकार चक्रायुध-रुद्र-वेधसां सुरेन्द्र-वैवस्वतः जातवेदसाम् ॥
Und er nahm die im Sinn gefassten Waldgaben—Wurzeln, Blumen, Früchte und Kuśa-Gras—und brachte Opfergaben (Oblationen) dar dem Diskusträger (Viṣṇu), Rudra, Vedhas (Brahmā), dem Herrn der Götter (Indra), Vaivasvata (Yama) und Jātavedas (Agni).
Verse 65
अपाम्पतेर्गोष्पतिवित्तरक्षिणोः समीरणस्यापि तथा द्विजोत्तमाः । धातुर्विधातुस्त्वथ वैश्वदेविकाः श्रुतिप्रयुक्ता विविधास्तु सत्क्रियाः ॥
O Bester der Zweifachgeborenen, die heiligen Handlungen (satkriyāḥ), die die Veden gebieten, sind vielerlei—solche für den Herrn der Wasser, für den Herrn des Viehs und den Hüter des Reichtums, und auch für den Wind; ebenso gibt es Riten für Dhātṛ und Vidhātṛ sowie die Vaiśvadeva-Riten, die mit allen Göttern verbunden sind.
The chapter interrogates possessiveness and violence (mamatā and adharmic aggression) and then broadens into a reflection on death’s inevitability: fear and flight do not determine longevity, while effort (puruṣakāra) remains ethically mandated even under the sovereignty of time (kāla/daiva).
This Adhyaya is not a Manvantara-chronology unit; instead, it builds the text’s instructional frame by establishing a Suparṇa genealogy and the origin-context for extraordinary birds whose later speech and counsel function as a vehicle for analytic dharma exposition.
It does not belong to the Devi Mahatmyam sequence (Adhyayas 81–93). Its relevance is genealogical and didactic: it traces the Suparṇa line (Garuḍa → descendants → Kaṅka/Kandhara → Tārkṣī) and introduces a karma-focused ethical discourse through Śamīka’s rescue and instruction.