Adhyaya 4

Verse 1

श्रीराजोवाच देवासुरनृणां सर्गो नागानां मृगपक्षिणाम् । सामासिकस्त्वया प्रोक्तो यस्तु स्वायम्भुवेऽन्तरे ॥ १ ॥ तस्यैव व्यासमिच्छामि ज्ञातुं ते भगवन् यथा । अनुसर्गं यया शक्त्या ससर्ज भगवान् पर: ॥ २ ॥

Der gesegnete König sprach: Während der Herrschaft Svāyambhuva Manus wurden Devas, Asuras, Menschen, Nāgas, Tiere und Vögel erschaffen; du hast dies kurz dargelegt. Nun, o Ehrwürdiger, möchte ich es ausführlich erfahren und auch wissen, durch welche Potenz der höchste Bhagavān die sekundäre Schöpfung (anusarga) bewirkte.

Verse 2

श्रीराजोवाच देवासुरनृणां सर्गो नागानां मृगपक्षिणाम् । सामासिकस्त्वया प्रोक्तो यस्तु स्वायम्भुवेऽन्तरे ॥ १ ॥ तस्यैव व्यासमिच्छामि ज्ञातुं ते भगवन् यथा । अनुसर्गं यया शक्त्या ससर्ज भगवान् पर: ॥ २ ॥

Der gesegnete König sprach: Während der Herrschaft Svāyambhuva Manus wurden Devas, Asuras, Menschen, Nāgas, Tiere und Vögel erschaffen; du hast dies kurz dargelegt. Nun, o Ehrwürdiger, möchte ich es ausführlich erfahren und auch wissen, durch welche Potenz der höchste Bhagavān die sekundäre Schöpfung (anusarga) bewirkte.

Verse 3

श्रीसूत उवाच इति सम्प्रश्नमाकर्ण्य राजर्षेर्बादरायणि: । प्रतिनन्द्य महायोगी जगाद मुनिसत्तमा: ॥ ३ ॥

Sūta sprach: Als der große Yogi Bādarāyaṇi (Śukadeva) die Frage des königlichen Weisen vernahm, lobte er sie, und dann antwortete der Beste der Munis.

Verse 4

श्रीशुक उवाच यदा प्रचेतस: पुत्रा दश प्राचीनबर्हिष: । अन्त:समुद्रादुन्मग्ना दद‍ृशुर्गां द्रुमैर्वृताम् ॥ ४ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī sprach: Als die zehn Söhne Prācīnabarhis, die Pracetās, aus dem Wasser auftauchten, in dem sie Entsagung übten, sahen sie, dass die ganze Erdoberfläche von Bäumen bedeckt war.

Verse 5

द्रुमेभ्य: क्रुध्यमानास्ते तपोदीपितमन्यव: । मुखतो वायुमग्निं च ससृजुस्तद्दिधक्षया ॥ ५ ॥

Durch ihre lange Askese im Wasser wurden die Pracetās zornig auf die Bäume. In dem Wunsch, sie zu Asche zu verbrennen, ließen sie aus ihren Mündern Wind und Feuer hervorgehen.

Verse 6

ताभ्यां निर्दह्यमानांस्तानुपलभ्य कुरूद्वह । राजोवाच महान् सोमो मन्युं प्रशमयन्निव ॥ ६ ॥

O Bester der Kurus! Als der große Soma—König der Bäume und vorherrschende Gottheit des Mondes—sah, wie Wind und Feuer die Bäume zu Asche verbrannten, empfand er tiefes Mitgefühl und sprach, um den Zorn der Pracetās zu besänftigen, wie folgt.

Verse 7

न द्रुमेभ्यो महाभागा दीनेभ्यो द्रोग्धुमर्हथ । विवर्धयिषवो यूयं प्रजानां पतय: स्मृता: ॥ ७ ॥

O Hochbegünstigte! Es ziemt euch nicht, diese armen Bäume zu töten, indem ihr sie zu Asche verbrennt. Ihr giltet als Beschützer der prajās, die ihr Gedeihen wünscht.

Verse 8

अहो प्रजापतिपतिर्भगवान् हरिरव्यय: । वनस्पतीनोषधीश्च ससर्जोर्जमिषं विभु: ॥ ८ ॥

Wahrlich! Bhagavān Śrī Hari—Herr selbst der prajāpatis, allgegenwärtig und unvergänglich—erschuf diese Bäume und Heilpflanzen als Nahrung und Lebensunterhalt für andere Lebewesen.

Verse 9

अन्नं चराणामचरा ह्यपद: पादचारिणाम् । अहस्ता हस्तयुक्तानां द्विपदां च चतुष्पद: ॥ ९ ॥

Nach der Ordnung der Natur sind Früchte und Blüten die Nahrung von Insekten und Vögeln; Gras und andere beinlose Wesen sind die Nahrung von Vierbeinern wie Kühen und Büffeln; Tiere, die ihre Vorderbeine nicht wie Hände gebrauchen können, werden zur Beute von Krallenräubern wie dem Tiger; und Hirsche, Ziegen sowie Getreide sind die Nahrung der Menschen.

Verse 10

यूयं च पित्रान्वादिष्टा देवदेवेन चानघा: । प्रजासर्गाय हि कथं वृक्षान्निर्दग्धुमर्हथ ॥ १० ॥

O ihr Reinen, euer Vater Prācīnabarhi und der Herr der Herren, Bhagavān, haben euch befohlen, Nachkommenschaft hervorzubringen. Wie könnt ihr da diese Bäume und Kräuter zu Asche verbrennen, die zur Erhaltung eurer Untertanen und Nachfahren nötig sind?

Verse 11

आतिष्ठत सतां मार्गं कोपं यच्छत दीपितम् । पित्रा पितामहेनापि जुष्टं व: प्रपितामहै: ॥ ११ ॥

Haltet euch an den Weg der Guten, den euer Vater, euer Großvater und eure Urgroßväter gingen: die Untertanen zu erhalten und zu schützen, Menschen, Tiere und Bäume eingeschlossen. Zügelt den grundlos entflammten Zorn; darum bitte ich euch, beherrscht euren Ärger.

Verse 12

तोकानां पितरौ बन्धू द‍ृश: पक्ष्म स्त्रिया: पति: । पति: प्रजानां भिक्षूणां गृह्यज्ञानां बुध: सुहृत् ॥ १२ ॥

Wie Vater und Mutter Freunde und Ernährer ihrer Kinder sind, wie das Augenlid das Auge schützt, wie der Ehemann die Frau erhält und bewahrt, wie der Haushälter Bettler unterstützt, und wie der Gelehrte dem Unwissenden ein Freund ist, so ist der König Beschützer und Lebensspender für alle Untertanen. Auch die Bäume sind Untertanen des Königs; daher sollen sie Schutz erhalten.

Verse 13

अन्तर्देहेषु भूतानामात्मास्ते हरिरीश्वर: । सर्वं तद्धिष्ण्यमीक्षध्वमेवं वस्तोषितो ह्यसौ ॥ १३ ॥

Im Innern der Körper aller Wesen — der beweglichen wie der unbeweglichen, der Menschen, Vögel, Tiere und selbst der Bäume — weilt Hari, der Herr, als Paramātmā. Darum betrachtet jeden Körper als Wohnstatt, als Tempel des Herrn; durch solche Schau wird Bhagavān zufrieden. Tötet daher nicht im Zorn die Lebewesen in Gestalt von Bäumen.

Verse 14

य: समुत्पतितं देह आकाशान्मन्युमुल्बणम् । आत्मजिज्ञासया यच्छेत्स गुणानतिवर्तते ॥ १४ ॥

Wer in der Suche nach Selbsterkenntnis den mächtigen Zorn zügelt, der im Körper plötzlich auflodert, als fiele er vom Himmel, überschreitet den Einfluss der Erscheinungsweisen der materiellen Natur.

Verse 15

अलं दग्धैर्द्रुमैर्दीनै: खिलानां शिवमस्तु व: । वार्क्षी ह्येषा वरा कन्या पत्नीत्वे प्रतिगृह्यताम् ॥ १५ ॥

Es ist nicht nötig, diese armen Bäume weiter zu verbrennen; mögen die verbliebenen Bäume Wohlergehen haben, und auch ihr sollt glücklich sein. Hier ist Māriṣā, ein schönes, tugendhaftes Mädchen, von den Bäumen wie eine Tochter aufgezogen; nehmt sie zur Frau.

Verse 16

इत्यामन्‍त्र्‍य वरारोहां कन्यामाप्सरसीं नृप । सोमो राजा ययौ दत्त्वा ते धर्मेणोपयेमिरे ॥ १६ ॥

O König, nachdem er so die apsarische Jungfrau mit den schönen Hüften verabschiedet hatte, übergab König Soma sie ihnen und zog davon; die Pracetās nahmen sie an und heirateten sie nach dem Dharma.

Verse 17

तेभ्यस्तस्यां समभवद् दक्ष: प्राचेतस: किल । यस्य प्रजाविसर्गेण लोका आपूरितास्त्रय: ॥ १७ ॥

Im Schoß jenes Mädchens zeugten die Pracetās einen Sohn namens Dakṣa Prācetasa, der durch seine Erschaffung von Nachkommenschaft die drei Welten mit Lebewesen erfüllte.

Verse 18

यथा ससर्ज भूतानि दक्षो दुहितृवत्सल: । रेतसा मनसा चैव तन्ममावहित: श‍ृणु ॥ १८ ॥

Höre aufmerksam von mir, wie Prajāpati Dakṣa, der seine Töchter sehr liebte, verschiedene Arten von Lebewesen sowohl durch seinen Samen als auch durch seinen Geist erschuf.

Verse 19

मनसैवासृजत्पूर्वं प्रजापतिरिमा: प्रजा: । देवासुरमनुष्यादीन्नभ:स्थलजलौकस: ॥ १९ ॥

Prajāpati Dakṣa erschuf zuerst allein mit dem Geist mannigfache Wesen: Halbgötter, Asuras, Menschen und andere, sowie die Bewohner von Himmel, Land und Wasser.

Verse 20

तमबृंहितमालोक्य प्रजासर्गं प्रजापति: । विन्ध्यपादानुपव्रज्य सोऽचरद्‌दुष्करं तप: ॥ २० ॥

Als Prajāpati Dakṣa jedoch sah, dass die Hervorbringung der Wesen nicht richtig voranschritt, begab er sich zu einem Berg nahe dem Vindhya-Gebirge und übte dort äußerst schwere Askese.

Verse 21

तत्राघमर्षणं नाम तीर्थं पापहरं परम् । उपस्पृश्यानुसवनं तपसातोषयद्धरिम् ॥ २१ ॥

Nahe jenes Berges lag ein höchst heiliger Pilgerort namens Aghamarṣaṇa, der Sünden vollkommen tilgt. Dort vollzog Dakṣa zu den rituellen Zeiten Reinigungen und erfreute Hari, die Höchste Persönlichkeit Gottes, durch große Askese.

Verse 22

अस्तौषीद्धंसगुह्येन भगवन्तमधोक्षजम् । तुभ्यं तदभिधास्यामि कस्यातुष्यद्यथा हरि: ॥ २२ ॥

Dakṣa pries den Herrn Adhokṣaja mit den sogenannten Haṁsa-guhya-Gebeten. O König, ich werde dir diese Gebete vollständig darlegen und erklären, wie Hari dadurch an ihm Gefallen fand.

Verse 23

श्रीप्रजापतिरुवाच नम: परायावितथानुभूतये गुणत्रयाभासनिमित्तबन्धवे । अद‍ृष्टधाम्ने गुणतत्त्वबुद्धिभि- र्निवृत्तमानाय दधे स्वयम्भुवे ॥ २३ ॥

Prajāpati sprach: Meine ehrerbietigen Verneigungen der Höchsten Persönlichkeit, deren Erkenntnis niemals trügt; die durch das Erscheinen der māyā der drei guṇas die Fesselung der Seelen lenkt; deren Wohnstatt den Beweisen experimentellen Wissens entzogen ist; die selbst das Verständnis der Wahrheit der guṇas übersteigt, unberührt bleibt, aus sich selbst hervortritt und keiner höheren Ursache bedarf. Ihm bringe ich meinen ehrfürchtigen Gruß dar.

Verse 24

न यस्य सख्यं पुरुषोऽवैति सख्यु: सखा वसन् संवसत: पुरेऽस्मिन् । गुणो यथा गुणिनो व्यक्तद‍ृष्टे- स्तस्मै महेशाय नमस्करोमि ॥ २४ ॥

Wie die Sinnesobjekte nicht begreifen können, wie die Sinne sie wahrnehmen, so versteht die bedingte Seele, obwohl sie im Körper zusammen mit dem Paramātmā weilt, nicht, wie der höchste Purusha, Herr der Schöpfung, ihre Sinne lenkt. Ihm, dem höchsten Lenker, erweise ich ehrerbietige Verehrung.

Verse 25

देहोऽसवोऽक्षा मनवो भूतमात्रा- मात्मानमन्यं च विदु: परं यत् । सर्वं पुमान् वेद गुणांश्च तज्ज्ञो न वेद सर्वज्ञमनन्तमीडे ॥ २५ ॥

Weil sie nur Materie sind, können Körper, Lebenslüfte, äußere und innere Sinne, Elemente und Tanmātras weder ihr eigenes Wesen noch das der anderen noch das ihrer Lenker erkennen. Das Lebewesen hingegen kann aufgrund seiner geistigen Natur all dies und die drei Guṇas als Wurzel erkennen; dennoch vermag es das allwissende, unbegrenzte Höchste Wesen nicht zu schauen. Darum erweise ich Ihm ehrerbietige Verehrung.

Verse 26

यदोपरामो मनसो नामरूप- रूपस्य द‍ृष्टस्मृतिसम्प्रमोषात् । य ईयते केवलया स्वसंस्थया हंसाय तस्मै शुचिसद्मने नम: ॥ २६ ॥

Wenn der Geist von der Gestaltung von Namen und Formen zur Ruhe kommt—nicht aufgewühlt wie im Wachen und Träumen und nicht aufgelöst wie im Tiefschlaf—gelangt man zum Samādhi. Nur in diesem reinen Trancezustand offenbart sich Bhagavān, der Paramahaṁsa. Ihm, der Wohnstatt der Reinheit, erweise ich Verehrung.

Verse 27

मनीषिणोऽन्तर्हृदि सन्निवेशितं स्वशक्तिभिर्नवभिश्च त्रिवृद्भ‍ि: । वह्निं यथा दारुणि पाञ्चदश्यं मनीषया निष्कर्षन्ति गूढम् ॥ २७ ॥ स वै ममाशेषविशेषमाया निषेधनिर्वाणसुखानुभूति: । स सर्वनामा स च विश्वरूप: प्रसीदतामनिरुक्तात्मशक्ति: ॥ २८ ॥

Wie brāhmaṇas, die im yajña kundig sind, durch die fünfzehn Sāmidhenī-Mantras das im Holz verborgene Feuer hervorbringen, so finden Yogīs mit erhobenem Bewusstsein durch Meditation den Paramātmā, der im Herzen weilt. Das Herz ist von den drei Guṇas, neun Tattvas, fünf Bhūtas und zehn Sinnen bedeckt—das ist die äußere Energie des Herrn. Möge dieser Paramātmā mir gnädig sein.

Verse 28

मनीषिणोऽन्तर्हृदि सन्निवेशितं स्वशक्तिभिर्नवभिश्च त्रिवृद्भ‍ि: । वह्निं यथा दारुणि पाञ्चदश्यं मनीषया निष्कर्षन्ति गूढम् ॥ २७ ॥ स वै ममाशेषविशेषमाया निषेधनिर्वाणसुखानुभूति: । स सर्वनामा स च विश्वरूप: प्रसीदतामनिरुक्तात्मशक्ति: ॥ २८ ॥

Eben dieser Paramātmā verneint die unzähligen Spielarten der Māyā und schenkt die Erfahrung der Seligkeit des Nirvāṇa. Er wird mit vielen geistigen Namen angerufen und ist zugleich der Viśvarūpa. Möge der Herr, dessen innere Kraft den Sinnen unaussprechlich ist, mit mir zufrieden sein.

Verse 29

यद्यन्निरुक्तं वचसा निरूपितं धियाक्षभिर्वा मनसोत यस्य । मा भूत्स्वरूपं गुणरूपं हि तत्तत् स वै गुणापायविसर्गलक्षण: ॥ २९ ॥

Alles, was durch materielle Lautschwingungen ausgedrückt, durch materielle Intelligenz festgestellt und durch Sinne oder materiellen Geist erfahren oder erdacht wird, ist nur eine Wirkung der guṇas der Natur; es berührt nicht das wahre Wesen des Bhagavān. Der Höchste Herr steht jenseits dieser Schöpfung, denn Er ist die Quelle der materiellen Qualitäten und der Schöpfung selbst; vor und nach der Schöpfung ist Er. Ihm, der Ursache aller Ursachen, erweise ich ehrerbietige Verehrung.

Verse 30

यस्मिन्यतो येन च यस्य यस्मै यद्यो यथा कुरुते कार्यते च । परावरेषां परमं प्राक् प्रसिद्धं तद् ब्रह्म तद्धेतुरनन्यदेकम् ॥ ३० ॥

In Ihm ruht alles; aus Ihm und durch Ihn geschieht alles. Alles gehört Ihm, und alles wird Ihm dargebracht. Er handelt selbst und lässt auch andere handeln—Er ist das Parabrahman, schon vor allen Tätigkeiten bekannt. Obgleich es viele hohe und niedrige Ursachen gibt, ist Er die Ursache aller Ursachen, der Eine ohne Zweiten, ohne andere Ursache. Ihm erweise ich meinen Respekt.

Verse 31

यच्छक्तयो वदतां वादिनां वै विवादसंवादभुवो भवन्ति । कुर्वन्ति चैषां मुहुरात्ममोहं तस्मै नमोऽनन्तगुणाय भूम्ने ॥ ३१ ॥

Ich erweise der allgegenwärtigen Höchsten Persönlichkeit Gottes, die unbegrenzte transzendente Eigenschaften besitzt, ehrerbietige Verehrung. Aus dem Innersten der Herzen der Philosophen, die verschiedene Ansichten verbreiten, lässt Er sie bald übereinstimmen, bald widersprechen und versetzt sie immer wieder in Vergessenheit ihrer eigenen Seele. So gelangen sie in dieser Welt zu keinem Schluss. Ihm, dem von unendlichen Qualitäten, bringe ich meine Verneigung dar.

Verse 32

अस्तीति नास्तीति च वस्तुनिष्ठयो- रेकस्थयोर्भिन्नविरुद्धधर्मणो: । अवेक्षितं किञ्चन योगसाङ्ख्ययो: समं परं ह्यनुकूलं बृहत्तत् ॥ ३२ ॥

Es gibt zwei Parteien: jene, die sagen „es ist“, und jene, die sagen „es ist nicht“. Doch ihr Gegenstand ist in Wahrheit derselbe: das höchste Tattva, mit verschiedenen, aber nicht widersprüchlichen Eigenschaften. Der Theist, der die Paramātmā anerkennt, findet durch Yoga die geistige Ursache; der Sāṅkhya, der nur materielle Elemente analysiert, neigt zum Impersonalismus und erkennt keine höchste Ursache an. Dennoch weisen beide letztlich auf dieselbe Absolute Wahrheit hin, das Parabrahman. Ihm erweise ich meine Verehrung.

Verse 33

योऽनुग्रहार्थं भजतां पादमूल- मनामरूपो भगवाननन्त: । नामानि रूपाणि च जन्मकर्मभि- र्भेजे स मह्यं परम: प्रसीदतु ॥ ३३ ॥

Obwohl der unendliche Bhagavān in Wahrheit frei ist von materiellen Namen, Formen und Spielen, offenbart Er aus besonderer Gnade gegenüber den Verehrern Seiner Lotosfüße transzendente Namen und Gestalten sowie Seine līlās von Geburt und Taten. Möge jener Höchste Herr, dessen Gestalt sat-cit-ānanda ist, mir gnädig sein.

Verse 34

य: प्राकृतैर्ज्ञानपथैर्जनानां यथाशयं देहगतो विभाति । यथानिल: पार्थिवमाश्रितो गुणं स ईश्वरो मे कुरुतां मनोरथम् ॥ ३४ ॥

Der höchste Herr, der gemäß dem Wunsch der Wesen im Leib durch weltliche Erkenntniswege in vielerlei Gestalt erscheint, wie der Wind die Eigenschaften der Elemente trägt—möge Er mein Herzensbegehren erfüllen.

Verse 35

श्रीशुक उवाच इति स्तुत: संस्तुवत: स तस्मिन्नघमर्षणे । प्रादुरासीत्कुरुश्रेष्ठ भगवान् भक्तवत्सल: ॥ ३५ ॥ कृतपाद: सुपर्णांसे प्रलम्बाष्टमहाभुज: । चक्रशङ्खासिचर्मेषुधनु:पाशगदाधर: ॥ ३६ ॥ पीतवासा घनश्याम: प्रसन्नवदनेक्षण: । वनमालानिवीताङ्गो लसच्छ्रीवत्सकौस्तुभ: ॥ ३७ ॥ महाकिरीटकटक: स्फुरन्मकरकुण्डल: । काञ्‍च्यङ्गुलीयवलयनूपुराङ्गदभूषित: ॥ ३८ ॥ त्रैलोक्यमोहनं रूपं बिभ्रत् त्रिभुवनेश्वर: । वृतो नारदनन्दाद्यै: पार्षदै: सुरयूथपै: । स्तूयमानोऽनुगायद्भ‍ि: सिद्धगन्धर्वचारणै: ॥ ३९ ॥

Śrī Śukadeva sprach: Als Dakṣa so pries, erschien Bhagavān Hari, der die Bhaktas innig liebt, an dem heiligen Ort namens Aghamarṣaṇa, o Parīkṣit, Bester der Kuru.

Verse 36

श्रीशुक उवाच इति स्तुत: संस्तुवत: स तस्मिन्नघमर्षणे । प्रादुरासीत्कुरुश्रेष्ठ भगवान् भक्तवत्सल: ॥ ३५ ॥ कृतपाद: सुपर्णांसे प्रलम्बाष्टमहाभुज: । चक्रशङ्खासिचर्मेषुधनु:पाशगदाधर: ॥ ३६ ॥ पीतवासा घनश्याम: प्रसन्नवदनेक्षण: । वनमालानिवीताङ्गो लसच्छ्रीवत्सकौस्तुभ: ॥ ३७ ॥ महाकिरीटकटक: स्फुरन्मकरकुण्डल: । काञ्‍च्यङ्गुलीयवलयनूपुराङ्गदभूषित: ॥ ३८ ॥ त्रैलोक्यमोहनं रूपं बिभ्रत् त्रिभुवनेश्वर: । वृतो नारदनन्दाद्यै: पार्षदै: सुरयूथपै: । स्तूयमानोऽनुगायद्भ‍ि: सिद्धगन्धर्वचारणै: ॥ ३९ ॥

Mit Seinen Füßen auf Garuḍas Schultern erschien der Herr mit acht langen, mächtigen Armen; in Seinen Händen glänzten Diskus, Muschel, Schwert, Schild, Pfeil, Bogen, Schlinge und Keule.

Verse 37

श्रीशुक उवाच इति स्तुत: संस्तुवत: स तस्मिन्नघमर्षणे । प्रादुरासीत्कुरुश्रेष्ठ भगवान् भक्तवत्सल: ॥ ३५ ॥ कृतपाद: सुपर्णांसे प्रलम्बाष्टमहाभुज: । चक्रशङ्खासिचर्मेषुधनु:पाशगदाधर: ॥ ३६ ॥ पीतवासा घनश्याम: प्रसन्नवदनेक्षण: । वनमालानिवीताङ्गो लसच्छ्रीवत्सकौस्तुभ: ॥ ३७ ॥ महाकिरीटकटक: स्फुरन्मकरकुण्डल: । काञ्‍च्यङ्गुलीयवलयनूपुराङ्गदभूषित: ॥ ३८ ॥ त्रैलोक्यमोहनं रूपं बिभ्रत् त्रिभुवनेश्वर: । वृतो नारदनन्दाद्यै: पार्षदै: सुरयूथपै: । स्तूयमानोऽनुगायद्भ‍ि: सिद्धगन्धर्वचारणै: ॥ ३९ ॥

Er trug gelbe Gewänder, war tiefblau wie eine Wolke, mit heiterem Gesicht und Blick; eine Waldgirlande schmückte Seinen Leib, und auf Seiner Brust glänzten das Śrīvatsa-Zeichen und der Kaustubha-Juwel.

Verse 38

श्रीशुक उवाच इति स्तुत: संस्तुवत: स तस्मिन्नघमर्षणे । प्रादुरासीत्कुरुश्रेष्ठ भगवान् भक्तवत्सल: ॥ ३५ ॥ कृतपाद: सुपर्णांसे प्रलम्बाष्टमहाभुज: । चक्रशङ्खासिचर्मेषुधनु:पाशगदाधर: ॥ ३६ ॥ पीतवासा घनश्याम: प्रसन्नवदनेक्षण: । वनमालानिवीताङ्गो लसच्छ्रीवत्सकौस्तुभ: ॥ ३७ ॥ महाकिरीटकटक: स्फुरन्मकरकुण्डल: । काञ्‍च्यङ्गुलीयवलयनूपुराङ्गदभूषित: ॥ ३८ ॥ त्रैलोक्यमोहनं रूपं बिभ्रत् त्रिभुवनेश्वर: । वृतो नारदनन्दाद्यै: पार्षदै: सुरयूथपै: । स्तूयमानोऽनुगायद्भ‍ि: सिद्धगन्धर्वचारणै: ॥ ३९ ॥

Auf Seinem Haupt war eine prächtige Krone, an den Ohren funkelten Makara-Ohrringe; Er war geschmückt mit goldenem Gürtel, Ringen, Armreifen, Fußglöckchen und Oberarmspangen.

Verse 39

श्रीशुक उवाच इति स्तुत: संस्तुवत: स तस्मिन्नघमर्षणे । प्रादुरासीत्कुरुश्रेष्ठ भगवान् भक्तवत्सल: ॥ ३५ ॥ कृतपाद: सुपर्णांसे प्रलम्बाष्टमहाभुज: । चक्रशङ्खासिचर्मेषुधनु:पाशगदाधर: ॥ ३६ ॥ पीतवासा घनश्याम: प्रसन्नवदनेक्षण: । वनमालानिवीताङ्गो लसच्छ्रीवत्सकौस्तुभ: ॥ ३७ ॥ महाकिरीटकटक: स्फुरन्मकरकुण्डल: । काञ्‍च्यङ्गुलीयवलयनूपुराङ्गदभूषित: ॥ ३८ ॥ त्रैलोक्यमोहनं रूपं बिभ्रत् त्रिभुवनेश्वर: । वृतो नारदनन्दाद्यै: पार्षदै: सुरयूथपै: । स्तूयमानोऽनुगायद्भ‍ि: सिद्धगन्धर्वचारणै: ॥ ३९ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī sprach: Durch Dakṣas Gebete erfreut, erschien der Bhagavān Hari, der Seine Geweihten innig liebt, am heiligen Ort namens Aghamarṣaṇa. Seine Lotosfüße ruhten auf den Schultern Garuḍas, und Er zeigte sich mit acht langen, mächtigen und wunderschönen Armen. In Seinen Händen glänzten Diskus, Muschel, Schwert, Schild, Pfeil, Bogen, Schlinge und Keule, jede Hand mit einer eigenen Waffe. Er trug pītāmbara, Sein Leib war tiefblau; Gesicht und Augen strahlten heiter; eine lange Blumengirlande schmückte Ihn; auf Seiner Brust leuchteten Śrīvatsa-Zeichen und Kaustubha-Juwel. Ein prächtiger Helm, Ohrringe in Makara-Form, goldener Gürtel, Armreifen, Ringe, Fußglöckchen und Armschmuck zierten Ihn. So, in der Gestalt des Puruṣottama, der die drei Welten bezaubert, war der Herr umgeben von Nārada, Nanda, den Devas unter Indra sowie Siddhas, Gandharvas und Cāraṇas, die Ihn unablässig priesen und besangen.

Verse 40

रूपं तन्महदाश्चर्यं विचक्ष्यागतसाध्वस: । ननाम दण्डवद्भ‍ूमौ प्रहृष्टात्मा प्रजापति: ॥ ४० ॥

Als Prajāpati Dakṣa diese große, wunderbare und strahlende Gestalt des Bhagavān erblickte, empfand er zunächst etwas Furcht; dann aber, von Freude erfüllt, warf er sich in daṇḍavat auf den Boden nieder, um seine Ehrerbietung darzubringen.

Verse 41

न किञ्चनोदीरयितुमशकत् तीव्रया मुदा । आपूरितमनोद्वारैर्ह्रदिन्य इव निर्झरै: ॥ ४१ ॥

Wie Flüsse durch Wasser aus den Bergen anschwellen, so wurden alle Sinne Dakṣas von Wonne erfüllt. In dieser erhabenen Freude konnte er nichts sagen und blieb ausgestreckt, reglos, auf dem Boden liegen.

Verse 42

तं तथावनतं भक्तं प्रजाकामं प्रजापतिम् । चित्तज्ञ: सर्वभूतानामिदमाह जनार्दन: ॥ ४२ ॥

Obwohl Dakṣa nichts sagen konnte, sprach der Herr Janārdana, der die Herzen aller Wesen kennt, als Er Seinen so niedergeworfenen, nach Nachkommenschaft verlangenden Geweihten sah, wie folgt zu ihm.

Verse 43

श्रीभगवानुवाच प्राचेतस महाभाग संसिद्धस्तपसा भवान् । यच्छ्रद्धया मत्परया मयि भावं परं गत: ॥ ४३ ॥

Der Bhagavān sprach: O höchst glückverheißener Prācetasa, durch deine Askese bist du vollkommen geworden. Durch deine höchste śraddhā und deine ganz auf Mich gerichtete bhakti hast du den erhabensten bhāva zu Mir erlangt; darum ist dein Leben erfüllt, und du hast die vollkommene siddhi erreicht.

Verse 44

प्रीतोऽहं ते प्रजानाथ यत्तेऽस्योद्बृंहणं तप: । ममैष कामो भूतानां यद्भ‍ूयासुर्विभूतय: ॥ ४४ ॥

O Prajāpati Dakṣa, du hast strenge Askese zum Wohl und zur Mehrung der Welt vollzogen; darum bin Ich sehr zufrieden. Auch Mein Wunsch ist, dass alle Wesen in dieser Welt glücklich seien; deshalb freue Ich Mich über dich, weil du dich bemühst, Meinen Willen zum Heil der ganzen Welt zu erfüllen.

Verse 45

ब्रह्मा भवो भवन्तश्च मनवो विबुधेश्वरा: । विभूतयो मम ह्येता भूतानां भूतिहेतव: ॥ ४५ ॥

Brahmā, Bhava (Śiva), die Manus, die Herren der Devas in den höheren Welten und ihr Prajāpatis: sie alle sind Meine Vibhūtis, Ursachen des Gedeihens der Wesen, und wirken zum Nutzen aller Lebewesen.

Verse 46

तपो मे हृदयं ब्रह्मंस्तनुर्विद्या क्रियाकृति: । अङ्गानि क्रतवो जाता धर्म आत्मासव: सुरा: ॥ ४६ ॥

O brāhmaṇa, Askese in Gestalt der Meditation ist Mein Herz; vedisches Wissen in Gestalt von Hymnen und Mantras ist Mein Leib; und geistige Handlungen sowie ekstatische Regungen sind Meine eigentliche Gestalt. Die rituellen Zeremonien und Opfer, recht vollzogen, sind die Glieder Meines Körpers; das unsichtbare Glück aus Dharma und Frömmigkeit ist Mein Geist; und die Devas, die Meine Anordnungen in den verschiedenen Bereichen ausführen, sind Mein Lebenshauch und Meine Seele.

Verse 47

अहमेवासमेवाग्रे नान्यत् किञ्चान्तरं बहि: । संज्ञानमात्रमव्यक्तं प्रसुप्तमिव विश्वत: ॥ ४७ ॥

Vor der Schöpfung dieser kosmischen Manifestation existierte allein Ich; es gab nichts anderes, weder innen noch außen. Damals war das bloße Bewusstsein unmanifest, so wie das Bewusstsein während des Schlafes unoffenbar bleibt.

Verse 48

मय्यनन्तगुणेऽनन्ते गुणतो गुणविग्रह: । यदासीत्तत एवाद्य: स्वयम्भू: समभूदज: ॥ ४८ ॥

Ich bin der Quell unbegrenzter Macht und Eigenschaften; darum bin Ich als der Unendliche und Allgegenwärtige bekannt. Aus Meiner materiellen Energie (māyā) erschien diese kosmische Manifestation in Mir; und in ihr trat das höchste Wesen hervor, Herr Brahmā, Svayambhū und Aja—dein Ursprung—der nicht aus einer materiellen Mutter geboren wurde.

Verse 49

स वै यदा महादेवो मम वीर्योपबृंहित: । मेने खिलमिवात्मानमुद्यत: स्वर्गकर्मणि ॥ ४९ ॥ अथ मेऽभिहितो देवस्तपोऽतप्यत दारुणम् । नव विश्वसृजो युष्मान् येनादावसृजद्विभु: ॥ ५० ॥

Als der oberste Herr des Universums, Lord Brahma, inspiriert durch Meine Energie, versuchte zu erschaffen, hielt er sich für unfähig.

Verse 50

स वै यदा महादेवो मम वीर्योपबृंहित: । मेने खिलमिवात्मानमुद्यत: स्वर्गकर्मणि ॥ ४९ ॥ अथ मेऽभिहितो देवस्तपोऽतप्यत दारुणम् । नव विश्वसृजो युष्मान् येनादावसृजद्विभु: ॥ ५० ॥

Deshalb gab Ich ihm Rat, und in Übereinstimmung mit Meinen Anweisungen unterzog er sich extrem schwierigen Entbehrungen. Aufgrund dieser Entbehrungen war der große Lord Brahma in der Lage, neun Persönlichkeiten zu erschaffen, einschließlich dir, um ihm bei den Funktionen der Schöpfung zu helfen.

Verse 51

एषा पञ्चजनस्याङ्ग दुहिता वै प्रजापते: । असिक्नी नाम पत्नीत्वे प्रजेश प्रतिगृह्यताम् ॥ ५१ ॥

O Mein lieber Sohn Daksha, Prajapati Panchajana hat eine Tochter namens Asikni, die Ich dir anbiete, damit du sie als deine Frau annehmen mögest.

Verse 52

मिथुनव्यवायधर्मस्त्वं प्रजासर्गमिमं पुन: । मिथुनव्यवायधर्मिण्यां भूरिशो भावयिष्यसि ॥ ५२ ॥

Vereinigt euch nun im Sexualleben als Mann und Frau, und auf diese Weise werdet ihr durch Geschlechtsverkehr in der Lage sein, Hunderte von Kindern im Schoß dieses Mädchens zu zeugen, um die Bevölkerung zu vergrößern.

Verse 53

त्वत्तोऽधस्तात्प्रजा: सर्वा मिथुनीभूय मायया । मदीयया भविष्यन्ति हरिष्यन्ति च मे बलिम् ॥ ५३ ॥

Nachdem du viele Hunderte und Tausende von Kindern geboren hast, werden auch sie von Meiner illusorischen Energie gefesselt sein und sich, wie du, im Geschlechtsverkehr engagieren. Aber aufgrund Meiner Barmherzigkeit dir und ihnen gegenüber werden auch sie in der Lage sein, Mir in Hingabe Geschenke darzubringen.

Verse 54

श्रीशुक उवाच इत्युक्त्वा मिषतस्तस्य भगवान् विश्वभावन: । स्वप्नोपलब्धार्थ इव तत्रैवान्तर्दधे हरि: ॥ ५४ ॥

Śukadeva sprach: Nachdem der Herr Hari, Erhalter des Universums, so vor Dakṣa gesprochen hatte, verschwand Er sogleich dort, wie ein im Traum erfahrenes Bild.