
Brahmā’s Boons, Hiraṇyakaśipu’s Cosmic Tyranny, and Prahlāda’s Transcendental Qualities
Nārada setzt seine Erzählung fort: Brahmā gewährt Hiraṇyakaśipu nach strenger Askese seltene Segnungen. Der Asura erhält einen strahlenden Körper, doch sein Neid auf Viṣṇu wächst. Gestärkt unterwirft er die drei Welten und besetzt Indras Thron. Obwohl die Natur ihm dient, bleibt er durch unkontrollierte Sinne unzufrieden. Die verzweifelten Devas suchen Zuflucht bei Viṣṇu, dessen himmlische Stimme den Fall des Dämons vorhersagt, sobald dieser seinen heiligen Sohn Prahlāda quält. Das Kapitel beschreibt Prahlādas ekstatische Hingabe an Kṛṣṇa und endet mit Yudhiṣṭhiras Frage nach der Grausamkeit des Vaters.
Verse 1
श्रीनारद उवाच एवं वृत: शतधृतिर्हिरण्यकशिपोरथ । प्रादात्तत्तपसा प्रीतो वरांस्तस्य सुदुर्लभान् ॥ १ ॥
Śrī Nārada sprach: So gebeten, gewährte Herr Brahmā, erfreut über Hiraṇyakaśipus schwer zu vollbringende Askese, ihm tatsächlich Segnungen, die nur äußerst selten zu erlangen sind.
Verse 2
श्रीब्रह्मोवाच तातेमे दुर्लभा: पुंसां यान् वृणीषे वरान् मम । तथापि वितराम्यङ्ग वरान् यद्यपि दुर्लभान् ॥ २ ॥
Herr Brahmā sprach: O Hiraṇyakaśipu, die Segnungen, um die du gebeten hast, sind für die meisten Menschen schwer zu erlangen; dennoch, mein Sohn, will ich sie dir gewähren, obgleich sie gewöhnlich nicht verfügbar sind.
Verse 3
ततो जगाम भगवानमोघानुग्रहो विभु: । पूजितोऽसुरवर्येण स्तूयमान: प्रजेश्वरै: ॥ ३ ॥
Dann zog Herr Brahmā, der allmächtige Spender unfehlbarer Gnaden, davon, nachdem er vom besten der Asuras, Hiraṇyakaśipu, verehrt und von großen Weisen und Heiligen gepriesen worden war.
Verse 4
एवं लब्धवरो दैत्यो बिभ्रद्धेममयं वपु: । भगवत्यकरोद् द्वेषं भ्रातुर्वधमनुस्मरन् ॥ ४ ॥
So erhielt der Dämon Hiraṇyakaśipu den Segen und trug einen goldglänzenden Leib; doch er gedachte fortwährend des Todes seines Bruders und hegte darum Neid und Hass gegen Herrn Viṣṇu.
Verse 5
स विजित्य दिश: सर्वा लोकांश्च त्रीन् महासुर: । देवासुरमनुष्येन्द्रगन्धर्वगरुडोरगान् ॥ ५ ॥ सिद्धचारणविद्याध्रानृषीन् पितृपतीन्मनून् । यक्षरक्ष:पिशाचेशान् प्रेतभूतपतीनपि ॥ ६ ॥ सर्वसत्त्वपतीञ्जित्वा वशमानीय विश्वजित् । जहार लोकपालानां स्थानानि सह तेजसा ॥ ७ ॥
Dieser große Asura Hiraṇyakaśipu besiegte alle Himmelsrichtungen und unterwarf die drei Welten. Er bezwang Devas und Asuras, die Könige der Menschen, Gandharvas, Garuḍas und große Schlangen; Siddhas, Cāraṇas und Vidyādharas; die ṛṣis, Yama als Herrn der Pitṛ, die Manus; Yakṣas, Rākṣasas, die Anführer der Piśācas sowie die Herren der Pretas und Bhūtas. Nachdem er die Herrscher aller Lebewesen besiegt und unter seine Gewalt gebracht hatte, raubte er den Lokapālas ihre Sitze samt Macht und Glanz.
Verse 6
स विजित्य दिश: सर्वा लोकांश्च त्रीन् महासुर: । देवासुरमनुष्येन्द्रगन्धर्वगरुडोरगान् ॥ ५ ॥ सिद्धचारणविद्याध्रानृषीन् पितृपतीन्मनून् । यक्षरक्ष:पिशाचेशान् प्रेतभूतपतीनपि ॥ ६ ॥ सर्वसत्त्वपतीञ्जित्वा वशमानीय विश्वजित् । जहार लोकपालानां स्थानानि सह तेजसा ॥ ७ ॥
Dieser große Asura Hiraṇyakaśipu besiegte alle Himmelsrichtungen und unterwarf die drei Welten. Er bezwang Devas und Asuras, die Könige der Menschen, Gandharvas, Garuḍas und große Schlangen; Siddhas, Cāraṇas und Vidyādharas; die ṛṣis, Yama als Herrn der Pitṛ, die Manus; Yakṣas, Rākṣasas, die Anführer der Piśācas sowie die Herren der Pretas und Bhūtas. Nachdem er die Herrscher aller Lebewesen besiegt und unter seine Gewalt gebracht hatte, raubte er den Lokapālas ihre Sitze samt Macht und Glanz.
Verse 7
स विजित्य दिश: सर्वा लोकांश्च त्रीन् महासुर: । देवासुरमनुष्येन्द्रगन्धर्वगरुडोरगान् ॥ ५ ॥ सिद्धचारणविद्याध्रानृषीन् पितृपतीन्मनून् । यक्षरक्ष:पिशाचेशान् प्रेतभूतपतीनपि ॥ ६ ॥ सर्वसत्त्वपतीञ्जित्वा वशमानीय विश्वजित् । जहार लोकपालानां स्थानानि सह तेजसा ॥ ७ ॥
Hiraṇyakaśipu, der große Asura, besiegte alle Himmelsrichtungen und unterwarf die drei Welten—oben, Mitte und unten—einschließlich der Bereiche von Devas, Asuras, Menschenkönigen, Gandharvas, Garuḍas, großen Schlangen, Siddhas, Cāraṇas und Vidyādharas, der ṛṣis, Yamarāja, der Manus, Yakṣas, Rākṣasas, Piśācas und ihrer Herren sowie der Gebieter über Preta und Bhūta. Er bezwang die Herrscher aller Wesen, brachte sie unter seine Kontrolle und raubte den Lokapālas ihre Wohnsitze samt Glanz und Einfluss.
Verse 8
देवोद्यानश्रिया जुष्टमध्यास्ते स्म त्रिपिष्टपम् । महेन्द्रभवनं साक्षान्निर्मितं विश्वकर्मणा । त्रैलोक्यलक्ष्म्यायतनमध्युवासाखिलर्द्धिमत् ॥ ८ ॥
Hiraṇyakaśipu, im Besitz aller Opulenz, begann im Himmel (Tripiṣṭapa) zu wohnen, geschmückt vom Glanz der Gärten der Devas. Er residierte im prächtigsten Palast Indras, unmittelbar von Viśvakarmā erbaut, so schön, als wäre er die Wohnstatt der Lakṣmī der drei Welten.
Verse 9
यत्र विद्रुमसोपाना महामारकता भुव: । यत्र स्फाटिककुड्यानि वैदूर्यस्तम्भपङ्क्तय: ॥ ९ ॥ यत्र चित्रवितानानि पद्मरागासनानि च । पय:फेननिभा: शय्या मुक्तादामपरिच्छदा: ॥ १० ॥ कूजद्भिर्नूपुरैर्देव्य: शब्दयन्त्य इतस्तत: । रत्नस्थलीषु पश्यन्ति सुदती: सुन्दरं मुखम् ॥ ११ ॥ तस्मिन्महेन्द्रभवने महाबलो महामना निर्जितलोक एकराट् । रेमेऽभिवन्द्याङ्घ्रियुग: सुरादिभि: प्रतापितैरूर्जितचण्डशासन: ॥ १२ ॥
Im Palast Indras waren die Stufen aus Koralle, der Boden mit unschätzbaren Smaragden geschmückt, die Wände aus Kristall und die Säulen standen in Reihen aus Vaidūrya-Stein. Wunderbare Baldachine waren kunstvoll verziert, die Sitze mit Rubinen besetzt; die seidenen Lager, weiß wie Schaum, waren mit Perlenketten geschmückt. Die Hofdamen, mit schönen Zähnen und bezaubernden Gesichtern, gingen hierhin und dorthin, ihre Fußglöckchen klangen, und in den Edelsteinen des Bodens sahen sie ihr Spiegelbild. Doch die Devas, schwer bedrängt, mussten sich zu den Füßen Hiraṇyakaśipus verneigen, der mit grausamer Strenge herrschte; so lebte er dort und unterwarf alle mit harter Macht.
Verse 10
यत्र विद्रुमसोपाना महामारकता भुव: । यत्र स्फाटिककुड्यानि वैदूर्यस्तम्भपङ्क्तय: ॥ ९ ॥ यत्र चित्रवितानानि पद्मरागासनानि च । पय:फेननिभा: शय्या मुक्तादामपरिच्छदा: ॥ १० ॥ कूजद्भिर्नूपुरैर्देव्य: शब्दयन्त्य इतस्तत: । रत्नस्थलीषु पश्यन्ति सुदती: सुन्दरं मुखम् ॥ ११ ॥ तस्मिन्महेन्द्रभवने महाबलो महामना निर्जितलोक एकराट् । रेमेऽभिवन्द्याङ्घ्रियुग: सुरादिभि: प्रतापितैरूर्जितचण्डशासन: ॥ १२ ॥
Im Palast Indras waren die Stufen aus Koralle, der Boden mit unschätzbaren Smaragden geschmückt, die Wände aus Kristall und die Säulen standen in Reihen aus Vaidūrya-Stein. Wunderbare Baldachine waren kunstvoll verziert, die Sitze mit Rubinen besetzt; die seidenen Lager, weiß wie Schaum, waren mit Perlenketten geschmückt. Die Hofdamen gingen hierhin und dorthin, ihre Fußglöckchen klangen, und in den Edelsteinen des Bodens sahen sie ihr Spiegelbild. Doch die Devas mussten sich zu den Füßen Hiraṇyakaśipus verneigen, der mit grausamer Strenge herrschte; so lebte er dort und unterwarf alle mit harter Macht.
Verse 11
यत्र विद्रुमसोपाना महामारकता भुव: । यत्र स्फाटिककुड्यानि वैदूर्यस्तम्भपङ्क्तय: ॥ ९ ॥ यत्र चित्रवितानानि पद्मरागासनानि च । पय:फेननिभा: शय्या मुक्तादामपरिच्छदा: ॥ १० ॥ कूजद्भिर्नूपुरैर्देव्य: शब्दयन्त्य इतस्तत: । रत्नस्थलीषु पश्यन्ति सुदती: सुन्दरं मुखम् ॥ ११ ॥ तस्मिन्महेन्द्रभवने महाबलो महामना निर्जितलोक एकराट् । रेमेऽभिवन्द्याङ्घ्रियुग: सुरादिभि: प्रतापितैरूर्जितचण्डशासन: ॥ १२ ॥
Im Palast Indras gab es Korallenstufen, Smaragdboden, Kristallwände und Säulen aus Vaidūrya; rubinbesetzte Sitze und weiße Seidenlager, mit Perlen geschmückt. Die Hofdamen sahen ihr Spiegelbild in den Edelsteinen, während Fußglöckchen klangen. Doch die bedrängten Devas mussten sich zu Hiraṇyakaśipus Füßen niederwerfen; mit grausamen Befehlen unterwarf er alle.
Verse 12
यत्र विद्रुमसोपाना महामारकता भुव: । यत्र स्फाटिककुड्यानि वैदूर्यस्तम्भपङ्क्तय: ॥ ९ ॥ यत्र चित्रवितानानि पद्मरागासनानि च । पय:फेननिभा: शय्या मुक्तादामपरिच्छदा: ॥ १० ॥ कूजद्भिर्नूपुरैर्देव्य: शब्दयन्त्य इतस्तत: । रत्नस्थलीषु पश्यन्ति सुदती: सुन्दरं मुखम् ॥ ११ ॥ तस्मिन्महेन्द्रभवने महाबलो महामना निर्जितलोक एकराट् । रेमेऽभिवन्द्याङ्घ्रियुग: सुरादिभि: प्रतापितैरूर्जितचण्डशासन: ॥ १२ ॥
In Indras Residenz waren die Stufen aus Koralle, der Boden mit unschätzbaren Smaragden geschmückt, die Wände aus Kristall und die Säulen in Reihen aus Vaidūrya-Stein. Wunderschöne Baldachine waren bemalt, die Sitze mit Rubinen besetzt, und die seidenen Lager, weiß wie Schaum, mit Perlenschnüren verziert. Die Palastdamen mit schönen Zähnen und anmutigen Gesichtern wandelten umher, ihre Fußglöckchen klangen lieblich, und in den Edelsteinen sahen sie ihr Spiegelbild. Doch die bedrängten Halbgötter mussten sich zu den Füßen Hiraṇyakaśipus verneigen; er wohnte dort und herrschte über alle mit strenger, grausamer Zucht.
Verse 13
तमङ्ग मत्तं मधुनोरुगन्धिना विवृत्तताम्राक्षमशेषधिष्ण्यपा: । उपासतोपायनपाणिभिर्विना त्रिभिस्तपोयोगबलौजसां पदम् ॥ १३ ॥
O König, Hiraṇyakaśipu war stets berauscht von stark duftenden Weinen, weshalb seine kupferroten Augen unaufhörlich rollten. Dennoch verehrten ihn, kraft der Macht, die er durch große Askese und mystisches Yoga erlangt hatte, obwohl er verabscheuungswürdig war, alle Weltenhüter —außer den drei höchsten: Brahmā, Śiva und Viṣṇu— persönlich und brachten ihm mit eigenen Händen Gaben dar, um ihn zu besänftigen.
Verse 14
जगुर्महेन्द्रासनमोजसा स्थितं विश्वावसुस्तुम्बुरुरस्मदादय: । गन्धर्वसिद्धा ऋषयोऽस्तुवन्मुहु- र्विद्याधराश्चाप्सरसश्च पाण्डव ॥ १४ ॥
O Mahārāja Yudhiṣṭhira, Nachkomme Pāṇḍus, durch die Kraft seiner eigenen Macht saß Hiraṇyakaśipu auf Indras Thron und beherrschte die Bewohner aller anderen Welten. Die Gandharvas Viśvāvasu und Tumburu, ich selbst, ebenso die Vidyādharas, Apsarās und die Weisen, brachten ihm immer wieder Gebete dar, nur um ihn zu verherrlichen.
Verse 15
स एव वर्णाश्रमिभि: क्रतुभिर्भूरिदक्षिणै: । इज्यमानो हविर्भागानग्रहीत् स्वेन तेजसा ॥ १५ ॥
Wenn diejenigen, die streng den Grundsätzen von varṇa und āśrama folgten, ihn durch Opfer mit reichen Gaben verehrten, nahm Hiraṇyakaśipu, statt den Halbgöttern ihre Anteile der Opfergaben darzubringen, diese kraft seines eigenen Glanzes selbst an.
Verse 16
अकृष्टपच्या तस्यासीत् सप्तद्वीपवती मही । तथा कामदुघा गावो नानाश्चर्यपदं नभ: ॥ १६ ॥
Als fürchtete sie Hiraṇyakaśipu, brachte die Erde mit ihren sieben Inseln Getreide hervor, ohne gepflügt zu werden. Ebenso gaben die kāma-dughā-Kühe, gleich der Surabhi, nach Wunsch reichlich Milch, und der Himmel war mit mannigfachen wunderbaren Erscheinungen geschmückt.
Verse 17
रत्नाकराश्च रत्नौघांस्तत्पत्न्यश्चोहुरूर्मिभि: । क्षारसीधुघृतक्षौद्रदधिक्षीरामृतोदका: ॥ १७ ॥
Durch das Strömen ihrer Wellen brachten die verschiedenen Ozeane des Universums samt ihren Zuflüssen — den Flüssen, gleichsam ihren Gemahlinnen — Hiraṇyakaśipu mannigfache Edelsteine und Kostbarkeiten dar. Es waren Ozeane aus Salzwasser, Zuckerrohrsaft, Wein, geklärter Butter, Milch, Joghurt, Honig und süßem Wasser.
Verse 18
शैला द्रोणीभिराक्रीडं सर्वर्तुषु गुणान् द्रुमा: । दधार लोकपालानामेक एव पृथग्गुणान् ॥ १८ ॥
Die Täler zwischen den Bergen wurden zu Lustgärten für Hiraṇyakaśipu; unter seinem Einfluss trugen Bäume und Pflanzen in allen Jahreszeiten reichlich Blüten und Früchte. Auch die Kräfte des Regnens, Austrocknens und Verbrennens —die Indra, Vāyu und Agni zukommen— wurden von Hiraṇyakaśipu allein gelenkt, ohne Beistand der Halbgötter.
Verse 19
स इत्थं निर्जितककुबेकराड् विषयान् प्रियान् । यथोपजोषं भुञ्जानो नातृप्यदजितेन्द्रिय: ॥ १९ ॥
Obwohl er alle Himmelsrichtungen bezwungen hatte und als Alleinherrscher regierte, blieb Hiraṇyakaśipu unzufrieden, selbst wenn er die geliebten Sinnengenüsse nach Belieben auskostete; denn statt die Sinne zu beherrschen, blieb er ihr Diener.
Verse 20
एवमैश्वर्यमत्तस्य दृप्तस्योच्छास्त्रवर्तिन: । कालो महान् व्यतीयाय ब्रह्मशापमुपेयुष: ॥ २० ॥
So verging lange Zeit: Hiraṇyakaśipu, berauscht von Macht und Reichtum, überheblich und die Gebote der Śāstras übertretend. Darum wurde er dem Fluch der vier Kumāras, großer Brāhmaṇas, unterworfen.
Verse 21
तस्योग्रदण्डसंविग्ना: सर्वे लोका: सपालका: । अन्यत्रालब्धशरणा: शरणं ययुरच्युतम् ॥ २१ ॥
Durch Hiraṇyakaśipus grausame Strafen gerieten alle Welten samt ihren Herrschern in größte Bedrängnis. Da sie anderswo keinen Schutz fanden, suchten sie, von Furcht erschüttert, schließlich Zuflucht bei Acyuta, der Höchsten Persönlichkeit Gottes, Viṣṇu.
Verse 22
तस्यै नमोऽस्तु काष्ठायै यत्रात्मा हरिरीश्वर: । यद्गत्वा न निवर्तन्ते शान्ता: संन्यासिनोऽमला: ॥ २२ ॥ इति ते संयतात्मान: समाहितधियोऽमला: । उपतस्थुर्हृषीकेशं विनिद्रा वायुभोजना: ॥ २३ ॥
Wir erweisen jener Richtung unsere Ehrerbietung, in der der Höchste Herr Hari weilt; dorthin gehen die friedvollen, reinen Sannyāsīs, und nachdem sie hingelangt sind, kehren sie nicht zurück.
Verse 23
तस्यै नमोऽस्तु काष्ठायै यत्रात्मा हरिरीश्वर: । यद्गत्वा न निवर्तन्ते शान्ता: संन्यासिनोऽमला: ॥ २२ ॥ इति ते संयतात्मान: समाहितधियोऽमला: । उपतस्थुर्हृषीकेशं विनिद्रा वायुभोजना: ॥ २३ ॥
So sprachen sie; dann begannen jene reinen, selbstbeherrschten und gesammelt denkenden Gottheiten, ohne Schlaf und nur vom Atem lebend, Hṛṣīkeśa in dieser Meditation zu verehren.
Verse 24
तेषामाविरभूद्वाणी अरूपा मेघनि:स्वना । सन्नादयन्ती ककुभ: साधूनामभयङ्करी ॥ २४ ॥
Da erschien vor ihnen eine transzendente Klangschwingung, ausgehend von einer Gestalt, die den materiellen Augen unsichtbar war. Die Stimme war tief wie das Grollen einer Wolke und nahm den Heiligen jede Furcht.
Verse 25
मा भैष्ट विबुधश्रेष्ठा: सर्वेषां भद्रमस्तु व: । मद्दर्शनं हि भूतानां सर्वश्रेयोपपत्तये ॥ २५ ॥ ज्ञातमेतस्य दौरात्म्यं दैतेयापसदस्य यत् । तस्य शान्तिं करिष्यामि कालं तावत्प्रतीक्षत ॥ २६ ॥
O Beste unter den Weisen, fürchtet euch nicht; Segen sei über euch allen. Mein Erscheinen dient dem höchsten Wohl aller Lebewesen.
Verse 26
मा भैष्ट विबुधश्रेष्ठा: सर्वेषां भद्रमस्तु व: । मद्दर्शनं हि भूतानां सर्वश्रेयोपपत्तये ॥ २५ ॥ ज्ञातमेतस्य दौरात्म्यं दैतेयापसदस्य यत् । तस्य शान्तिं करिष्यामि कालं तावत्प्रतीक्षत ॥ २६ ॥
Mir ist die Bosheit dieses niederträchtigen Asura bekannt; ich werde sie sehr bald zum Schweigen bringen. Bis dahin wartet geduldig.
Verse 27
यदा देवेषु वेदेषु गोषु विप्रेषु साधुषु । धर्मे मयि च विद्वेष: स वा आशु विनश्यति ॥ २७ ॥
Wer Neid und Hass gegen die Halbgötter, die Veden, die Kühe, die Brāhmaṇas, die vaiṣṇavischen Heiligen, das Dharma und schließlich gegen Mich, die Höchste Persönlichkeit Gottes, hegt, der und seine Zivilisation werden unverzüglich vernichtet.
Verse 28
निर्वैराय प्रशान्ताय स्वसुताय महात्मने । प्रह्रादाय यदा द्रुह्येद्धनिष्येऽपि वरोर्जितम् ॥ २८ ॥
Wenn Hiraṇyakaśipu Prahlāda, seinen eigenen Sohn — friedvoll, ohne Feindschaft und großherzig — quält, werde Ich Hiraṇyakaśipu sofort töten, trotz der Segnungen Brahmās, die ihn mächtig machen.
Verse 29
श्रीनारद उवाच इत्युक्ता लोकगुरुणा तं प्रणम्य दिवौकस: । न्यवर्तन्त गतोद्वेगा मेनिरे चासुरं हतम् ॥ २९ ॥
Śrī Nārada sprach: Als der Herr, der geistige Lehrer aller, die Halbgötter des Himmels so beruhigt hatte, brachten sie Ihm ehrerbietige Verneigungen dar und kehrten furchtlos zurück, überzeugt, der Asura sei praktisch schon tot.
Verse 30
तस्य दैत्यपते: पुत्राश्चत्वार: परमाद्भुता: । प्रह्रादोऽभून्महांस्तेषां गुणैर्महदुपासक: ॥ ३० ॥
Hiraṇyakaśipu, der Herr der Asuras, hatte vier wunderbare, gut qualifizierte Söhne; unter ihnen war Prahlāda der Beste, denn als unvermischter Geweihter des Herrn war er ein Schatzhaus aller transzendentalen Eigenschaften.
Verse 31
ब्रह्मण्य: शीलसम्पन्न: सत्यसन्धो जितेन्द्रिय: । आत्मवत्सर्वभूतानामेकप्रियसुहृत्तम: । दासवत्सन्नतार्याङ्घ्रि: पितृवद्दीनवत्सल: ॥ ३१ ॥ भ्रातृवत्सदृशे स्निग्धो गुरुष्वीश्वरभावन: । विद्यार्थरूपजन्माढ्यो मानस्तम्भविवर्जित: ॥ ३२ ॥
Prahlāda war vollkommen brahmanisch: von gutem Charakter, fest in der Wahrheit und Sieger über Sinne und Geist. Wie der Paramātmā war er barmherzig zu allen Lebewesen und der liebste Freund eines jeden. Vor Ehrwürdigen war er demütig wie ein Diener; den Armen gegenüber liebevoll wie ein Vater; zu Gleichgestellten herzlich wie ein Bruder; und seine Lehrer und geistigen Führer betrachtete er als dem Herrn gleich. Er war frei von jedem Stolz, der aus Bildung, Schönheit, Reichtum, edler Geburt und dergleichen entstehen könnte.
Verse 32
ब्रह्मण्य: शीलसम्पन्न: सत्यसन्धो जितेन्द्रिय: । आत्मवत्सर्वभूतानामेकप्रियसुहृत्तम: । दासवत्सन्नतार्याङ्घ्रि: पितृवद्दीनवत्सल: ॥ ३१ ॥ भ्रातृवत्सदृशे स्निग्धो गुरुष्वीश्वरभावन: । विद्यार्थरूपजन्माढ्यो मानस्तम्भविवर्जित: ॥ ३२ ॥
Prahlāda Mahārāja, der Sohn Hiraṇyakaśipus, war ganz von brāhmaṇischer Kultur geprägt: von edlem Charakter, fest in der Wahrheit und Herr über Sinne und Geist. Wie der Paramātmā war er allen Lebewesen gütig und der beste Freund eines jeden. Vor Ehrwürdigen war er demütig wie ein Diener, den Armen gegenüber fürsorglich wie ein Vater, den Gleichgestellten verbunden wie ein Bruder, und seine Lehrer und geistigen Meister betrachtete er als dem Herrn gleich. Von unnatürlichem Stolz aus Bildung, Reichtum, Schönheit oder Herkunft war er völlig frei.
Verse 33
नोद्विग्नचित्तो व्यसनेषु नि:स्पृह: श्रुतेषु दृष्टेषु गुणेष्ववस्तुदृक् । दान्तेन्द्रियप्राणशरीरधी: सदा प्रशान्तकामो रहितासुरोऽसुर: ॥ ३३ ॥
Selbst in Gefahr geriet Prahlāda Mahārājas Herz nicht in Unruhe; er war ohne Begierde und ohne Anhaftung. Materielle Eigenschaften, ob in der śruti beschrieben oder mit den Augen gesehen, hielt er für wertlos; daher waren seine weltlichen Wünsche völlig besänftigt. Stets beherrschte er Sinne, prāṇa, Körper und Verstand und hatte jede Lust bezwungen. Obwohl in einer Asura-Familie geboren, war er selbst kein Asura, sondern ein großer Verehrer Viṣṇus und niemals neidisch auf Vaiṣṇavas.
Verse 34
यस्मिन्महद्गुणा राजन्गृह्यन्ते कविभिर्मुहु: । न तेऽधुना पिधीयन्ते यथा भगवतीश्वरे ॥ ३४ ॥
O König, die erhabenen Eigenschaften Prahlāda Mahārājas werden bis heute immer wieder von gelehrten Heiligen und Vaiṣṇavas gepriesen. Wie alle guten Qualitäten ewig in Bhagavān, dem Höchsten Herrn, gegenwärtig sind, so bestehen sie auch für immer in Seinem Geweihten, Prahlāda Mahārāja.
Verse 35
यं साधुगाथासदसि रिपवोऽपि सुरा नृप । प्रतिमानं प्रकुर्वन्ति किमुतान्ये भवादृशा: ॥ ३५ ॥
O König Yudhiṣṭhira, in jeder Versammlung, in der die Taten von Heiligen und Geweihten besprochen werden, führen selbst die Halbgötter — die Feinde der Asuras — Prahlāda Mahārāja als Vorbild eines großen Gottgeweihten an; um wie viel mehr erst Menschen wie du.
Verse 36
गुणैरलमसङ्ख्येयैर्माहात्म्यं तस्य सूच्यते । वासुदेवे भगवति यस्य नैसर्गिकी रति: ॥ ३६ ॥
Wer könnte die unzähligen transzendentalen Eigenschaften Prahlāda Mahārājas aufzählen? Er besaß eine natürliche Zuneigung zu Bhagavān Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa, mit unerschütterlichem Glauben und reiner Bhakti. Auch wenn seine Tugenden nicht zu zählen sind, bezeugen sie doch, dass er wahrhaft ein Mahātmā war.
Verse 37
न्यस्तक्रीडनको बालो जडवत्तन्मनस्तया । कृष्णग्रहगृहीतात्मा न वेद जगदीदृशम् ॥ ३७ ॥
Schon von Kindheit an war Prahlāda Mahārāja an Kinderspielen nicht interessiert. Er gab sie völlig auf und blieb schweigend wie teilnahmslos, ganz in Kṛṣṇa-Bewusstsein versunken; daher verstand er nicht, wie die Welt im Sinnengenuss aufgeht und weiterläuft.
Verse 38
आसीन: पर्यटन्नश्नन् शयान: प्रपिबन् ब्रुवन् । नानुसन्धत्त एतानि गोविन्दपरिरम्भित: ॥ ३८ ॥
Prahlāda Mahārāja war stets in Gedanken bei Kṛṣṇa versunken. So, gleichsam immer vom Herrn Govinda umarmt, bemerkte er nicht, wie die körperlichen Bedürfnisse—Sitzen, Gehen, Essen, Liegen, Trinken und Sprechen—von selbst vollzogen wurden.
Verse 39
क्वचिद्रुदति वैकुण्ठचिन्ताशबलचेतन: । क्वचिद्धसति तच्चिन्ताह्लाद उद्गायति क्वचित् ॥ ३९ ॥
Durch seinen Fortschritt im Kṛṣṇa-Bewusstsein war sein Geist von Vaikuṇṭha-Gedanken durchwoben. Manchmal weinte er, manchmal lachte er; manchmal jubelte er, und manchmal sang er laut.
Verse 40
नदति क्वचिदुत्कण्ठो विलज्जो नृत्यति क्वचित् । क्वचित्तद्भावनायुक्तस्तन्मयोऽनुचकार ह ॥ ४० ॥
Manchmal rief er in brennender Sehnsucht laut; manchmal vergaß er in Jubel jede Scheu und begann in Ekstase zu tanzen. Und manchmal, ganz in Kṛṣṇa-Versenkung aufgegangen, fühlte er sich eins und ahmte die līlās des Herrn nach.
Verse 41
क्वचिदुत्पुलकस्तूष्णीमास्ते संस्पर्शनिर्वृत: । अस्पन्दप्रणयानन्दसलिलामीलितेक्षण: ॥ ४१ ॥
Manchmal, wenn er die Berührung der lotosgleichen Hände des Herrn spürte, wurde er von geistiger Freude erfüllt und blieb schweigend sitzen; die Haare stellten sich auf, und Tränen der Liebe glitten aus halbgeschlossenen Augen, während er reglos verharrte.
Verse 42
स उत्तमश्लोकपदारविन्दयो- र्निषेवयाकिञ्चनसङ्गलब्धया । तन्वन् परां निर्वृतिमात्मनो मुहु- र्दु:सङ्गदीनस्य मन: शमं व्यधात् ॥ ४२ ॥
Durch die Gemeinschaft mit reinen, akincana‑Geweihten diente Prahlāda Mahārāja unablässig den Lotosfüßen Śrī Haris, des Uttamaśloka. Beim Anblick seines höchsten Entzückens wurden selbst geistig Unkundigere geläutert; er schenkte ihnen transzendente Seligkeit.
Verse 43
तस्मिन्महाभागवते महाभागे महात्मनि । हिरण्यकशिपू राजन्नकरोदघमात्मजे ॥ ४३ ॥
O König, Hiraṇyakaśipu quälte Prahlāda, diesen mahā-bhāgavata, so glückselig und großherzig, obwohl Prahlāda sein eigener Sohn war.
Verse 44
श्रीयुधिष्ठिर उवाच देवर्ष एतदिच्छामो वेदितुं तव सुव्रत । यदात्मजाय शुद्धाय पितादात् साधवे ह्यघम् ॥ ४४ ॥
Mahārāja Yudhiṣṭhira sprach: O Devarṣi mit heiligen Gelübden, ich möchte wissen, wie und warum Hiraṇyakaśipu seinem eigenen Sohn Prahlāda, dem reinen und heiligen Sādhu, so viel Leid zufügte. Bitte erleuchte mich darüber.
Verse 45
पुत्रान् विप्रतिकूलान् स्वान् पितर: पुत्रवत्सला: । उपालभन्ते शिक्षार्थं नैवाघमपरो यथा ॥ ४५ ॥
Vater und Mutter sind ihren Kindern stets zugetan. Wenn die Kinder ungehorsam sind, tadeln die Eltern sie zur Unterweisung und zu ihrem Wohl, nicht aus Feindschaft wie ein Fremder. Wie also konnte Hiraṇyakaśipu einen so edlen Sohn wie Prahlāda bestrafen? Das möchte ich wissen.
Verse 46
किमुतानुवशान् साधूंस्तादृशान् गुरुदेवतान् । एतत्कौतूहलं ब्रह्मन्नस्माकं विधम प्रभो । पितु: पुत्राय यद्द्वेषो मरणाय प्रयोजित: ॥ ४६ ॥
Yudhiṣṭhira fragte weiter: Umso mehr bei einem Sohn, der gehorsam, wohlerzogen und ehrerbietig ist und den Vater wie Guru und Gottheit verehrt! O Brāhmaṇa, o Herr, zerstreue unser Staunen: Wie konnte ein Vater seinen Sohn so hassen, dass er dessen Tod beabsichtigte?
Within Purāṇic theology, Brahmā functions as a cosmic administrator who awards results of tapas according to the potency and procedure of austerity, not as the final moral arbiter. The narrative highlights a recurring Bhāgavata principle: boons obtained through tapas can expand material capacity, but they do not purify the heart. Therefore, the asura’s benedictions become the stage on which Bhagavān’s higher governance (īśvara-nīti) and protection of devotees (poṣaṇam) will later be revealed.
The chapter explicitly diagnoses his dissatisfaction: instead of controlling the senses, he remains their servant (indriya-dāsatā). Bhāgavata ethics treats external sovereignty as insufficient for sukha when the mind is driven by kāma and pride. Thus even after conquering the three worlds and enjoying Svarga’s opulence, his inner lack persists, illustrating that bhoga without self-mastery and devotion cannot yield lasting fulfillment.
The sound vibration is the Lord’s transcendental reassurance, described as coming from a personality not visible to material eyes. Its core instruction is bhakti-sādhana: become devotees through hearing and chanting about the Lord and offering prayers (śravaṇa, kīrtana, stuti). The voice also frames the moral trigger for divine intervention: when Hiraṇyakaśipu persecutes Prahlāda, the Lord will kill him despite Brahmā’s benedictions.
Prahlāda is presented as a reservoir of transcendental qualities because he is an unalloyed devotee of Viṣṇu. The text emphasizes humility despite aristocracy, universal friendliness, self-control, freedom from envy toward Vaiṣṇavas, and spontaneous absorption in Kṛṣṇa culminating in bhāva symptoms (tears, jubilation, singing, and ecstatic stillness). These traits mark him as sādhūnām agrya—an exemplar cited even by the devas.
The chapter ends by shifting from cosmic oppression to the intimate family conflict at its center: the asura-king torments his own saintly son. Yudhiṣṭhira’s pointed questions—how a father could seek to kill an obedient, virtuous child—create the narrative hinge that leads directly into the next chapter’s detailed account of Hiraṇyakaśipu’s punishments of Prahlāda and the theological meaning of the devotee’s endurance.