Adhyaya 13
Prathama SkandhaAdhyaya 1360 Verses

Adhyaya 13

Vidura’s Return; Dhṛtarāṣṭra’s Departure; Nārada’s Instruction on Kāla and Detachment

Nach der tīrtha-yātrā kehrt Vidura zurück und erreicht Hastināpura, nachdem er von Maitreya transzendentales Wissen empfangen hat; Yudhiṣṭhira, die Pāṇḍava und die Ältesten des Palastes heißen ihn herzlich willkommen. Yudhiṣṭhira erkundigt sich nach den Reisen und, mit Nachdruck, nach Dvārakā; doch Vidura verschweigt aus Mitgefühl die drohende Vernichtung der Yadu, um ihnen vorzeitigen Kummer zu ersparen. Da er die stille Gefahr der Anhaftung und das Nahen von kāla (Zeit) erkennt, stellt Vidura Dhṛtarāṣṭra schonungslos die Wahrheit vor Augen: körperlicher Verfall, Abhängigkeit und die Schande, sich im Haus anderer ans Leben zu klammern. Er drängt ihn, sich unverzüglich nach Norden zurückzuziehen, um spirituelle Praxis zu üben. Dhṛtarāṣṭra willigt ein, verlässt heimlich mit Gāndhārī den Palast und beginnt in Saptasrota Askese und aṣṭāṅga-yoga. Als Yudhiṣṭhira ihr Verschwinden bemerkt, wächst die Unruhe, bis Devarṣi Nārada erscheint und lehrt, dass Trennung unter der Herrschaft des Höchsten Herrn nur eine Illusion ist. Nārada nennt ihren Aufenthaltsort und kündigt Dhṛtarāṣṭras nahen yogischen Tod sowie Gāndhārīs Selbstverbrennung an, wodurch Yudhiṣṭhiras Klage schwindet und die Erzählung dem bevorstehenden Rückzug des Herrn und dem Übergang der Welt in eine neue moralische Phase entgegengeht.

Shlokas

Verse 1

सूत उवाच विदुरस्तीर्थयात्रायां मैत्रेयादात्मनो गतिम् । ज्ञात्वागाद्धास्तिनपुरं तयावाप्तविवित्सित: ॥ १ ॥

Śrī Sūta Gosvāmī sprach: Auf seiner Pilgerreise empfing Vidura vom großen Weisen Maitreya die Erkenntnis über das Ziel des Selbst; und, nachdem er das gewünschte Verständnis erlangt hatte, kehrte er nach Hastināpura zurück.

Verse 2

यावत: कृतवान् प्रश्नान् क्षत्ता कौषारवाग्रत: । जातैकभक्तिर्गोविन्दे तेभ्यश्चोपरराम ह ॥ २ ॥

Nachdem Vidura vor Kaushārava (Maitreya) viele Fragen gestellt und sich in einmütiger Bhakti zu Govinda gefestigt hatte, hörte er auf zu fragen.

Verse 3

तं बन्धुमागतं द‍ृष्ट्वा धर्मपुत्र: सहानुज: । धृतराष्ट्रो युयुत्सुश्च सूत: शारद्वत: पृथा ॥ ३ ॥ गान्धारी द्रौपदी ब्रह्मन् सुभद्रा चोत्तरा कृपी । अन्याश्च जामय: पाण्डोर्ज्ञातय: ससुता: स्त्रिय: ॥ ४ ॥

Als sie ihren Verwandten Vidura zurückkehren sahen, eilten Dharmaputra Yudhiṣṭhira mit seinen jüngeren Brüdern, ebenso Dhṛtarāṣṭra, Yuyutsu, Sañjaya, Kṛpācārya, Kuntī, Gāndhārī, Draupadī, Subhadrā, Uttarā, Kṛpī und viele andere Frauen mit ihren Kindern voller Freude zu ihm; es war, als hätten sie nach langer Zeit ihr Bewusstsein wiedererlangt.

Verse 4

तं बन्धुमागतं द‍ृष्ट्वा धर्मपुत्र: सहानुज: । धृतराष्ट्रो युयुत्सुश्च सूत: शारद्वत: पृथा ॥ ३ ॥ गान्धारी द्रौपदी ब्रह्मन् सुभद्रा चोत्तरा कृपी । अन्याश्च जामय: पाण्डोर्ज्ञातय: ससुता: स्त्रिय: ॥ ४ ॥

Als sie sahen, dass Vidura, ihr Verwandter, in den Palast zurückgekehrt war, eilten Mahārāja Yudhiṣṭhira mit seinen jüngeren Brüdern, Dhṛtarāṣṭra, Yuyutsu, Sañjaya, Kṛpācārya, Kuntī, Gāndhārī, Draupadī, Subhadrā, Uttarā, Kṛpī sowie viele andere Gattinnen und Frauen mit ihren Kindern voller großer Freude zu ihm; es war, als hätten sie nach langer Zeit ihr Bewusstsein wiedererlangt.

Verse 5

प्रत्युज्जग्मु: प्रहर्षेण प्राणं तन्व इवागतम् । अभिसङ्गम्य विधिवत् परिष्वङ्गाभिवादनै: ॥ ५ ॥

Alle gingen ihm voller Freude entgegen, als wäre das Leben in ihre Körper zurückgekehrt. Sie begegneten einander nach rechter Sitte, erwiesen Ehrerbietung und begrüßten sich mit Umarmungen.

Verse 6

मुमुचु: प्रेमबाष्पौघं विरहौत्कण्ठ्यकातरा: । राजा तमर्हयाञ्चक्रे कृतासनपरिग्रहम् ॥ ६ ॥

Von der Unruhe der langen Trennung ergriffen, vergossen sie alle einen Strom von Liebestränen. Dann ließ König Yudhiṣṭhira einen Sitz bereiten und bereitete ihm einen würdigen Empfang.

Verse 7

तं भुक्तवन्तं विश्रान्तमासीनं सुखमासने । प्रश्रयावनतो राजा प्राह तेषां च श‍ृण्वताम् ॥ ७ ॥

Nachdem Vidura gespeist, sich ausgeruht und bequem Platz genommen hatte, begann der König, ehrerbietig geneigt—während alle Anwesenden zuhörten—zu ihm zu sprechen.

Verse 8

युधिष्ठिर उवाच अपि स्मरथ नो युष्मत्पक्षच्छायासमेधितान् । विपद्गणाद्विषाग्‍न्‍यादेर्मोचिता यत्समातृका: ॥ ८ ॥

Yudhiṣṭhira sprach: O Onkel, erinnerst du dich, wie du uns stets—zusammen mit unserer Mutter—vor mancherlei Unheil bewahrtest? Deine schützende Zuneigung war wie der Schatten von Vogelflügeln und rettete uns vor Gift und vor dem Feuer des Lackhauses.

Verse 9

कया वृत्त्या वर्तितं वश्चरद्भ‍ि: क्षितिमण्डलम् । तीर्थानि क्षेत्रमुख्यानि सेवितानीह भूतले ॥ ९ ॥

Als du über die Erde wanderstest, auf welche Weise hast du deinen Lebensunterhalt bestritten? Und an welchen heiligen Tīrthas und bedeutenden Kṣetras hast du hingebungsvoll gedient?

Verse 10

भवद्विधा भागवतास्तीर्थभूता: स्वयं विभो । तीर्थीकुर्वन्ति तीर्थानि स्वान्त:स्थेन गदाभृता ॥ १० ॥

O Herr, Bhāgavatas wie du sind wahrlich lebendige Tīrthas. Weil du Gadhādhara, die Höchste Persönlichkeit Gottes, im Herzen trägst, machst du jeden Ort zu einer Pilgerstätte.

Verse 11

अपि न: सुहृदस्तात बान्धवा: कृष्णदेवता: । द‍ृष्टा: श्रुता वा यदव: स्वपुर्यां सुखमासते ॥ ११ ॥

Onkel, hast du unsere Freunde und Verwandten — die Yādavas, die Śrī Kṛṣṇa als ihre Gottheit verehren — in ihrer Stadt Dvārakā gesehen oder von ihnen gehört? Leben sie alle glücklich in ihren Wohnstätten?

Verse 12

इत्युक्तो धर्मराजेन सर्वं तत् समवर्णयत् । यथानुभूतं क्रमशो विना यदुकुलक्षयम् ॥ १२ ॥

So von Dharmarāja Yudhiṣṭhira befragt, schilderte der Mahātmā Vidura nach und nach alles, was er selbst erfahren hatte, nur die Nachricht von der Vernichtung des Yadu-Geschlechts ließ er aus.

Verse 13

नन्वप्रियं दुर्विषहं नृणां स्वयमुपस्थितम् । नावेदयत् सकरुणो दु:खितान् द्रष्टुमक्षम: ॥ १३ ॥

Jenes Ereignis war für die Menschen höchst unerquicklich und kaum zu ertragen und war von selbst eingetreten. Der mitfühlende Vidura konnte es nicht ertragen, die Pāṇḍavas betrübt zu sehen; darum offenbarte er es nicht.

Verse 14

कञ्चित्कालमथावात्सीत्सत्कृतो देववत्सुखम् । भ्रातुर्ज्येष्ठस्य श्रेयस्कृत्सर्वेषां सुखमावहन् ॥ १४ ॥

So blieb der Mahātmā Vidura, von seinen Verwandten wie ein göttlicher Mensch geehrt, eine Zeitlang dort, um die Gesinnung des ältesten Bruders zum Heil zu wenden und allen anderen Glück zu bringen.

Verse 15

अबिभ्रदर्यमा दण्डं यथावदघकारिषु । यावद्दधार शूद्रत्वं शापाद्वर्षशतं यम: ॥ १५ ॥

Solange Yama infolge des Fluches des Weisen Maṇḍūka hundert Jahre lang die Rolle eines Śūdra trug, versah Aryamā das Amt des Yamarāja, um die Sünder angemessen zu bestrafen.

Verse 16

युधिष्ठिरो लब्धराज्यो द‍ृष्ट्वा पौत्रं कुलन्धरम् । भ्रातृभिर्लोकपालाभैर्मुमुदे परया श्रिया ॥ १६ ॥

Nachdem Yudhiṣṭhira sein Königreich zurückerlangt und die Geburt eines Enkels gesehen hatte, der die edle Familientradition forttragen konnte, regierte der Mahārāja in Frieden und genoss seltenen Wohlstand im Einvernehmen mit seinen jüngeren Brüdern, die wie Weltbeschützer kundige Verwalter des Volkes waren.

Verse 17

एवं गृहेषु सक्तानां प्रमत्तानां तदीहया । अत्यक्रामदविज्ञात: काल: परमदुस्तर: ॥ १७ ॥

So überrollt die höchste, kaum zu überwindende Zeit unbemerkt jene, die zu sehr an Familienangelegenheiten hängen und ständig darin versunken sind.

Verse 18

विदुरस्तदभिप्रेत्य धृतराष्ट्रमभाषत । राजन्निर्गम्यतां शीघ्रं पश्येदं भयमागतम् ॥ १८ ॥

Da Vidura dies alles erkannte, sprach er zu Dhṛtarāṣṭra: „O König, geh unverzüglich von hier fort; zögere nicht. Sieh nur, die Furcht ist bereits über dich gekommen.“

Verse 19

प्रतिक्रिया न यस्येह कुतश्चित्कर्हिचित्प्रभो । स एष भगवान् काल: सर्वेषां न: समागत: ॥ १९ ॥

O Herr, niemand in dieser materiellen Welt kann diese furchtbare Lage beheben. Bhagavān selbst ist als Kāla, die ewige Zeit, zu uns allen herangetreten.

Verse 20

येन चैवाभिपन्नोऽयं प्राणै: प्रियतमैरपि । जन: सद्यो वियुज्येत किमुतान्यैर्धनादिभि: ॥ २० ॥

Wer unter dem Einfluss des höchsten Kāla steht, muss sogleich selbst das liebste Leben hingeben; wie viel mehr dann anderes wie Reichtum, Ehre, Kinder, Land und Heim.

Verse 21

पितृभ्रातृसुहृत्पुत्रा हतास्ते विगतं वयम् । आत्मा च जरया ग्रस्त: परगेहमुपाससे ॥ २१ ॥

Dein Vater, dein Bruder, deine Wohlgesinnten und deine Söhne sind alle tot und dahingegangen. Auch du hast den größten Teil deines Lebens verbraucht; dein Körper ist von Altersschwäche ergriffen, und du lebst im Haus eines anderen.

Verse 22

अन्ध: पुरैव वधिरो मन्दप्रज्ञाश्च साम्प्रतम् । विशीर्णदन्तो मन्दाग्नि: सराग: कफमुद्वहन् ॥ २२ ॥

Du bist seit der Geburt blind und in letzter Zeit auch schwerhörig geworden. Das Gedächtnis ist kurz, der Verstand verwirrt. Die Zähne sind locker, das Verdauungsfeuer schwach, und du hustest Schleim hervor.

Verse 23

अहो महीयसी जन्तोर्जीविताशा यथा भवान् । भीमापवर्जितं पिण्डमादत्ते गृहपालवत् ॥ २३ ॥

Ach, wie mächtig ist die Hoffnung des Lebewesens, weiterzuleben! Wahrlich, du lebst wie ein Haushund und isst die Speisereste, die Bhīma dir gibt.

Verse 24

अग्निर्निसृष्टो दत्तश्च गरो दाराश्च दूषिता: । हृतं क्षेत्रं धनं येषां तद्दत्तैरसुभि: कियत् ॥ २४ ॥

Es ist nicht nötig, ein erniedrigtes Leben zu führen und von der Wohltätigkeit derer zu leben, die du durch Feuer und Gift zu töten versuchtest. Du hast auch ihre Frau beleidigt und ihr Königreich und ihren Reichtum an dich gerissen.

Verse 25

तस्यापि तव देहोऽयं कृपणस्य जिजीविषो: । परैत्यनिच्छतो जीर्णो जरया वाससी इव ॥ २५ ॥

Trotz deines Unwillens zu sterben und deines Wunsches zu leben, selbst auf Kosten von Ehre und Ansehen, wird dein kärglicher Körper sicherlich schwinden und verfallen wie ein altes Kleidungsstück.

Verse 26

गतस्वार्थमिमं देहं विरक्तो मुक्तबन्धन: । अविज्ञातगतिर्जह्यात् स वै धीर उदाहृत: ॥ २६ ॥

Derjenige wird als ungestört bezeichnet, der an einen unbekannten, abgelegenen Ort geht und, befreit von allen Verpflichtungen, seinen materiellen Körper verlässt, wenn dieser nutzlos geworden ist.

Verse 27

य: स्वकात्परतो वेह जातनिर्वेद आत्मवान् । हृदि कृत्वा हरिं गेहात्प्रव्रजेत्स नरोत्तम: ॥ २७ ॥

Er ist sicherlich ein erstklassiger Mensch, der entweder durch sich selbst oder durch andere erwacht und die Falschheit und das Elend dieser materiellen Welt versteht und so das Haus verlässt und sich voll und ganz auf die Persönlichkeit Gottes verlässt, die in seinem Herzen wohnt.

Verse 28

अथोदीचीं दिशं यातु स्वैरज्ञातगतिर्भवान् । इतोऽर्वाक्प्रायश: काल: पुंसां गुणविकर्षण: ॥ २८ ॥

Bitte brich daher sofort in den Norden auf, ohne deine Verwandten zu informieren, denn bald wird jene Zeit nahen, die die guten Eigenschaften der Menschen mindern wird.

Verse 29

एवं राजा विदुरेणानुजेन प्रज्ञाचक्षुर्बोधित आजमीढ: । छित्त्वा स्वेषु स्‍नेहपाशान्द्रढिम्नो निश्चक्राम भ्रातृसन्दर्शिताध्वा ॥ २९ ॥

So wurde Mahārāja Dhṛtarāṣṭra, ein Spross der Ajamīḍha-Linie, von seinem jüngeren Bruder Vidura durch das Auge innerer Weisheit (prajñā) erweckt; mit festem Entschluss zerschnitt er sogleich das starke Netz familiärer Zuneigung und verließ unverzüglich das Haus, um den von seinem Bruder gewiesenen Pfad der Befreiung zu gehen.

Verse 30

पतिं प्रयान्तं सुबलस्य पुत्री पतिव्रता चानुजगाम साध्वी । हिमालयं न्यस्तदण्डप्रहर्षं मनस्विनामिव सत्सम्प्रहार: ॥ ३० ॥

Als sie sah, dass ihr Gemahl zum Himalaya aufbrach, folgte ihm die sanfte und keusche Gāndhārī, Tochter König Subalas, als treue Gattin. Der Himalaya ist eine Wonne für jene, die den Stab der Entsagung angenommen haben, wie für Hochgesinnte ein echter Hieb des Feindes, der den Mut stählt.

Verse 31

अजातशत्रु: कृतमैत्रो हुताग्नि- र्विप्रान्नत्वा तिलगोभूमिरुक्‍मै: । गृहं प्रविष्टो गुरुवन्दनाय न चापश्यत्पितरौ सौबलीं च ॥ ३१ ॥

Mahārāja Yudhiṣṭhira, dem nie ein Feind geboren wurde, verrichtete seine morgendlichen Pflichten und vollzog das Agnihotra; dann verneigte er sich vor den Brāhmaṇas und ehrte sie mit Sesam, Getreide, Kühen, Land und Gold. Darauf betrat er den Palast, um den Ältesten seine Ehrerbietung zu erweisen, doch er sah weder Dhṛtarāṣṭra noch Gāndhārī, Subalas Tochter.

Verse 32

तत्र सञ्जयमासीनं पप्रच्छोद्विग्नमानस: । गावल्गणे क्‍व नस्तातो वृद्धो हीनश्च नेत्रयो: ॥ ३२ ॥

Mit bekümmertem Herzen fragte Yudhiṣṭhira den dort sitzenden Sañjaya: „O Sañjaya, Sohn des Gavalgaṇa! Wo ist unser Onkel, alt und ohne Augenlicht?“

Verse 33

अम्बा च हतपुत्रार्ता पितृव्य: क्‍व गत: सुहृत् । अपि मय्यकृतप्रज्ञे हतबन्धु: स भार्यया । आशंसमान: शमलं गङ्गायां दु:खितोऽपतत् ॥ ३३ ॥

Und wo ist Mutter Gāndhārī, vom Tod ihrer Söhne tief gequält? Wohin ging unser wohlwollender Onkel Vidura? Bin ich etwa undankbar und ohne Einsicht? Hat Dhṛtarāṣṭra, der Kinder und Verwandte verlor, meine Verfehlungen schwer genommen und sich aus Kummer mit seiner Gemahlin in die Gaṅgā gestürzt, um zu ertrinken?

Verse 34

पितर्युपरते पाण्डौ सर्वान्न: सुहृद: शिशून् । अरक्षतां व्यसनत: पितृव्यौ क्‍व गतावित: ॥ ३४ ॥

Als mein Vater Pāṇḍu dahinsank und wir alle noch kleine Kinder waren, schützten uns diese beiden Onkel vor mancherlei Unheil. Sie waren stets unsere wohlwollenden Freunde. Ach, wohin sind sie nun gegangen?

Verse 35

सूत उवाच कृपया स्नेडहवैक्लव्यात्सूतो विरहकर्शित: । आत्मेश्वरमचक्षाणो न प्रत्याहातिपीडित: ॥ ३५ ॥

Sūta Gosvāmī sprach: Aus Mitgefühl und innerer Unruhe war Sañjaya, von Trennungsschmerz gequält, da er seinen eigenen Herrn Dhṛtarāṣṭra nicht sah, tief bekümmert und konnte Mahārāja Yudhiṣṭhira nicht angemessen antworten.

Verse 36

विमृज्याश्रूणि पाणिभ्यां विष्टभ्यात्मानमात्मना । अजातशत्रुं प्रत्यूचे प्रभो: पादावनुस्मरन् ॥ ३६ ॥

Er wischte sich die Tränen mit den Händen ab und beruhigte seinen Geist nach und nach durch Einsicht. Während er der Füße seines Herrn Dhṛtarāṣṭra gedachte, begann er dem Ajātaśatru, Mahārāja Yudhiṣṭhira, zu antworten.

Verse 37

सञ्जय उवाच नाहं वेद व्यवसितं पित्रोर्व: कुलनन्दन । गान्धार्या वा महाबाहो मुषितोऽस्मि महात्मभि: ॥ ३७ ॥

Sañjaya sagte: Mein lieber Nachkomme der Kuru, o mächtiger Arm, ich weiß nichts über den Entschluss deiner beiden Onkel und auch nicht über den der Gāndhārī. O König, jene großen Seelen haben mich getäuscht.

Verse 38

अथाजगाम भगवान् नारद: सहतुम्बुरु: । प्रत्युत्थायाभिवाद्याह सानुजोऽभ्यर्चयन्मुनिम् ॥ ३८ ॥

Während Sañjaya so sprach, erschien Śrī Nārada, der machtvolle Gottgeweihte des Herrn, mit seinem Tumburu. Mahārāja Yudhiṣṭhira und seine Brüder erhoben sich von ihren Sitzen, brachten ehrerbietige Verneigungen dar und erwiesen dem Weisen die gebührende Verehrung.

Verse 39

युधिष्ठिर उवाच नाहं वेद गतिं पित्रोर्भगवन् क्‍व गतावित: । अम्बा वा हतपुत्रार्ता क्‍व गता च तपस्विनी ॥ ३९ ॥

Yudhiṣṭhira sprach: „O Bhagavān, ich weiß nicht, wohin meine beiden Onkel gegangen sind. Auch meine asketische Tante, die vom Schmerz über den Verlust all ihrer Söhne gequält ist, kann ich nicht finden.“

Verse 40

कर्णधार इवापारे भगवान् पारदर्शक: । अथाबभाषे भगवान् नारदो मुनिसत्तम: ॥ ४० ॥

Du bist wie der Steuermann eines Schiffes auf dem weiten Ozean und kannst uns zum Ziel führen. So angesprochen, begann der göttliche Devarṣi Nārada, der erhabenste unter den weisen Bhaktas, zu sprechen.

Verse 41

नारद उवाच मा कञ्चन शुचो राजन् यदीश्वरवशं जगत् । लोका: सपाला यस्येमे वहन्ति बलिमीशितु: । स संयुनक्ति भूतानि स एव वियुनक्ति च ॥ ४१ ॥

Śrī Nārada sprach: „O frommer König, beklage niemanden, denn die ganze Welt steht unter der Herrschaft des Höchsten Herrn. Darum bringen alle Wesen samt ihren Führern Verehrung dar, um Schutz zu erlangen. Er allein führt sie zusammen, und Er allein trennt sie wieder.“

Verse 42

यथा गावो नसि प्रोतास्तन्त्यां बद्धाश्च दामभि: । वाक्तन्त्यां नामभिर्बद्धा वहन्ति बलिमीशितु: ॥ ४२ ॥

Wie eine Kuh, die mit einem langen Seil durch die Nase gebunden ist, gefügig gemacht wird, so sind auch die Menschen durch verschiedene vedische Vorschriften und durch Namen gebunden und folgen den Anordnungen des Höchsten Herrn.

Verse 43

यथा क्रीडोपस्कराणां संयोगविगमाविह । इच्छया क्रीडितु: स्यातां तथैवेशेच्छया नृणाम् ॥ ४३ ॥

Wie ein Spieler seine Spielsachen nach eigenem Belieben zusammenstellt und wieder auseinanderlegt, so bringt auch der höchste Wille des Herrn die Menschen zusammen und trennt sie wieder.

Verse 44

यन्मन्यसे ध्रुवं लोकमध्रुवं वा न चोभयम् । सर्वथा न हि शोच्यास्ते स्‍नेहादन्यत्र मोहजात् ॥ ४४ ॥

O König, ob du die Seele als ewig ansiehst, den Leib als vergänglich, oder alles in der unpersönlichen Absoluten Wahrheit gegründet, oder als unerklärliche Mischung von Materie und Geist — in jedem Fall entsteht der Trennungsschmerz allein aus illusionärer Zuneigung, und sonst aus nichts.

Verse 45

तस्माज्जह्यङ्ग वैक्लव्यमज्ञानकृतमात्मन: । कथं त्वनाथा: कृपणा वर्तेरंस्ते च मां विना ॥ ४५ ॥

Darum, o König, gib die aus Unwissen über das Selbst entstandene Beklommenheit auf. Denke nicht: „Wie sollen jene armen, hilflosen Wesen ohne mich bestehen?“ — ihr Zufluchtsort ist Bhagavān.

Verse 46

कालकर्मगुणाधीनो देहोऽयं पाञ्चभौतिक: । कथमन्यांस्तु गोपायेत्सर्पग्रस्तो यथा परम् ॥ ४६ ॥

Dieser grobstoffliche Körper aus fünf Elementen steht bereits unter der Herrschaft von Zeit (kāla), Karma und den Guṇas. Wie könnte er, schon im Rachen der Schlange, andere schützen?

Verse 47

अहस्तानि सहस्तानामपदानि चतुष्पदाम् । फल्गूनि तत्र महतां जीवो जीवस्य जीवनम् ॥ ४७ ॥

Die Handlosen sind Beute der Handhabenden, die Fußlosen Beute der Vierfüßigen. Die Schwachen sind der Unterhalt der Starken; die allgemeine Regel lautet: Ein Lebewesen ist Leben (Nahrung) für ein anderes.

Verse 48

तदिदं भगवान् राजन्नेक आत्मात्मनां स्वद‍ृक् । अन्तरोऽनन्तरो भाति पश्य तं माययोरुधा ॥ ४८ ॥

Darum, o König, richte deinen Blick allein auf den Höchsten Herrn, den Einen ohne Zweiten, den Ātman aller ātmā, der aus sich selbst leuchtet. Er erscheint innen wie außen und offenbart sich durch seine vielfältigen Māyā-Energien auf mannigfache Weise.

Verse 49

सोऽयमद्य महाराज भगवान् भूतभावन: । कालरूपोऽवतीर्णोऽस्यामभावाय सुरद्विषाम् ॥ ४९ ॥

O König, der Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, Erhalter aller Wesen, ist heute in der Gestalt der alles verschlingenden Zeit (kāla-rūpa) zur Erde herabgestiegen, um die Neider, Feinde der Devas, zu vernichten.

Verse 50

निष्पादितं देवकृत्यमवशेषं प्रतीक्षते । तावद् यूयमवेक्षध्वं भवेद् यावदिहेश्वर: ॥ ५० ॥

Der Herr hat Seine Pflichten zugunsten der Devas bereits erfüllt und wartet auf das Übrige. Ihr Pāṇḍavas sollt warten, solange der Īśvara noch hier auf Erden weilt.

Verse 51

धृतराष्ट्र: सह भ्रात्रा गान्धार्या च स्वभार्यया । दक्षिणेन हिमवत ऋषीणामाश्रमं गत: ॥ ५१ ॥

O König, dein Onkel Dhṛtarāṣṭra ist zusammen mit seinem Bruder Vidura und seiner Gemahlin Gāndhārī zur Südseite des Himalaya gegangen, zu den Āśramas der großen ṛṣis.

Verse 52

स्रोतोभि: सप्तभिर्या वै स्वर्धुनी सप्तधा व्यधात् । सप्तानां प्रीतये नाना सप्तस्रोत: प्रचक्षते ॥ ५२ ॥

Dieser Ort heißt Saptasrota, weil sich dort die Wasser der heiligen Gaṅgā in sieben Ströme teilten. Dies geschah zur Freude der sieben großen ṛṣis.

Verse 53

स्‍नात्वानुसवनं तस्मिन्हुत्वा चाग्नीन्यथाविधि । अब्भक्ष उपशान्तात्मा स आस्ते विगतैषण: ॥ ५३ ॥

Am Ufer von Saptasrota badet Dhṛtarāṣṭra dreimal täglich—morgens, mittags und abends—vollzieht das Agni-hotra nach Vorschrift, nimmt nur Wasser zu sich, besänftigt den Geist und verweilt frei von Begierden und familiärer Anhaftung.

Verse 54

जितासनो जितश्वास: प्रत्याहृतषडिन्द्रिय: । हरिभावनया ध्वस्तरज:सत्त्वतमोमल: ॥ ५४ ॥

Wer Sitzhaltung und Atem bezwingt und durch Pratyāhāra die sechs Sinne nach innen zieht, vernichtet durch die Betrachtung Haris den Makel von rajas, sattva und tamas.

Verse 55

विज्ञानात्मनि संयोज्य क्षेत्रज्ञे प्रविलाप्य तम् । ब्रह्मण्यात्मानमाधारे घटाम्बरमिवाम्बरे ॥ ५५ ॥

Er wird das Bewusstsein im von vijñāna erfüllten Ātman verankern und dann den kṣetrajña in Brahman aufgehen lassen, wie der Raum im Krug im weiten Himmel aufgeht.

Verse 56

ध्वस्तमायागुणोदर्को निरुद्धकरणाशय: । निवर्तिताखिलाहार आस्ते स्थाणुरिवाचल: । तस्यान्तरायो मैवाभू: सन्न्यस्ताखिलकर्मण: ॥ ५६ ॥

Nachdem der Aufruhr der Guṇas der Māyā zerstoben ist, zügelt er Sinne und Geist, stellt jede Nahrung ein und verweilt unbeweglich wie ein Berg. Möge dem, der alle Handlungen entsagt hat, kein Hindernis begegnen.

Verse 57

स वा अद्यतनाद् राजन् परत: पञ्चमेऽहनि । कलेवरं हास्यति स्वं तच्च भस्मीभविष्यति ॥ ५७ ॥

O König, am fünften Tag von heute an wird er seinen Körper verlassen, und dieser Leib wird zu Asche werden.

Verse 58

दह्यमानेऽग्निभिर्देहे पत्यु: पत्नी सहोटजे । बहि: स्थिता पतिं साध्वी तमग्निमनु वेक्ष्यति ॥ ५८ ॥

Während der Leib des Gatten im Feuer yogischer Kraft mitsamt seiner Strohhütte verbrennt, steht die keusche Gattin draußen, schaut ihn in tiefer Sammlung an und tritt in dieses Feuer ein.

Verse 59

विदुरस्तु तदाश्चर्यं निशाम्य कुरुनन्दन । हर्षशोकयुतस्तस्माद् गन्ता तीर्थनिषेवक: ॥ ५९ ॥

O Kurunandana! Als Vidura jenes Wunder vernahm, war er von Freude und Kummer zugleich bewegt; darauf verließ er jenen heiligen Pilgerort, um den Tīrthas zu dienen.

Verse 60

इत्युक्त्वाथारुहत् स्वर्गं नारद: सहतुम्बुरु: । युधिष्ठिरो वचस्तस्य हृदि कृत्वाजहाच्छुच: ॥ ६० ॥

Nachdem er so gesprochen hatte, stieg der große Weise Nārada zusammen mit Tumburu durch den Äther in die himmlischen Bereiche empor. Yudhiṣṭhira bewahrte seine Worte im Herzen und ließ alle Klage fahren.

Frequently Asked Questions

Vidura withholds the Yadu-vināśa out of compassion and pastoral wisdom: he knows calamities arise by kāla without invitation, and premature disclosure would intensify the Pāṇḍavas’ grief without offering any practical remedy. This restraint exemplifies a sādhūnām ethic—speaking truth in a way that serves spiritual welfare—while also preserving narrative progression toward the later revelation of Kṛṣṇa’s departure.

Vidura diagnoses Dhṛtarāṣṭra’s condition—old age, dependence, and the humiliation of clinging to household security—and connects it to the universal force of kāla. He then prescribes decisive withdrawal from familial entanglement to pursue liberation, aligning with the Vedic trajectory of reducing obligations and cultivating God-dependence. The chapter portrays renunciation not as escapism but as timely realism grounded in self-knowledge and accountability.

Aryamā is an Āditya (solar deity) who temporarily assumes the function of Yamarāja during the period when Vidura—under Maṇḍūka Muni’s curse—enacts a śūdra role on earth. The mention clarifies cosmic administration (sthāna) and reinforces that even exalted offices operate through delegated order under the Supreme, paralleling Nārada’s later emphasis that all beings move under divine control.

Saptasrota is a sacred Himalayan region where the Gaṅgā divides into seven streams for the satisfaction of seven ṛṣis. In the chapter it serves as an archetypal tīrtha: a setting conducive to austerity, sense control, and meditation. Its sanctity underscores the Bhāgavata principle that holy geography supports inner transformation when paired with discipline and sincere renunciation.

Nārada reframes separation as a product of moha (illusory affection) by asserting that meeting and parting occur by the Supreme Lord’s will, with all beings bound by kāla, karma, and guṇa. By shifting Yudhiṣṭhira from a protector-centered anxiety (“how will they live without me?”) to God-centered intelligence (“all are maintained by Him”), Nārada restores spiritual equilibrium and prepares the king for the Bhāgavata’s unfolding account of divine withdrawal and worldly transition.