Adhyaya 28

Verse 1

श्रीभगवानुवाच परस्वभावकर्माणि न प्रशंसेन्न गर्हयेत् । विश्वमेकात्मकं पश्यन् प्रकृत्या पुरुषेण च ॥ १ ॥

Der Höchste Herr sprach: Man soll weder die bedingte Natur noch die Handlungen anderer loben oder tadeln. Vielmehr soll man diese Welt als eine Einheit sehen — als Verbindung von prakṛti und den genießenden Seelen — gegründet auf der einen Absoluten Wahrheit.

Verse 2

परस्वभावकर्माणि य: प्रशंसति निन्दति । स आशु भ्रश्यते स्वार्थादसत्यभिनिवेशत: ॥ २ ॥

Wer sich dem Loben oder Tadeln der Eigenschaften und des Verhaltens anderer hingibt, weicht rasch von seinem eigenen höchsten Wohl ab, weil er in trügerische Dualitäten verstrickt ist.

Verse 3

तैजसे निद्रयापन्ने पिण्डस्थो नष्टचेतन: । मायां प्राप्नोति मृत्युं वा तद्वन्नानार्थद‍ृक् पुमान् ॥ ३ ॥

So wie die verkörperte Seele das äußere Bewusstsein verliert, wenn die Sinne von der Māyā des Traums oder vom todähnlichen Tiefschlaf überwältigt werden, so muss auch der Mensch, der materielle Dualität erfährt, Illusion und Tod begegnen.

Verse 4

किं भद्रं किमभद्रं वा द्वैतस्यावस्तुन: कियत् । वाचोदितं तदनृतं मनसा ध्यातमेव च ॥ ४ ॥

In dieser substanzlosen Welt der Dualität: Was ist wirklich gut oder schlecht, und wie ließe sich das Maß davon bestimmen? Was durch materielle Worte gesagt oder vom materiellen Geist erdacht wird, ist nicht die höchste Wahrheit, sondern unwahr.

Verse 5

छायाप्रत्याह्वयाभासा ह्यसन्तोऽप्यर्थकारिण: । एवं देहादयो भावा यच्छन्त्यामृत्युतो भयम् ॥ ५ ॥

Obwohl Schatten, Echo und Trugbild unwirklich sind, bewirken sie doch den Anschein einer sinnvollen Wahrnehmung. Ebenso erzeugt die illusorische Identifikation der bedingten Seele mit Körper, Geist und Ich bis zum Augenblick des Todes Furcht.

Verse 6

आत्मैव तदिदं विश्वं सृज्यते सृजति प्रभु: । त्रायते त्राति विश्वात्मा ह्रियते हरतीश्वर: ॥ ६ ॥ तस्मान्न ह्यात्मनोऽन्यस्मादन्यो भावो निरूपित: । निरूपितेऽयं त्रिविधा निर्मूला भातिरात्मनि । इदं गुणमयं विद्धि त्रिविधं मायया कृतम् ॥ ७ ॥

Allein der Paramātmā ist der höchste Lenker und Schöpfer dieses Universums; daher erscheint Er auch als das Geschaffene. Ebenso erhält die Seele des Alls selbst und wird gleichsam erhalten, zieht zurück und wird gleichsam zurückgezogen. Darum lässt sich keine eigenständige Wirklichkeit getrennt von Ihm feststellen. Die in Ihm wahrgenommene dreifache materielle Natur hat keinen wirklichen Grund; erkenne, dass sie, aus den drei Guṇas bestehend, nur ein Werk Seiner illusorischen Kraft, Māyā, ist.

Verse 7

आत्मैव तदिदं विश्वं सृज्यते सृजति प्रभु: । त्रायते त्राति विश्वात्मा ह्रियते हरतीश्वर: ॥ ६ ॥ तस्मान्न ह्यात्मनोऽन्यस्मादन्यो भावो निरूपित: । निरूपितेऽयं त्रिविधा निर्मूला भातिरात्मनि । इदं गुणमयं विद्धि त्रिविधं मायया कृतम् ॥ ७ ॥

Allein der Paramātmā ist der höchste Lenker und Schöpfer dieses Universums; daher erscheint Er auch als das Geschaffene. Ebenso erhält die Seele des Alls selbst und wird gleichsam erhalten, zieht zurück und wird gleichsam zurückgezogen. Darum lässt sich keine eigenständige Wirklichkeit getrennt von Ihm feststellen. Die in Ihm wahrgenommene dreifache materielle Natur hat keinen wirklichen Grund; erkenne, dass sie, aus den drei Guṇas bestehend, nur ein Werk Seiner illusorischen Kraft, Māyā, ist.

Verse 8

एतद् विद्वान् मदुदितं ज्ञानविज्ञाननैपुणम् । न निन्दति न च स्तौति लोके चरति सूर्यवत् ॥ ८ ॥

Wer die von Mir dargelegte Kunst von Wissen und verwirklichter Erkenntnis recht verstanden hat, verfällt weder materieller Kritik noch Lob; wie die Sonne wandert er frei durch diese Welt.

Verse 9

प्रत्यक्षेणानुमानेन निगमेनात्मसंविदा । आद्यन्तवदसज्ज्ञात्वा नि:सङ्गो विचरेदिह ॥ ९ ॥

Durch direkte Wahrnehmung, logische Folgerung, Zeugnis der Schriften und eigene innere Erkenntnis soll man wissen, dass diese Welt Anfang und Ende hat und daher nicht die höchste Wirklichkeit ist; so lebe man hier ohne Anhaftung.

Verse 10

श्रीउद्धव उवाच नैवात्मनो न देहस्य संसृतिर्द्रष्टृद‍ृश्ययो: । अनात्मस्वद‍ृशोरीश कस्य स्यादुपलभ्यते ॥ १० ॥

Śrī Uddhava sprach: Mein Herr, dieses materielle Dasein kann weder die Erfahrung der Seele sein, die sieht, noch die des Körpers, der gesehen wird. Die Seele ist von Natur aus wissend, der Körper aber unbewusst; wem also gehört die Erfahrung des Saṁsāra?

Verse 11

आत्माव्ययोऽगुण: शुद्ध: स्वयंज्योतिरनावृत: । अग्निवद्दारुवदचिद्देह: कस्येह संसृति: ॥ ११ ॥

Die spirituelle Seele ist unerschöpflich, jenseits der guṇas, rein, selbstleuchtend und niemals von Materie bedeckt—wie Feuer. Doch der Körper ist wie Brennholz: leblos und unbewusst. Wer also erfährt in dieser Welt tatsächlich das materielle Leben?

Verse 12

श्रीभगवानुवाच यावद् देहेन्द्रियप्राणैरात्मन: सन्निकर्षणम् । संसार: फलवांस्तावदपार्थोऽप्यविवेकिन: ॥ १२ ॥

Der Höchste Herr sprach: Solange die törichte Seele vom Körper, den Sinnen und der Lebensluft angezogen bleibt, gedeiht ihr materielles Dasein weiter, als trüge es Früchte, obwohl es letztlich ohne wahren Sinn ist.

Verse 13

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ १३ ॥

Auch ohne wirkliche Grundlage hört der Samsara nicht auf; wer über Sinnesobjekte nachsinnt, wird wie im Traum von vielerlei Unheil betroffen.

Verse 14

यथा ह्यप्रतिबुद्धस्य प्रस्वापो बह्वनर्थभृत् । स एव प्रतिबुद्धस्य न वै मोहाय कल्पते ॥ १४ ॥

Wie für den Unaufgewachten der Traum viel Unheil bringt, so werden dem Erwachten die Traumerlebnisse nicht mehr zur Verblendung.

Verse 15

शोकहर्षभयक्रोधलोभमोहस्पृहादय: । अहङ्कारस्य द‍ृश्यन्ते जन्म मृत्युश्च नात्मन: ॥ १५ ॥

Kummer, Freude, Furcht, Zorn, Gier, Verblendung und Verlangen sowie Geburt und Tod sind Erfahrungen des falschen Ego, nicht der reinen Seele.

Verse 16

देहेन्द्रियप्राणमनोऽभिमानो जीवोऽन्तरात्मा गुणकर्ममूर्ति: । सूत्रं महानित्युरुधेव गीत: संसार आधावति कालतन्त्र: ॥ १६ ॥

Das Lebewesen, das sich fälschlich mit Körper, Sinnen, Prana und Geist identifiziert, weilt in diesen Hüllen als inneres Selbst und nimmt die Gestalt seiner bedingten Qualitäten und Werke an; in Beziehung zur gesamten materiellen Energie wird es verschieden benannt und unter der strengen Herrschaft der höchsten Zeit gezwungen, im Samsara hierhin und dorthin zu rennen.

Verse 17

अमूलमेतद् बहुरूपरूपितं मनोवच:प्राणशरीरकर्म । ज्ञानासिनोपासनया शितेन- च्छित्त्वा मुनिर्गां विचरत्यतृष्ण: ॥ १७ ॥

Dieses falsche Ego hat keine wirkliche Wurzel und wird doch in vielen Gestalten wahrgenommen — als Funktionen von Geist, Sprache, Prana, Körper und Handeln. Doch mit dem Schwert transzendenter Erkenntnis, geschärft durch Verehrung des echten spirituellen Meisters, trennt der Weise diese falsche Identifikation ab und lebt in der Welt ohne Anhaftung.

Verse 18

ज्ञानं विवेको निगमस्तपश्च प्रत्यक्षमैतिह्यमथानुमानम् । आद्यन्तयोरस्य यदेव केवलं कालश्च हेतुश्च तदेव मध्ये ॥ १८ ॥

Wahre geistige Erkenntnis beruht auf der Unterscheidung von Geist und Materie und wird genährt durch die Autorität der Schriften, durch Askese, unmittelbare Wahrnehmung, die geschichtlichen Erzählungen der Purāṇas und logische Folgerung. Die Absolute Wahrheit, die allein vor der Schöpfung war und allein nach der Auflösung bleibt, ist auch der Zeitfaktor und die höchste Ursache; selbst in der Mitte des Daseins der Welt ist nur Sie die wirkliche Realität.

Verse 19

यथा हिरण्यं स्वकृतं पुरस्तात् पश्चाच्च सर्वस्य हिरण्मयस्य । तदेव मध्ये व्यवहार्यमाणं नानापदेशैरहमस्य तद्वत् ॥ १९ ॥

Wie Gold vor seiner Verarbeitung zu Gegenständen nur Gold ist, wie nach der Zerstörung der Gegenstände nur Gold bleibt, und wie während des Gebrauchs unter vielen Bezeichnungen doch die Wesenheit allein Gold ist, so existiere auch Ich allein vor der Schöpfung dieses Universums, nach seiner Auflösung und während seiner Erhaltung.

Verse 20

विज्ञानमेतत्‍त्रियवस्थमङ्ग गुणत्रयं कारणकार्यकर्तृ । समन्वयेन व्यतिरेकतश्च येनैव तुर्येण तदेव सत्यम् ॥ २० ॥

O Geliebter, diese Erkenntnis lehrt, dass der materielle Geist in drei Bewusstseinszuständen erscheint—Wachen, Träumen und Tiefschlaf—als Produkte der drei Guṇas der Natur. Derselbe Geist zeigt sich auch in drei Rollen: der Wahrnehmende, das Wahrgenommene und der Lenker der Wahrnehmung. Doch der vierte Faktor, von all dem getrennt (turīya), allein ist die Absolute Wahrheit.

Verse 21

न यत् पुरस्तादुत यन्न पश्चा- न्मध्ये च तन्न व्यपदेशमात्रम् । भूतं प्रसिद्धं च परेण यद् यत् तदेव तत् स्यादिति मे मनीषा ॥ २१ ॥

Was in der Vergangenheit nicht war und in der Zukunft nicht sein wird, besitzt auch während der Zeit seines scheinbaren Bestehens kein eigenes Sein; es ist nur eine oberflächliche Benennung. Meiner Ansicht nach ist alles, was durch etwas anderes geschaffen und offenbart wird, letztlich nichts anderes als eben dieses Andere.

Verse 22

अविद्यमानोऽप्यवभासते यो वैकारिको राजससर्ग एष: । ब्रह्म स्वयंज्योतिरतो विभाति ब्रह्मेन्द्रियार्थात्मविकारचित्रम् ॥ २२ ॥

Obwohl sie in Wahrheit nicht wirklich ist, erscheint diese aus der Leidenschaftsguna hervorgegangene Manifestation von Wandlungen als real; denn das selbstleuchtende Brahman, die Absolute Wahrheit, die aus sich selbst strahlt, offenbart sich als die materielle Vielfalt der Sinne, ihrer Objekte, des Geistes und der Elemente der physischen Natur.

Verse 23

एवं स्फुटं ब्रह्मविवेकहेतुभि: परापवादेन विशारदेन । छित्त्वात्मसन्देहमुपारमेत स्वानन्दतुष्टोऽखिलकामुकेभ्य: ॥ २३ ॥

So soll man, indem man durch klares Brahman‑Unterscheidungsvermögen die einzigartige Stellung der Absoluten Wahrheit erkennt, die falsche Identifikation mit Materie kundig widerlegen und alle Zweifel über die Identität des Selbst zerschneiden. In der natürlichen Wonne der Seele zufrieden, soll man von allen lüsternen Betätigungen der materiellen Sinne ablassen.

Verse 24

नात्मा वपु: पार्थिवमिन्द्रियाणि देवा ह्यसुर्वायुर्जलम् हुताश: । मनोऽन्नमात्रं धिषणा च सत्त्व- महङ्कृति: खं क्षितिरर्थसाम्यम् ॥ २४ ॥

Der materielle Körper aus Erde ist nicht das wahre Selbst; ebenso wenig die Sinne, ihre leitenden Gottheiten oder das prāṇa‑vāyu; auch nicht die äußere Luft, Wasser oder Feuer; und nicht der Geist. All dies ist bloße Materie. Ebenso wenig sind Intelligenz, materielles Bewusstsein oder falsches Ego; noch Äther oder Erde; noch die Sinnesobjekte; ja nicht einmal der uranfängliche Gleichgewichtszustand der materiellen Natur die wirkliche Identität der Seele.

Verse 25

समाहितै: क: करणैर्गुणात्मभि-र्गुणो भवेन्मत्सुविविक्तधाम्न: । विक्षिप्यमाणैरुत किं नु दूषणंघनैरुपेतैर्विगतै रवे: किम् ॥ २५ ॥

Für den, der Meine persönliche Identität als den höchsten Herrn wahrhaft erkannt hat, welcher Verdienst liegt darin, wenn seine Sinne — bloße Produkte der Guṇas — in der Meditation vollkommen gesammelt sind? Und andererseits: welche Schuld, wenn seine Sinne einmal aufgewühlt werden? Wahrlich, was bedeutet es der Sonne, wenn Wolken kommen und gehen?

Verse 26

यथा नभो वाय्वनलाम्बुभूगुणै- र्गतागतैर्वर्तुगुणैर्न सज्जते । तथाक्षरं सत्त्वरजस्तमोमलै- रहंमते: संसृतिहेतुभि: परम् ॥ २६ ॥

Wie der Himmel die verschiedenen Eigenschaften von Luft, Feuer, Wasser und Erde, die durch ihn hindurchgehen, sowie Wärme und Kälte, die mit den Jahreszeiten kommen und gehen, zeigen kann und doch niemals darin verstrickt wird, so wird auch die höchste, unvergängliche Absolute Wahrheit niemals von den Verunreinigungen aus Sattva, Rajas und Tamas verstrickt, die durch das falsche Ego die materiellen Wandlungen verursachen.

Verse 27

तथापि सङ्ग: परिवर्जनीयो गुणेषु मायारचितेषु तावत् । मद्भ‍‍क्तियोगेन द‍ृढेन यावद् रजो निरस्येत मन:कषाय: ॥ २७ ॥

Dennoch soll man, solange durch feste Ausübung von Bhakti‑Yoga zu Mir die rajasische Trübung des Geistes nicht vollständig beseitigt ist, die Verbindung mit den von Meiner Māyā hervorgebrachten Guṇas äußerst sorgfältig meiden.

Verse 28

यथामयोऽसाधुचिकित्सितो नृणां पुन: पुन: सन्तुदति प्ररोहन् । एवं मनोऽपक्व‍कषायकर्म कुयोगिनं विध्यति सर्वसङ्गम् ॥ २८ ॥

Wie eine schlecht behandelte Krankheit immer wieder aufbricht und den Kranken erneut quält, so bleibt der Geist, der nicht völlig von verkehrten Neigungen gereinigt ist, an Materiellem haftend und peinigt den unvollkommenen Yogi immer wieder.

Verse 29

कुयोगिनो ये विहितान्तरायै- र्मनुष्यभूतैस्‍त्रिदशोपसृष्टै: । ते प्राक्तनाभ्यासबलेन भूयो युञ्जन्ति योगं न तु कर्मतन्त्रम् ॥ २९ ॥

Mitunter wird der Fortschritt unvollkommener Transzendentalisten durch Anhaftung an Familie, Schüler oder andere gehemmt—menschengestaltige Hindernisse, die neidische Halbgötter entsenden. Doch kraft ihrer angesammelten Übung werden sie im nächsten Leben Yoga wieder aufnehmen und nie wieder im Netz fruchtbringender Werke gefangen sein.

Verse 30

करोति कर्म क्रियते च जन्तु: केनाप्यसौ चोदित आनिपातात् । न तत्र विद्वान् प्रकृतौ स्थितोऽपि निवृत्ततृष्ण: स्वसुखानुभूत्या ॥ ३० ॥

Das gewöhnliche Lebewesen verrichtet materielle Arbeit und wird durch deren Reaktionen verwandelt; von vielerlei Begierden getrieben, arbeitet es auf Früchte aus bis zum Augenblick des Todes. Der Weise jedoch, der die Wonne seines eigenen Wesens erfahren hat, gibt alle materiellen Wünsche auf und lässt fruchtbringendes Tun sein.

Verse 31

तिष्ठन्तमासीनमुत व्रजन्तं शयानमुक्षन्तमदन्तमन्नम् । स्वभावमन्यत् किमपीहमान- मात्मानमात्मस्थमतिर्न वेद ॥ ३१ ॥

Der Weise, dessen Bewusstsein im Selbst verankert ist, bemerkt nicht einmal die Tätigkeiten seines eigenen Körpers. Ob er steht, sitzt, geht, liegt, uriniert, isst oder andere Funktionen ausführt—er erkennt, dass der Körper gemäß seiner eigenen Natur handelt.

Verse 32

यदि स्म पश्यत्यसदिन्द्रियार्थं नानानुमानेन विरुद्धमन्यत् । न मन्यते वस्तुतया मनीषी स्वाप्नं यथोत्थाय तिरोदधानम् ॥ ३२ ॥

Auch wenn eine selbstverwirklichte Seele bisweilen ein unreines Objekt oder Tun erblickt, hält sie es nicht für wirklich. Da sie logisch erkennt, dass Sinnesobjekte auf der illusorischen materiellen Dualität beruhen, sieht der Verständige sie als der Wirklichkeit entgegengesetzt und von ihr verschieden—wie ein Erwachter seinen verblassenden Traum betrachtet.

Verse 33

पूर्वं गृहीतं गुणकर्मचित्र- मज्ञानमात्मन्यविविक्तमङ्ग । निवर्तते तत् पुनरीक्षयैव न गृह्यते नापि विसृज्य आत्मा ॥ ३३ ॥

Mein Lieber! Die materielle Unwissenheit, die sich durch die Wirkungen der Guṇas und des Karmas in vielerlei Gestalten ausbreitet, wird von der gebundenen Seele fälschlich mit dem Selbst gleichgesetzt. Doch durch die Pflege geistigen Wissens schwindet sie zur Zeit der Befreiung. Das ewige Atman hingegen wird niemals angenommen und niemals aufgegeben.

Verse 34

यथा हि भानोरुदयो नृचक्षुषां तमो निहन्यान्न तु सद् विधत्ते । एवं समीक्षा निपुणा सती मे हन्यात्तमिस्रं पुरुषस्य बुद्धे: ॥ ३४ ॥

Wie der Sonnenaufgang die Dunkelheit vertreibt, die die Augen der Menschen bedeckt, ohne jedoch die Dinge zu erschaffen, die sie dann sehen—denn sie waren schon da—, so zerstört die kraftvolle und wahre Verwirklichung Meiner selbst die Finsternis, die das wahre Bewusstsein des Menschen verhüllt.

Verse 35

एष स्वयंज्योतिरजोऽप्रमेयो महानुभूति: सकलानुभूति: । एकोऽद्वितीयो वचसां विरामे येनेषिता वागसवश्चरन्ति ॥ ३५ ॥

Der Höchste Herr ist selbstleuchtend, ungeboren und unermesslich. Er ist reines transzendentes Bewusstsein und nimmt alles wahr. Einer ohne Zweiten wird Er erst erkannt, wenn gewöhnliche Worte verstummen. Durch Ihn werden die Kraft der Rede und die Lebenslüfte in Bewegung gesetzt.

Verse 36

एतावानात्मसम्मोहो यद् विकल्पस्तु केवले । आत्मनृते स्वमात्मानमवलम्बो न यस्य हि ॥ ३६ ॥

Jede scheinbare Dualität, die im Selbst wahrgenommen wird, ist bloß Verwirrung des Geistes. Tatsächlich hat diese vermeinte Zweiheit keinen Halt außer im eigenen Atman.

Verse 37

यन्नामाकृतिभिर्ग्राह्यं पञ्चवर्णमबाधितम् । व्यर्थेनाप्यर्थवादोऽयं द्वयं पण्डितमानिनाम् ॥ ३७ ॥

Die Dualität der fünf materiellen Elemente wird nur in Begriffen von Namen und Formen erfasst. Wer diese Dualität für wirklich erklärt, ist ein Schein-Gelehrter, der vergeblich grundlose, phantasievolle Theorien vorträgt.

Verse 38

योगिनोऽपक्व‍योगस्य युञ्जत: काय उत्थितै: । उपसर्गैर्विहन्येत तत्रायं विहितो विधि: ॥ ३८ ॥

Der körperliche Leib des sich bemühenden Yogī, dessen Übung noch nicht gereift ist, kann bisweilen von verschiedenen Störungen überwältigt werden; daher wird hier das folgende Verfahren empfohlen.

Verse 39

योगधारणया कांश्चिदासनैर्धारणान्वितै: । तपोमन्त्रौषधै: कांश्चिदुपसर्गान् विनिर्दहेत् ॥ ३९ ॥

Manche Hindernisse werden durch yogische Sammlung oder durch āsanas mit Konzentration und Atemlenkung überwunden; andere werden durch Askese, Mantras oder Heilkräuter verbrannt.

Verse 40

कांश्चिन्ममानुध्यानेन नामसङ्कीर्तनादिभि: । योगेश्वरानुवृत्त्या वा हन्यादशुभदान् शनै: ॥ ४० ॥

Diese unheilvollen Störungen werden allmählich beseitigt durch beständiges Gedenken an Mich, durch gemeinsames Hören und Singen Meiner heiligen Namen oder durch das Folgen den Fußspuren der großen Meister des Yoga.

Verse 41

केचिद् देहमिमं धीरा: सुकल्पं वयसि स्थिरम् । विधाय विविधोपायैरथ युञ्जन्ति सिद्धये ॥ ४१ ॥

Durch verschiedene Methoden befreien manche standhaften Yogīs diesen Körper von Krankheit und Alter und erhalten ihn dauerhaft jugendlich; so üben sie Yoga, um materielle mystische Vollkommenheiten zu erlangen.

Verse 42

न हि तत् कुशलाद‍ृत्यं तदायासो ह्यपार्थक: । अन्तवत्त्वाच्छरीरस्य फलस्येव वनस्पते: ॥ ४२ ॥

Diese mystische Vollkommenheit des Körpers wird von Kennern transzendenter Erkenntnis nicht hoch geschätzt. Ja, sie halten das Streben danach für nutzlos, denn der Körper ist vergänglich wie die Frucht des Baumes, während die Seele bleibt wie der Baum selbst.

Verse 43

योगं निषेवतो नित्यं कायश्चेत् कल्पतामियात् । तच्छ्रद्दध्यान्न मतिमान्योगमुत्सृज्य मत्पर: ॥ ४३ ॥

Auch wenn beständige Yoga-Übung den Körper verbessern mag, setzt der Verständige, der sein Leben Mir geweiht hat, kein Vertrauen in die Vollendung des Leibes durch Yoga; er lässt solche Verfahren fahren und verehrt Mich als sein höchstes Ziel.

Verse 44

योगचर्यामिमां योगी विचरन् मदपाश्रय: । नान्तरायैर्विहन्येत नि:स्पृह: स्वसुखानुभू: ॥ ४४ ॥

Der Yogī, der bei Mir Zuflucht genommen hat, wandelt auf diesem Yogaweg, ohne von Hindernissen besiegt zu werden; da er die Wonne der Seele in sich erfährt, bleibt er ohne Verlangen.