Adhyaya 13

Verse 1

श्रीभगवानुवाच सत्त्वं रजस्तम इति गुणा बुद्धेर्न चात्मन: । सत्त्वेनान्यतमौ हन्यात् सत्त्वं सत्त्वेन चैव हि ॥ १ ॥

Der Höchste Herr sprach: Die drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur—Güte, Leidenschaft und Unwissenheit—gehören zur materiellen Intelligenz und nicht zur spirituellen Seele. Durch die Entwicklung materieller Güte besiegt man Leidenschaft und Unwissenheit; und durch die Pflege transzendenter Güte (śuddha-sattva) wird man sogar von materieller Güte frei.

Verse 2

सत्त्वाद् धर्मो भवेद् वृद्धात् पुंसो मद्भ‍‍‍क्तिलक्षण: । सात्त्विकोपासया सत्त्वं ततो धर्म: प्रवर्तते ॥ २ ॥

Wenn das Lebewesen fest in der Güte verankert ist, treten religiöse Prinzipien hervor, die durch Hingabe an Mich gekennzeichnet sind. Güte wird durch Verehrung dessen gestärkt, was sāttvisch ist, und daraus entfaltet sich das Dharma.

Verse 3

धर्मो रजस्तमो हन्यात् सत्त्ववृद्धिरनुत्तम: । आशु नश्यति तन्मूलो ह्यधर्म उभये हते ॥ ३ ॥

Dharma, durch das Anwachsen von Sattva gestärkt, vernichtet Rajas und Tamas; sind beide überwunden, wird auch ihre Wurzel, Adharma, rasch ausgelöscht.

Verse 4

आगमोऽप: प्रजा देश: काल: कर्म च जन्म च । ध्यानं मन्त्रोऽथ संस्कारो दशैते गुणहेतव: ॥ ४ ॥

Schriften, Wasser, Umgang mit Kindern oder Menschen, Ort, Zeit, Handlungen, Geburt, Meditation, Mantra‑Japa und Reinigungsriten—diese zehn sind Ursachen dafür, dass die Guṇas verschieden hervortreten.

Verse 5

तत्तत् सात्त्विकमेवैषां यद् यद् वृद्धा: प्रचक्षते । निन्दन्ति तामसं तत्तद् राजसं तदुपेक्षितम् ॥ ५ ॥

Unter diesen zehn preisen die großen, vedakundigen Weisen das Sattvische, tadeln und verwerfen das Tamasische und begegnen dem Rajasischen mit Gleichgültigkeit.

Verse 6

सात्त्विकान्येव सेवेत पुमान् सत्त्वविवृद्धये । ततो धर्मस्ततो ज्ञानं यावत् स्मृतिरपोहनम् ॥ ६ ॥

Um Sattva zu mehren, soll der Mensch nur das Sattvische pflegen. Aus wachsendem Sattva entsteht Dharma, und aus Dharma erwacht Erkenntnis—bis die Erinnerung an den Ātman zurückkehrt und die trügerische Identifikation mit Körper und Geist weicht.

Verse 7

वेणुसङ्घर्षजो वह्निर्दग्ध्वा शाम्यति तद्वनम् । एवं गुणव्यत्ययजो देह: शाम्यति तत्क्रिय: ॥ ७ ॥

Das Feuer, das durch das Reiben der Bambusstäbe entsteht, verbrennt den Bambuswald, aus dem es geboren wurde, und erlischt dann durch sein eigenes Wirken. Ebenso entstehen durch das Wechselspiel der Guṇas feinstofflicher und grobstofflicher Körper; nutzt man Geist und Leib zur Entfaltung von Erkenntnis, vernichtet diese Erleuchtung die Guṇas, die den Körper hervorbrachten, und beruhigt so Körper und Geist.

Verse 8

श्रीउद्धव उवाच विदन्ति मर्त्या: प्रायेण विषयान् पदमापदाम् । तथापि भुञ्जते कृष्ण तत्कथं श्वखराजवत् ॥ ८ ॥

Śrī Uddhava sprach: Mein lieber Kṛṣṇa, die Menschen wissen meist, dass materieller Genuss künftig großes Leid bringt, und doch suchen sie ihn. O Herr, wie kann ein Wissender handeln wie ein Hund, ein Esel oder eine Ziege?

Verse 9

श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥ रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: । तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥

Der Höchste Herr sprach: Mein lieber Uddhava, im Herzen des Unachtsamen erhebt sich die verkehrte Auffassung des „Ich“. Dann steigt das schreckliche rajas auf, und der Geist, der von Natur aus in der Güte ruht, wird verändert und unruhig.

Verse 10

श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥ रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: । तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥

Der von rajas befleckte Geist schmiedet und verwirft viele Pläne. So wird der Tor, indem er ständig über die Naturweisen nachsinnt, von unerträglichen Begierden gequält.

Verse 11

करोति कामवशग: कर्माण्यविजितेन्द्रिय: । दु:खोदर्काणि सम्पश्यन् रजोवेगविमोहित: ॥ ११ ॥

Wer die Sinne nicht bezwingt, gerät unter die Herrschaft der Begierde und wird von den starken Wogen des rajas verwirrt. Obwohl er klar erkennt, dass das Ergebnis künftiges Leid ist, verrichtet er weiterhin materielle Handlungen.

Verse 12

रजस्तमोभ्यां यदपि विद्वान् विक्षिप्तधी: पुन: । अतन्द्रितो मनो युञ्जन् दोषद‍ृष्टिर्न सज्जते ॥ १२ ॥

Obwohl selbst die Einsicht des Gelehrten durch rajas und tamas zerstreut werden kann, soll er ohne Trägheit den Geist erneut zügeln. Indem er die Befleckung der Naturweisen klar erkennt, wird er nicht anhaftend.

Verse 13

अप्रमत्तोऽनुयुञ्जीत मनो मय्यर्पयञ्छनै: । अनिर्विण्णो यथाकालं जितश्वासो जितासन: ॥ १३ ॥

Der Mensch soll wachsam und ernsthaft sein, ohne Trägheit oder Niedergeschlagenheit. Hat er Atemlenkung (Prāṇāyāma) und Sitzhaltung (Āsana) gemeistert, so übe er bei Morgendämmerung, Mittag und Sonnenuntergang, den Geist allmählich in Mir zu verankern; so wird der Geist ganz in Mir aufgehen.

Verse 14

एतावान् योग आदिष्टो मच्छिष्यै: सनकादिभि: । सर्वतो मन आकृष्य मय्यद्धावेश्यते यथा ॥ १४ ॥

Das eigentliche Yoga, wie es Meine hingebungsvollen Schüler unter Sanaka lehrten, ist schlicht dies: den Geist von allen Gegenständen abziehen und ihn unmittelbar und angemessen in Mir allein versenken.

Verse 15

श्रीउद्धव उवाच यदा त्वं सनकादिभ्यो येन रूपेण केशव । योगमादिष्टवानेतद् रूपमिच्छामि वेदितुम् ॥ १५ ॥

Śrī Uddhava sprach: Mein lieber Keśava, zu welcher Zeit und in welcher Gestalt hast Du Sanaka und seine Brüder in dieser Wissenschaft des Yoga unterwiesen? Ich wünsche dies nun zu erfahren.

Verse 16

श्रीभगवानुवाच पुत्रा हिरण्यगर्भस्य मानसा: सनकादय: । पप्रच्छु: पितरं सूक्ष्मां योगस्यैकान्तिकीं गतिम् ॥ १६ ॥

Der Höchste Herr sprach: Einst befragten die geistgeborenen Söhne Hiraṇyagarbha Brahmās — die Weisen unter Sanakas Führung — ihren Vater über das feine Thema des höchsten, ausschließlich ausgerichteten Zieles des Yoga.

Verse 17

सनकादय ऊचु: गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रभो । कथमन्योन्यसन्त्यागो मुमुक्षोरतितितीर्षो: ॥ १७ ॥

Die Weisen unter Sanakas Führung sprachen: O Herr, der Geist geht in die Guṇas, die Sinnesobjekte, ein, und die Sinnesobjekte treten als Begierde in den Geist ein. Wie kann der nach Befreiung Strebende, der die Tätigkeiten der Sinnenbefriedigung überschreiten will, diese wechselseitige Verknüpfung zwischen Objekten und Geist aufgeben? Bitte erkläre es uns.

Verse 18

श्रीभगवानुवाच एवं पृष्टो महादेव: स्वयम्भूर्भूतभावन: । ध्यायमान: प्रश्न‍बीजं नाभ्यपद्यत कर्मधी: ॥ १८ ॥

Der Höchste Herr sprach: Mein lieber Uddhava, so befragt, sann Brahmā, der große Deva, selbstgeboren und Erzeuger der Wesen, ernsthaft über den Keim der Frage seiner Söhne unter Sanaka nach; doch seine Einsicht, von seinem eigenen Schöpfungswirken beeinflusst, vermochte die wesentliche Antwort nicht zu finden.

Verse 19

स मामचिन्तयद् देव: प्रश्न‍पारतितीर्षया । तस्याहं हंसरूपेण सकाशमगमं तदा ॥ १९ ॥

Brahmā, der die andere Seite dieser Frage erreichen wollte, richtete seinen Geist auf Mich; da erschien Ich ihm in der Gestalt des Haṁsa.

Verse 20

द‍ृष्ट्वा मां त उपव्रज्य कृत्वा पादाभिवन्दनम् । ब्रह्माणमग्रत: कृत्वा पप्रच्छु: को भवानिति ॥ २० ॥

Als sie Mich sahen, traten die Weisen, Brahmā an die Spitze stellend, heran, erwiesen Meinen Füßen Ehrerbietung und fragten offen: „Wer bist Du?“

Verse 21

इत्यहं मुनिभि: पृष्टस्तत्त्वजिज्ञासुभिस्तदा । यदवोचमहं तेभ्यस्तदुद्धव निबोध मे ॥ २१ ॥

Mein lieber Uddhava, damals fragten Mich die Weisen, die nach der höchsten Wahrheit verlangten; höre nun von Mir, was Ich ihnen sagte.

Verse 22

वस्तुनो यद्यनानात्व आत्मन: प्रश्न‍ ईद‍ृश: । कथं घटेत वो विप्रा वक्तुर्वा मे क आश्रय: ॥ २२ ॥

O Brāhmaṇas, wenn ihr Mich fragt: „Wer bist Du?“, dabei aber meint, Ich sei ebenfalls nur eine jīva und es gebe letztlich keinen Unterschied zwischen uns—weil die Seele eins sei—, wie kann eure Frage dann möglich oder angemessen sein? Letztlich: Was ist der wahre Halt und Zufluchtsort für euch und für Mich?

Verse 23

पञ्चात्मकेषु भूतेषु समानेषु च वस्तुत: । को भवानिति व: प्रश्न‍ो वाचारम्भो ह्यनर्थक: ॥ २३ ॥

Wenn du mit der Frage „Wer bist Du?“ den materiellen Körper meinst, so wisse: Alle Körper bestehen aus den fünf großen Elementen und sind dem Wesen nach gleich. Dann hättest du fragen sollen: „Wer seid ihr fünf?“ Wenn sie im Grunde eins sind, ist das Unterscheiden von Körpern für diese Frage sinnlos; es ist bloßes Gerede ohne Zweck.

Verse 24

मनसा वचसा द‍ृष्‍ट्या गृह्यतेऽन्यैरपीन्द्रियै: । अहमेव न मत्तोऽन्यदिति बुध्यध्वमञ्जसा ॥ २४ ॥

In dieser Welt ist alles, was durch Geist, Sprache, Blick oder andere Sinne erfasst wird, allein Ich; außer Mir gibt es nichts. Erkennt dies klar durch eine schlichte, unmittelbare Betrachtung der Tatsachen.

Verse 25

गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रजा: । जीवस्य देह उभयं गुणाश्चेतो मदात्मन: ॥ २५ ॥

Meine lieben Söhne, der Geist neigt von Natur aus dazu, in die von den Guṇas geprägten Sinnesobjekte einzugehen, und diese Objekte treten ebenso in den Geist ein. Doch sowohl dieser materielle Geist als auch seine Objekte sind nur Zuschreibungen (Upādhis), die die lebendige Seele, einen Teil von Mir, bedecken und als „Körper“ erscheinen lassen.

Verse 26

गुणेषु चाविशच्चित्तमभीक्ष्णं गुणसेवया । गुणाश्च चित्तप्रभवा मद्रूप उभयं त्यजेत् ॥ २६ ॥

Durch ständige Sinnesbefriedigung geht das Bewusstsein immer wieder in die Objekte der Guṇas ein, und diese Objekte, aus dem Geist hervorgegangen, treten im Geist selbst hervor. Wer Meine transzendente Natur erkannt hat, gibt beides auf: den materiellen Geist und seine Objekte.

Verse 27

जाग्रत् स्वप्न: सुषुप्तं च गुणतो बुद्धिवृत्तय: । तासां विलक्षणो जीव: साक्षित्वेन विनिश्चित: ॥ २७ ॥

Wachen, Träumen und Tiefschlaf sind drei Funktionen der Intelligenz, hervorgebracht durch die Erscheinungsweisen der materiellen Natur. Das Lebewesen im Körper wird als von diesen drei Zuständen verschieden erkannt und bleibt als ihr Zeuge bestehen.

Verse 28

यर्हि संसृतिबन्धोऽयमात्मनो गुणवृत्तिद: । मयि तुर्ये स्थितो जह्यात् त्यागस्तद् गुणचेतसाम् ॥ २८ ॥

Wenn die Seele durch das Band des Samsara gefesselt ist, das sie in den Wirkungen der drei Guṇas beschäftigt, soll sie in Mir, dem Turīya, ruhen und diese Fessel abwerfen; dann entsagt sie von selbst dem materiellen Geist und den Sinnesobjekten.

Verse 29

अहङ्कारकृतं बन्धमात्मनोऽर्थविपर्ययम् । विद्वान् निर्विद्य संसारचिन्तां तुर्ये स्थितस्त्यजेत् ॥ २९ ॥

Die durch das falsche Ego geschaffene Fessel bindet die Seele und gewährt ihr genau das Gegenteil dessen, was sie wirklich begehrt. Darum soll der Verständige die Sorge um materiellen Genuss aufgeben und im Herrn verweilen, jenseits der Funktionen materiellen Bewusstseins.

Verse 30

यावन्नानार्थधी: पुंसो न निवर्तेत युक्तिभि: । जागर्त्यपि स्वपन्नज्ञ: स्वप्ने जागरणं यथा ॥ ३० ॥

Nach Meiner Unterweisung soll man den Geist allein auf Mich richten. Sieht man jedoch weiterhin viele verschiedene Werte und Ziele, statt alles in Mir zu sehen, dann träumt man trotz scheinbarer Wachheit aufgrund unvollständiger Erkenntnis—wie jemand, der träumt, er sei aus einem Traum erwacht.

Verse 31

असत्त्वादात्मनोऽन्येषां भावानां तत्कृता भिदा । गतयो हेतवश्चास्य मृषा स्वप्नद‍ृशो यथा ॥ ३१ ॥

Zustände, die man sich als vom Höchsten Herrn getrennt vorstellt, besitzen keine wirkliche Existenz, erzeugen jedoch ein Gefühl der Trennung von der Absoluten Wahrheit. Wie der Träumende viele Handlungen und Belohnungen erdichtet, so vollzieht auch die Seele, aus dem Gefühl eines vom Herrn getrennten Daseins, trügerische fruchtbringende Taten und hält sie fälschlich für die Ursache künftiger Früchte und Bestimmungen.

Verse 32

यो जागरे बहिरनुक्षणधर्मिणोऽर्थान् भुङ्क्ते समस्तकरणैर्हृदि तत्सद‍ृक्षान् । स्वप्ने सुषुप्त उपसंहरते स एक: स्मृत्यन्वयात्‍त्रिगुणवृत्तिद‍ृगिन्द्रियेश: ॥ ३२ ॥

Im Wachzustand genießt das Lebewesen mit allen Sinnen die flüchtigen Merkmale von Körper und Geist; im Traum genießt es ähnliche Erfahrungen im Innern des Geistes; und im traumlosen Tiefschlaf ziehen sich alle Erfahrungen in Unwissenheit zusammen. Indem es die Abfolge von Wachen, Träumen und Tiefschlaf erinnert und betrachtet, erkennt es, dass es durch alle drei Zustände hindurch ein und dasselbe ist und transzendental bleibt; so wird es zum Herrn der Sinne.

Verse 33

एवं विमृश्य गुणतो मनसस्त्र्यवस्था मन्मायया मयि कृता इति निश्चितार्था: । सञ्छिद्य हार्दमनुमानसदुक्तितीक्ष्ण- ज्ञानासिना भजत माखिलसंशयाधिम् ॥ ३३ ॥

Erwägt so: Die drei Zustände des Geistes, aus den guṇas der Natur hervorgegangen, werden durch Meine māyā so vorgestellt, als bestünden sie in Mir. Nachdem ihr die Wahrheit des ātman gewiss erkannt habt, ergreift das scharfe Schwert der Erkenntnis—gewonnen durch Nachdenken und durch die Lehren der ṛṣis und der Veden—und durchtrennt das falsche Ich, den Nährboden aller Zweifel; dann verehrt Mich, der im Herzen weilt.

Verse 34

ईक्षेत विभ्रममिदं मनसो विलासं द‍ृष्टं विनष्टमतिलोलमलातचक्रम् । विज्ञानमेकमुरुधेव विभाति माया स्वप्नस्‍त्रिधा गुणविसर्गकृतो विकल्प: ॥ ३४ ॥

Man soll erkennen, dass diese materielle Welt eine besondere Täuschung ist, ein Spiel des Geistes: Ihre Dinge sind äußerst flüchtig, heute gesehen und morgen verschwunden, wie die rote Spur eines geschwungenen Feuerbrands. Der ātman ist seiner Natur nach ein einziges, reines Bewusstsein; doch māyā lässt ihn vielfach erscheinen. Durch die guṇas wird das Bewusstsein in Wachen, Träumen und traumlosen Tiefschlaf geteilt; all diese Wahrnehmungsweisen sind in Wahrheit māyā, gleich einem Traum.

Verse 35

द‍ृष्टिं तत: प्रतिनिवर्त्य निवृत्ततृष्ण- स्तूष्णीं भवेन्निजसुखानुभवो निरीह: सन्दृश्यते क्व‍ च यदीदमवस्तुबुद्ध्या त्यक्तं भ्रमाय न भवेत् स्मृतिरानिपातात् ॥ ३५ ॥

Nachdem du die vergängliche, trügerische Natur der Dinge erkannt hast, wende den Blick von der Täuschung ab und werde frei von Begierde. Indem du die Freude des ātman erfährst, verweile schweigend und gib materielles Reden und Tun auf. Musst du bisweilen die Welt betrachten, so erinnere dich: Sie ist nicht die höchste Wirklichkeit und wurde darum aufgegeben. Durch solches beständiges Gedenken bis zum Tod fällst du nicht wieder in die Illusion.

Verse 36

देहं च नश्वरमवस्थितमुत्थितं वा सिद्धो न पश्यति यतोऽध्यगमत् स्वरूपम् । दैवादपेतमथ दैववशादुपेतं वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्ध: ॥ ३६ ॥

Wie ein Betrunkener nicht bemerkt, ob er Mantel oder Hemd trägt, so achtet auch der Vollkommene, der seine ewige Identität erkannt hat, nicht darauf, ob der vergängliche Körper sitzt oder steht. Ob der Körper durch göttlichen Willen endet oder durch denselben Willen ein neuer erlangt wird, den Selbstverwirklichten berührt es nicht, wie den Betrunkenen die Lage seines äußeren Gewandes nicht berührt.

Verse 37

देहोऽपि दैववशग: खलु कर्म यावत् स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासु: । तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोग: स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तु: ॥ ३७ ॥

Der materielle Körper bewegt sich gewiss unter der Herrschaft des höchsten Geschicks und muss daher, solange das Karma wirkt, zusammen mit Sinnen und prāṇa leben und sein prārabdha auskosten. Doch die selbstverwirklichte Seele, zur absoluten Wirklichkeit erwacht und hoch erhoben im Yoga vollkommener Samādhi, wird sich dem Körper und seinen vielfältigen Erscheinungen nie wieder ergeben, da sie ihn als einen Traumkörper erkennt.

Verse 38

मयैतदुक्तं वो विप्रा गुह्यं यत् साङ्ख्ययोगयो: । जानीत मागतं यज्ञं युष्मद्धर्मविवक्षया ॥ ३८ ॥

O ehrwürdige Brāhmaṇas, ich habe euch das vertrauliche Wissen von Sāṅkhya und Yoga dargelegt. Erkennt: Ich bin Viṣṇu, die Höchste Persönlichkeit Gottes, erschienen, um eure wahren Pflichten des Dharma zu erklären.

Verse 39

अहं योगस्य सांख्यस्य सत्यस्यर्तस्य तेजस: । परायणं द्विजश्रेष्ठा: श्रिय: कीर्तेर्दमस्य च ॥ ३९ ॥

O beste der Brāhmaṇas, erkennt: Ich bin die höchste Zuflucht von Yoga, Sāṅkhya, Wahrheit, ṛta, Kraft, Schönheit, Ruhm und Selbstbeherrschung.

Verse 40

मां भजन्ति गुणा: सर्वे निर्गुणं निरपेक्षकम् । सुहृदं प्रियमात्मानं साम्यासङ्गादयोऽगुणा: ॥ ४० ॥

Alle erhabenen transzendentalen Eigenschaften—jenseits der guṇas, Unabhängigkeit, Wohlwollen, der Allerliebste, Paramātmā, Gleichmut überall und Freiheit von materieller Verstrickung—finden in Mir ihre Zuflucht und ihr verehrungswürdiges Ziel.

Verse 41

इति मे छिन्नसन्देहा मुनय: सनकादय: । सभाजयित्वा परया भक्त्यागृणत संस्तवै: ॥ ४१ ॥

[Der Herr Kṛṣṇa sprach weiter:] O Uddhava, durch Meine Worte wurden alle Zweifel der Weisen unter Führung Sanakas zerschnitten. In höchster Bhakti verehrten sie Mich und besangen Meine Herrlichkeiten mit erlesenen Hymnen.

Verse 42

तैरहं पूजित: सम्यक् संस्तुत: परमर्षिभि: । प्रत्येयाय स्वकं धाम पश्यत: परमेष्ठिन: ॥ ४२ ॥

So verehrten und priesen Mich die größten Weisen unter Führung Sanakas vollkommen; und vor den Augen Parameṣṭhī Brahmās kehrte Ich in Meine eigene Wohnstatt zurück.