Adhyaya 6
Dvitiya SkandhaAdhyaya 646 Verses

Adhyaya 6

Puruṣa-sūkta Logic of the Virāṭ: Cosmic Anatomy, Sacrifice, and the Lord’s Transcendence

In Fortsetzung von Brahmās Unterweisung an Nārada, wie der Höchste sowohl in seiner Immanenz als auch in seiner Transzendenz erkannt wird, ordnet dieses Kapitel das Universum dem virāṭ-puruṣa zu: Mund, Nasenlöcher, Augen, Ohren, Haut, Haare, Glieder und innere Organe werden zu Ursprungszentren für Sprache, vedische Metren, prāṇa, Klang/ākāśa, Berührung/vāyu, Vegetation, Flüsse, Berge und die kosmische Lenkung durch die devatās. Danach wendet sich der Text von der „Anatomie“ zur Ontologie: Obwohl der Herr alle Wesen durch die Zeit hindurch umfasst, bleibt Er jenseits jedes Maßes, jenseits von Tod und Karma. Brahmā erklärt, wie er die Opfergeräte aus den eigenen Gliedern des Herrn ableitete und so yajña als kosmologisches Prinzip begründete, dessen letztlicher Nutznießer Viṣṇu ist. Den Höhepunkt bildet Brahmās Eingeständnis der Unbegreiflichkeit des Herrn—selbst für Brahmā, Śiva und die Devas—gefolgt vom Lob Mahā-Viṣṇus als erster Ausdehnung für die Schöpfung und einer Warnung, mächtige Wesen nicht für den Höchsten zu halten. Abschließend wird die kommende Erzählung der līlā-avatāras angekündigt, wodurch kosmische Lehre mit hingebungsvollem Hören verbunden wird.

Shlokas

Verse 1

ब्रह्मोवाच वाचां वह्नेर्मुखं क्षेत्रं छन्दसां सप्त धातव: । हव्यकव्यामृतान्नानां जिह्वा सर्वरसस्य च ॥ १ ॥

Brahmā sprach: Der Mund des Virāṭ-Puruṣa ist das Entstehungszentrum der Rede, und die leitende Gottheit ist Agni. Seine Haut und sechs weitere Schichten sind die Ursprungsstätten der vedischen Metren; und Seine Zunge ist das Zentrum, aus dem havya und kavya, amṛta sowie vielfältige Speisen und Köstlichkeiten für Devas, Ahnen und die Menschen hervorgehen.

Verse 2

सर्वासूनां च वायोश्च तन्नासे परमायणे । अश्विनोरोषधीनां च घ्राणो मोदप्रमोदयो: ॥ २ ॥

Seine beiden Nasenlöcher sind die Entstehungszentren unseres prāṇa-vāyu und aller anderen Winde. Seine Riechkräfte bringen die Aśvinī-kumāra-Devas und allerlei Heilkräuter hervor, und Seine Atemenergien erzeugen vielfältige Düfte.

Verse 3

रूपाणां तेजसां चक्षुर्दिव: सूर्यस्य चाक्षिणी । कर्णौ दिशां च तीर्थानां श्रोत्रमाकाशशब्दयो: ॥ ३ ॥

Seine Augen sind die Entstehungszentren aller Formen; sie glänzen und erleuchten. Seine Augäpfel gleichen der Sonne und den himmlischen Welten. Seine Ohren hören aus allen Richtungen und sind die Gefäße aller Veden; und Sein Hörsinn ist das Entstehungszentrum des ākāśa (Äthers) und aller Arten von Klang.

Verse 4

तद्गात्रं वस्तुसाराणां सौभगस्य च भाजनम् । त्वगस्य स्पर्शवायोश्च सर्वमेधस्य चैव हि ॥ ४ ॥

Die Oberfläche Seines Leibes ist der Nährboden der tätigen Prinzipien aller Dinge und das Gefäß allen Glücks. Seine Haut, gleich der sich bewegenden Luft, ist das Entstehungszentrum aller Arten von Tastsinn und der Ort, an dem alle Arten von yajña (Opferhandlungen) vollzogen werden.

Verse 5

रोमाण्युद्भिज्जजातीनां यैर्वा यज्ञस्तु सम्भृत: । केशश्मश्रुनखान्यस्य शिलालोहाभ्रविद्युताम् ॥ ५ ॥

Die Körperhaare des Herrn sind die Ursache aller Vegetation, besonders der Bäume, die für das Yajña benötigt werden. Sein Haupthaar und sein Bart sind ein Speicher der Wolken, und Seine Nägel sind Ursprung von Gestein, Eisenerz und Blitzkraft.

Verse 6

बाहवो लोकपालानां प्रायश: क्षेमकर्मणाम् ॥ ६ ॥

Die Arme des Herrn sind das fruchtbare Feld für die Lokapālas und die Führer der Lebewesen, die zum Schutz und Wohlergehen der Allgemeinheit wirken.

Verse 7

विक्रमो भूर्भुव: स्वश्च क्षेमस्य शरणस्य च । सर्वकामवरस्यापि हरेश्चरण आस्पदम् ॥ ७ ॥

So sind die voranschreitenden Schritte des Herrn der Schutz der Welten bhūr, bhuvaḥ und svaḥ und zugleich die Stütze unseres Wohlergehens und unserer Zuflucht; dort sind auch alle ersehnten Gaben. Haris Lotosfüße gewähren Schutz vor jeder Furcht.

Verse 8

अपां वीर्यस्य सर्गस्य पर्जन्यस्य प्रजापते: । पुंस: शिश्न उपस्थस्तु प्रजात्यानन्दनिर्वृते: ॥ ८ ॥

Aus den Geschlechtsorganen des Herrn entspringen Wasser, Samen, Schöpferkraft, Regen und die Prajāpatis. Sie sind die Ursache einer Freude, die das Leid des Zeugens und Gebärens ausgleicht.

Verse 9

पायुर्यमस्य मित्रस्य परिमोक्षस्य नारद । हिंसाया निऋर्तेर्मृत्योर्निरयस्य गुदं स्मृत: ॥ ९ ॥

O Nārada, der Ausscheidungsöffnung der universalen Gestalt des Herrn ist die Wohnstatt von Yama und Mitra. Und das Rektum des Herrn gilt als Ort von Gewalt, Nairṛti, Tod, Hölle und dergleichen.

Verse 10

पराभूतेरधर्मस्य तमसश्चापि पश्‍चिम: । नाड्यो नदनदीनां च गोत्राणामस्थिसंहति: ॥ १० ॥

Der Rücken des Herrn ist der Ort, an dem Adharma, Unwissenheit und Finsternis überwunden werden. Aus Seinen Adern strömen die großen Flüsse und Bäche, und auf Seinen Knochen sind die mächtigen Berge aufgeschichtet.

Verse 11

अव्यक्तरससिन्धूनां भूतानां निधनस्य च । उदरं विदितं पुंसो हृदयं मनस: पदम् ॥ ११ ॥

Der unmanifestierte Aspekt des Herrn ist die Wohnstatt der großen Ozeane, und Sein Bauch gilt als Ruheort der jīvas, die im Pralaya materiell aufgelöst werden. Sein Herz ist die Heimstatt der feinstofflichen Körper und des Geistes der Wesen—so erkennen es die Weisen.

Verse 12

धर्मस्य मम तुभ्यं च कुमाराणां भवस्य च । विज्ञानस्य च सत्त्वस्य परस्यात्मा परायणम् ॥ १२ ॥

Das Bewusstsein jener Großen Persönlichkeit ist die Zuflucht der Prinzipien des Dharma—meiner, deiner, der vier Kumāras und auch Bhavas (Śivas). Dieses Bewusstsein ist zugleich die Wohnstatt von Wahrheit, Sattva und transzendentaler Erkenntnis.

Verse 13

अहं भवान् भवश्चैव त इमे मुनयोऽग्रजा: । सुरासुरनरा नागा: खगा मृगसरीसृपा: ॥ १३ ॥ गन्धर्वाप्सरसो यक्षा रक्षोभूतगणोरगा: । पशव: पितर: सिद्धा विद्याध्राश्चारणा द्रुमा: ॥ १४ ॥ अन्ये च विविधा जीवा जलस्थलनभौकस: । ग्रहर्क्षकेतवस्तारास्तडित: स्तनयित्नव: ॥ १५ ॥ सर्वं पुरुष एवेदं भूतं भव्यं भवच्च यत् । तेनेदमावृतं विश्वं वितस्तिमधितिष्ठति ॥ १६ ॥

Von mir (Brahmā) bis zu dir und Bhava (Śiva), die Weisen, die vor dir geboren wurden; die Devas und Asuras, Menschen, Nāgas, Vögel, Tiere und Kriechtiere; ebenso Gandharvas, Apsarās, Yakṣas, Rākṣasas, Bhūta-gaṇas, Uragas, die Tiere, die Pitṛs, Siddhas, Vidyādharas, Cāraṇas und die Bäume; die vielfältigen jīvas, die im Wasser, auf der Erde und im Himmel wohnen; Planeten, Sterne, Ketu, Gestirne, Blitz und Donner—alles Vergangene, Gegenwärtige und Zukünftige ist stets von der universalen Gestalt (viśva-rūpa) des Puruṣa umhüllt. Und doch ist Er allem transzendent und besteht ewig in einer Form von nur einem vitasti (neun Zoll).

Verse 14

अहं भवान् भवश्चैव त इमे मुनयोऽग्रजा: । सुरासुरनरा नागा: खगा मृगसरीसृपा: ॥ १३ ॥ गन्धर्वाप्सरसो यक्षा रक्षोभूतगणोरगा: । पशव: पितर: सिद्धा विद्याध्राश्चारणा द्रुमा: ॥ १४ ॥ अन्ये च विविधा जीवा जलस्थलनभौकस: । ग्रहर्क्षकेतवस्तारास्तडित: स्तनयित्नव: ॥ १५ ॥ सर्वं पुरुष एवेदं भूतं भव्यं भवच्च यत् । तेनेदमावृतं विश्वं वितस्तिमधितिष्ठति ॥ १६ ॥

Von mir (Brahmā) bis zu dir und Bhava (Śiva), die Weisen, die vor dir geboren wurden; die Devas und Asuras, Menschen, Nāgas, Vögel, Tiere und Kriechtiere; ebenso Gandharvas, Apsarās, Yakṣas, Rākṣasas, Bhūta-gaṇas, Uragas, die Tiere, die Pitṛs, Siddhas, Vidyādharas, Cāraṇas und die Bäume; die vielfältigen jīvas, die im Wasser, auf der Erde und im Himmel wohnen; Planeten, Sterne, Ketu, Gestirne, Blitz und Donner—alles Vergangene, Gegenwärtige und Zukünftige ist stets von der universalen Gestalt (viśva-rūpa) des Puruṣa umhüllt. Und doch ist Er allem transzendent und besteht ewig in einer Form von nur einem vitasti (neun Zoll).

Verse 15

अहं भवान् भवश्चैव त इमे मुनयोऽग्रजा: । सुरासुरनरा नागा: खगा मृगसरीसृपा: ॥ १३ ॥ गन्धर्वाप्सरसो यक्षा रक्षोभूतगणोरगा: । पशव: पितर: सिद्धा विद्याध्राश्चारणा द्रुमा: ॥ १४ ॥ अन्ये च विविधा जीवा जलस्थलनभौकस: । ग्रहर्क्षकेतवस्तारास्तडित: स्तनयित्नव: ॥ १५ ॥ सर्वं पुरुष एवेदं भूतं भव्यं भवच्च यत् । तेनेदमावृतं विश्वं वितस्तिमधितिष्ठति ॥ १६ ॥

Von mir (Brahmā) bis zu dir und Bhava (Śiva) und den großen Weisen, die vor dir geboren wurden; die Devas und Asuras, die Nāgas, die Menschen, die Vögel, die Tiere und die Kriechenden—ebenso die Planeten, Sterne, Kometen, Leuchten, Blitze und Donner—alles dies; ferner Gandharvas, Apsarās, Yakṣas, Rākṣasas, Scharen von Bhūtas, Uragas, Tiere, Pitṛs, Siddhas, Vidyādharas, Cāraṇas, die Bäume und die vielfältigen Wesen in Wasser, Land und Himmel—Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft—sind stets von der Universalen Gestalt (Virāṭ-rūpa) des Herrn Puruṣa umhüllt; Er durchdringt und trägt das ganze Weltall.

Verse 16

अहं भवान् भवश्चैव त इमे मुनयोऽग्रजा: । सुरासुरनरा नागा: खगा मृगसरीसृपा: ॥ १३ ॥ गन्धर्वाप्सरसो यक्षा रक्षोभूतगणोरगा: । पशव: पितर: सिद्धा विद्याध्राश्चारणा द्रुमा: ॥ १४ ॥ अन्ये च विविधा जीवा जलस्थलनभौकस: । ग्रहर्क्षकेतवस्तारास्तडित: स्तनयित्नव: ॥ १५ ॥ सर्वं पुरुष एवेदं भूतं भव्यं भवच्च यत् । तेनेदमावृतं विश्वं वितस्तिमधितिष्ठति ॥ १६ ॥

Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart—alles, was in dieser Welt ist—ist Bhagavān Puruṣa selbst, gegründet als die Universale Gestalt (Virāṭ-rūpa). Das ganze All, Bewegtes und Unbewegtes, ist von Ihm umhüllt; der unendliche Herr trägt und lenkt alles von innen wie von außen.

Verse 17

स्वधिष्ण्यं प्रतपन् प्राणो बहिश्च प्रतपत्यसौ । एवं विराजं प्रतपंस्तपत्यन्तर्बहि: पुमान् ॥ १७ ॥

Wie die Sonne durch das Ausbreiten ihrer Strahlen innen und außen erleuchtet, so erhält und erhellt Bhagavān Puruṣa, indem Er Seine universale Gestalt entfaltet, die ganze Schöpfung von innen wie von außen.

Verse 18

सोऽमृतस्याभयस्येशो मर्त्यमन्नं यदत्यगात् । महिमैष ततो ब्रह्मन् पुरुषस्य दुरत्यय: ॥ १८ ॥

Er, der höchste Puruṣa, ist der Herr über Unsterblichkeit und Furchtlosigkeit; Er steht über dem Tod und über der „Nahrung“, den Früchten weltlichen Karmas. O Nārada, o Brāhmaṇa, darum sind die Herrlichkeiten der höchsten Person schwer zu ermessen.

Verse 19

पादेषु सर्वभूतानि पुंस: स्थितिपदो विदु: । अमृतं क्षेममभयं त्रिमूर्ध्नोऽधायि मूर्धसु ॥ १९ ॥

Die Weisen wissen: Alle Lebewesen bestehen an den Füßen Bhagavān Puruṣas—dort ruht der vierte Teil Seiner Energie. Unsterblichkeit, Geborgenheit und Furchtlosigkeit—im höchsten Dhāma, frei von Sorge um Alter und Krankheit—liegen jenseits der drei höheren Welten und jenseits der materiellen Hüllen.

Verse 20

पादास्त्रयो बहिश्चासन्नप्रजानां य आश्रमा: । अन्तस्त्रिलोक्यास्त्वपरो गृहमेधोऽबृहद्‍व्रत: ॥ २० ॥

Die geistige Welt, die drei Viertel der Energie des Herrn ausmacht, liegt jenseits dieser materiellen Welt und ist besonders für jene bestimmt, die nie wiedergeboren werden. Wer jedoch an das Familienleben gebunden ist und das Gelübde des Brahmacarya nicht streng befolgt, muss innerhalb der drei materiellen Welten leben.

Verse 21

सृती विचक्रमे विश्वङ्‍साशनानशने उभे । यदविद्या च विद्या च पुरुषस्तूभयाश्रय: ॥ २१ ॥

Durch Seine Energien ist die allgegenwärtige Persönlichkeit Gottes umfassend der Lenker beider Bereiche: der Kontrolle und des hingebungsvollen Dienstes. Er ist der höchste Herr sowohl über avidyā (Unwissenheit) als auch über vidyā (wahres Wissen) und zugleich die Stütze beider.

Verse 22

यस्मादण्डं विराड् जज्ञे भूतेन्द्रियगुणात्मक: । तद् द्रव्यमत्यगाद् विश्वं गोभि: सूर्य इवातपन् ॥ २२ ॥

Aus jener Höchsten Persönlichkeit Gottes entstehen alle Weltenkugeln und die universale Gestalt (virāṭ), bestehend aus Elementen, Eigenschaften und Sinnen. Dennoch bleibt Er von solchen materiellen Erscheinungen unberührt, wie die Sonne, die von ihren Strahlen und ihrer Wärme getrennt ist.

Verse 23

यदास्य नाभ्यान्नलिनादहमासं महात्मन: । नाविदं यज्ञसम्भारान् पुरुषावयवानृते ॥ २३ ॥

Als ich aus der Nabel-Lotusblüte des großen Wesens, Mahā-Viṣṇu, geboren wurde, hatte ich keine Zutaten für Opferhandlungen. Außer den Gliedern des Leibes dieser Höchsten Persönlichkeit besaß ich nichts als Yajña-Utensilien.

Verse 24

तेषु यज्ञस्य पशव: सवनस्पतय: कुशा: । इदं च देवयजनं कालश्चोरुगुणान्वित: ॥ २४ ॥

Zur Ausführung des Yajña bedarf es Opferzutaten wie Opfertiere, Sāvana-Pflanzen und Kuśa-Gras, dazu des Opferaltars zur Verehrung der Devas und einer geeigneten, qualitätsvollen Zeit, etwa des Frühlings.

Verse 25

वस्तून्योषधय: स्‍नेहा रसलोहमृदो जलम् । ऋचो यजूंषि सामानि चातुर्होत्रं च सत्तम ॥ २५ ॥

Weitere Erfordernisse sind: Geräte, Körner und Kräuter, Ghee und heilige Fette, Honig und Säfte, Gold und Metalle, Erde und Wasser; ferner Ṛgveda, Yajurveda und Sāmaveda sowie vier Priester, um das Opfer zu vollziehen, o Vorzüglicher.

Verse 26

नामधेयानि मन्त्राश्च दक्षिणाश्च व्रतानि च । देवतानुक्रम: कल्प: सङ्कल्पस्तन्त्रमेव च ॥ २६ ॥

Weitere Erfordernisse sind: das Anrufen der Namen der Devas, Mantras, Dakṣiṇās und Gelübde; ebenso die Reihenfolge der Gottheiten, die Vorschriften des Kalpa, der Saṅkalpa und die Methode des Tantra.

Verse 27

गतयो मतयश्चैव प्रायश्चित्तं समर्पणम् । पुरुषावयवैरेते सम्भारा: सम्भृता मया ॥ २७ ॥

Sowohl Ziele als auch Gesinnungen, Sühne und Hingabe: all diese Opferutensilien habe ich aus den Gliedern des Herrn Puruṣa selbst zusammengetragen.

Verse 28

इति सम्भृतसम्भार: पुरुषावयवैरहम् । तमेव पुरुषं यज्ञं तेनैवायजमीश्वरम् ॥ २८ ॥

So sammelte ich die Opferutensilien aus den Gliedern des Puruṣa und erkannte: Er selbst ist das Opfer (yajña); und durch Ihn vollzog ich das Opfer, um den Herrn zu erfreuen.

Verse 29

ततस्ते भ्रातर इमे प्रजानां पतयो नव । अयजन् व्यक्तमव्यक्तं पुरुषं सुसमाहिता: ॥ २९ ॥

Danach, mein Sohn, vollzogen deine neun Brüder, die Herren der Geschöpfe, in tiefer Sammlung das yajña, um den Puruṣa zu erfreuen – sowohl in Seinem manifesten als auch in Seinem unmanifesten Aspekt.

Verse 30

ततश्च मनव: काले ईजिरे ऋषयोऽपरे । पितरो विबुधा दैत्या मनुष्या: क्रतुभिर्विभुम् ॥ ३० ॥

Daraufhin vollzogen zur rechten Zeit die Manus, die großen Weisen, die Pitṛs (Ahnen), die gelehrten Devas, die Daityas und die Menschen vielfältige Opfer, um den höchsten Herrn, den Allmächtigen, zu erfreuen.

Verse 31

नारायणे भगवति तदिदं विश्वमाहितम् । गृहीतमायोरुगुण: सर्गादावगुण: स्वत: ॥ ३१ ॥

So sind alle materiellen Erscheinungen der Universen in Bhagavān Nārāyaṇa gegründet. Er nimmt aus Sich selbst Seine machtvolle Energie, die māyā, an; obgleich Er zu Beginn der Schöpfung mit den guṇas verbunden scheint, ist Er seinem Wesen nach ewig nirguṇa.

Verse 32

सृजामि तन्नियुक्तोऽहं हरो हरति तद्वश: । विश्वं पुरुषरूपेण परिपाति त्रिशक्तिधृक् ॥ ३२ ॥

Durch Seinen Willen erschaffe ich; Hara (Śiva) vernichtet unter Seiner Macht; und Er selbst erhält in der Gestalt des Puruṣa das Universum, als der mächtige Lenker der drei Energien.

Verse 33

इति तेऽभिहितं तात यथेदमनुपृच्छसि । नान्यद्भगवत: किंचिद्भाव्यं सदसदात्मकम् ॥ ३३ ॥

Mein Sohn, so wie du gefragt hast, habe ich dir alles dargelegt. Wisse gewiss: Alles, was existiert—als Ursache oder Wirkung, in der materiellen wie in der geistigen Welt—hängt von der Höchsten Persönlichkeit Gottes ab; nichts ist von Ihm unabhängig.

Verse 34

न भारती मेऽङ्ग मृषोपलक्ष्यते न वै क्‍वचिन्मे मनसो मृषा गति: । न मे हृषीकाणि पतन्त्यसत्पथे यन्मे हृदौत्कण्ठ्यवता धृतो हरि: ॥ ३४ ॥

O Nārada, weil ich mit großer Sehnsucht die Lotosfüße Haris ergriffen habe, hat sich mein Wort niemals als falsch erwiesen. Auch wird der Fortschritt meines Geistes nie gehemmt, und meine Sinne sinken nicht auf einen unrechten Pfad durch vergängliche Anhaftung an Materie.

Verse 35

सोऽहं समाम्नायमयस्तपोमय: प्रजापतीनामभिवन्दित: पति: । आस्थाय योगं निपुणं समाहित- स्तं नाध्यगच्छं यत आत्मसम्भव: ॥ ३५ ॥

Obwohl ich Brahmā bin, vollendet in der Überlieferung vedischer Weisheit, reich an Askese und kundig im Yoga, und obwohl die Prajāpatis mir Ehrerbietung erweisen, kann ich Ihn doch nicht wahrhaft erkennen — den Herrn, die Quelle meiner Geburt.

Verse 36

नतोऽस्म्यहं तच्चरणं समीयुषां भवच्छिदं स्वस्त्ययनं सुमङ्गलम् । यो ह्यात्ममायाविभवं स्म पर्यगाद् यथा नभ: स्वान्तमथापरे कुत: ॥ ३६ ॥

Darum ist es für mich das Beste, mich Seinen Füßen zu ergeben, die allein vom Elend wiederholter Geburt und Tod befreien; diese Hingabe ist höchst glückverheißend und führt zur Wonne. Selbst der Himmel kann die Grenzen seiner eigenen Ausdehnung nicht ermessen — wie sollten es andere beim Herrn vermögen?

Verse 37

नाहं न यूयं यद‍ृतां गतिं विदु- र्न वामदेव: किमुतापरे सुरा: । तन्मायया मोहितबुद्धयस्त्विदं विनिर्मितं चात्मसमं विचक्ष्महे ॥ ३७ ॥

Wenn weder Śiva (Vāmadeva) noch ihr noch ich die Grenzen der geistigen Glückseligkeit bestimmen können, wie sollten es andere Halbgötter vermögen? Von der äußeren illusorischen Energie des Höchsten Herrn betört, sehen wir nur dieses manifestierte Weltall, je nach unserer eigenen Fähigkeit.

Verse 38

यस्यावतारकर्माणि गायन्ति ह्यस्मदादय: । न यं विदन्ति तत्त्वेन तस्मै भगवते नम: ॥ ३८ ॥

Lasst uns der Höchsten Persönlichkeit Gottes unsere ehrerbietigen Verneigungen darbringen, dessen Inkarnationen und Taten wir zur Verherrlichung besingen, obgleich Er kaum vollständig so erkannt werden kann, wie Er ist.

Verse 39

स एष आद्य: पुरुष: कल्पे कल्पे सृजत्यज: । आत्मात्मन्यात्मनात्मानं स संयच्छति पाति च ॥ ३९ ॥

Er ist der ursprüngliche Purusha, der ungeborene Herr; in jedem Kalpa erschafft Er dieses manifestierte Weltall. Die Schöpfung geschieht in Ihm selbst; Stoff und Erscheinungen sind Seine eigene Entfaltung. Eine Zeitlang erhält Er sie und nimmt sie dann wieder in Sich auf.

Verse 40

विशुद्धं केवलं ज्ञानं प्रत्यक् सम्यगवस्थितम् । सत्यं पूर्णमनाद्यन्तं निर्गुणं नित्यमद्वयम् ॥ ४० ॥ ऋषे विदन्ति मुनय: प्रशान्तात्मेन्द्रियाशया: । यदा तदेवासत्तर्कैस्तिरोधीयेत विप्लुतम् ॥ ४१ ॥

Die Höchste Persönlichkeit Gottes ist vollkommen rein, frei von jeder materiellen Beimischung. Er ist die Absolute Wahrheit und die Verkörperung vollkommenen Wissens—ohne Anfang und Ende, nirguṇa, ewig und ohne Zweiten.

Verse 41

विशुद्धं केवलं ज्ञानं प्रत्यक् सम्यगवस्थितम् । सत्यं पूर्णमनाद्यन्तं निर्गुणं नित्यमद्वयम् ॥ ४० ॥ ऋषे विदन्ति मुनय: प्रशान्तात्मेन्द्रियाशया: । यदा तदेवासत्तर्कैस्तिरोधीयेत विप्लुतम् ॥ ४१ ॥

O Ṛṣi Nārada! Nur die Weisen, deren Geist und Sinne befriedet sind und die frei von materiellen Begierden sind, können Ihn erkennen. Durch haltlose Argumente jedoch wird alles verzerrt, und der Herr entzieht sich dem Blick.

Verse 42

आद्योऽवतार: पुरुष: परस्य काल: स्वभाव: सदसन्मनश्च । द्रव्यं विकारो गुण इन्द्रियाणि विराट् स्वराट् स्थास्‍नु चरिष्णु भूम्न: ॥ ४२ ॥

Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu ist die erste Inkarnation des Höchsten Herrn. Er ist der Herr über die ewige Zeit, den Raum, Ursache und Wirkung, den Geist, die Elemente, die Wandlungen, die guṇas, die Sinne, die universale Gestalt, Garbhodakaśāyī Viṣṇu und die Gesamtheit aller Lebewesen, beweglich wie unbeweglich.

Verse 43

अहं भवो यज्ञ इमे प्रजेशा दक्षादयो ये भवदादयश्च । स्वर्लोकपाला: खगलोकपाला नृलोकपालास्तललोकपाला: ॥ ४३ ॥ गन्धर्वविद्याधरचारणेशा ये यक्षरक्षोरगनागनाथा: । ये वा ऋषीणामृषभा: पितृणां दैत्येन्द्रसिद्धेश्वरदानवेन्द्रा: । अन्ये च ये प्रेतपिशाचभूत- कूष्माण्डयादोमृगपक्ष्यधीशा: ॥ ४४ ॥ यत्किंच लोके भगवन्महस्व- दोज:सहस्वद् बलवत् क्षमावत् । श्रीह्रीविभूत्यात्मवदद्भुतार्णं तत्त्वं परं रूपवदस्वरूपम् ॥ ४५ ॥

Ich, Brahmā; Bhava (Śiva); Yajña (Viṣṇu); die Prajāpatis wie Dakṣa; ihr wie Nārada; und die Hüter der himmlischen, der Luft-, der Erd- und der Unterwelten—all dies ist nur der Schein eines winzigen Anteils der transzendentalen Macht des Herrn.

Verse 44

अहं भवो यज्ञ इमे प्रजेशा दक्षादयो ये भवदादयश्च । स्वर्लोकपाला: खगलोकपाला नृलोकपालास्तललोकपाला: ॥ ४३ ॥ गन्धर्वविद्याधरचारणेशा ये यक्षरक्षोरगनागनाथा: । ये वा ऋषीणामृषभा: पितृणां दैत्येन्द्रसिद्धेश्वरदानवेन्द्रा: । अन्ये च ये प्रेतपिशाचभूत- कूष्माण्डयादोमृगपक्ष्यधीशा: ॥ ४४ ॥ यत्किंच लोके भगवन्महस्व- दोज:सहस्वद् बलवत् क्षमावत् । श्रीह्रीविभूत्यात्मवदद्भुतार्णं तत्त्वं परं रूपवदस्वरूपम् ॥ ४५ ॥

Die Herren der Gandharvas, Vidyādharas und Cāraṇas; die Gebieter der Yakṣas, Rakṣasas, Uragas und Nāgas; die erhabensten ṛṣis und die Lenker der Ahnen; die Könige der Daityas, die Herren der Siddhas und die Führer der Dānavas; ebenso Pretas, Piśācas, Bhūtas, Kūṣmāṇḍas sowie die Herrscher über Wasserwesen, wilde Tiere und Vögel—auch sie sind nur Anteile der Macht des Herrn.

Verse 45

अहं भवो यज्ञ इमे प्रजेशा दक्षादयो ये भवदादयश्च । स्वर्लोकपाला: खगलोकपाला नृलोकपालास्तललोकपाला: ॥ ४३ ॥ गन्धर्वविद्याधरचारणेशा ये यक्षरक्षोरगनागनाथा: । ये वा ऋषीणामृषभा: पितृणां दैत्येन्द्रसिद्धेश्वरदानवेन्द्रा: । अन्ये च ये प्रेतपिशाचभूत- कूष्माण्डयादोमृगपक्ष्यधीशा: ॥ ४४ ॥ यत्किंच लोके भगवन्महस्व- दोज:सहस्वद् बलवत् क्षमावत् । श्रीह्रीविभूत्यात्मवदद्भुतार्णं तत्त्वं परं रूपवदस्वरूपम् ॥ ४५ ॥

Ich selbst (Brahmā), Bhava (Śiva), Yajña, die Prajāpatis wie Dakṣa, ihr — Nārada und die Kumāras, die Himmelswächter wie Indra und Candra, die Regenten von Bhūrloka, Nṛloka und Talaloka, die Anführer der Gandharvas, Vidyādharas und Cāraṇas, die Herren der Yakṣas, Rākṣasas, Uragas und Nāgas, die großen ṛṣis, die Pitṛs, die Könige der Daityas und Dānavas und die Herren der Siddhas, ebenso Pretas, Piśācas, Bhūtas, Kūṣmāṇḍas sowie die Gebieter über Wasserwesen, wilde Tiere und Vögel—kurz: alles, was in der Welt außergewöhnlich an Macht, Glanz, Stärke, Geduld, Schönheit, Schamhaftigkeit und Reichtum erscheint, ob mit Gestalt oder gestaltlos, ist nicht an sich die höchste Wirklichkeit des Herrn; es ist nur ein winziger Anteil Seiner transzendentalen Potenz.

Verse 46

प्राधान्यतो यानृष आमनन्ति लीलावतारान् पुरुषस्य भूम्न: । आपीयतां कर्णकषायशोषा- ननुक्रमिष्ये त इमान् सुपेशान् ॥ ४६ ॥

O Nārada, nun werde ich der Reihe nach die līlā-avatāras des höchsten Purusha darlegen, wie die ṛṣis sie als die wichtigsten verkünden. Das Hören ihrer Taten trocknet die im Ohr angesammelte Unreinheit aus; diese göttlichen Spiele sind süß zu hören und zu genießen, darum wohnen sie in meinem Herzen.

Frequently Asked Questions

SB 2.6 presents a correspondential cosmology where each organ of the virāṭ serves as a ‘generating center’ (yoni) for a function (e.g., speech, breath, sound) and is governed by an adhi-devatā (e.g., Agni for speech). This teaches that perception and nature are not independent mechanisms but coordinated energies within the Lord’s universal body, meant to be recognized as His arrangement rather than as autonomous material causes.

The narrative establishes that yajña is not a human invention but a cosmic principle grounded in the Lord Himself. Since Brahmā, at the dawn of creation, has no external resources, he ‘constructs’ the sacrificial system from the Lord’s limbs—signifying that all materials, mantras (Ṛg/Yajur/Sāma), priests, timings, and offerings ultimately belong to Viṣṇu and culminate in Viṣṇu as the final goal (yajñārtha).

Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu (Mahā-Viṣṇu) is described as the first puruṣa-expansion related to cosmic manifestation, presiding over kāla (time), space, causality, mind, elements, the guṇas, the senses, and the totality of living beings. From Him proceed further expansions such as Garbhodakaśāyī Viṣṇu, through whom the universe becomes organized for Brahmā’s secondary creation.

Because the cosmos contains many entities with extraordinary opulence—devas, sages, rulers of lokas, and subtle beings—there is a risk of confusing delegated potency with ultimate divinity. SB 2.6 clarifies that such greatness is only a fragment of the Lord’s transcendental energy; Bhagavān alone is the source and controller, while all others are dependent manifestations within His potency.