Adhyaya 371

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नरकनिरूपणं नाम सप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः यमनियमाः अग्निर् उवाच संसारतापमुक्त्यर्थं वक्ष्याम्य् अष्टाङ्गयोगकं ब्रह्मप्रकाशकं ज्ञानं योगस्तत्रैकचित्तता

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das dreihundertsiebzigste Kapitel mit dem Titel „Beschreibung der Hölle“. Nun beginnt das dreihunderteinundsiebzigste Kapitel: „Yamas und Niyamas“. Agni sprach: „Um von der brennenden Bedrängnis des saṃsāra befreit zu werden, werde ich den achtgliedrigen Yoga (Aṣṭāṅga-Yoga) lehren—ein Wissen, das Brahman offenbart. In dieser Übung ist Yoga die Einpünktigkeit des Geistes“.

Verse 2

चित्तवृत्तिर्निरोधश् च जीवब्रह्मात्मनोः परः अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ

Die Hemmung (nirodha) der Wandlungen des Geistes (citta-vṛtti) ist das höchste Mittel, um die Transzendenz bzw. Identität von Einzelseele (jīva) und höchstem Selbst (Brahman/Ātman) zu verwirklichen. (Die Grundgelübde sind:) ahiṃsā (Nichtverletzen), Wahrhaftigkeit, Nichtstehlen, brahmacarya (Keuschheit/Enthaltsamkeit) und aparigraha (Nicht-Anhaften an Besitz).

Verse 3

यमाः पञ्च स्मृता नियमाद्भुक्तिमुक्तिदाः शौचं सन्तोषतपसी स्वाध्यायेश्वरपूजने

Fünf Yamas werden überliefert; und aus den Niyamas entstehen die Spender von weltlichem Genuss (bhukti) und Befreiung (mukti): Reinheit (śauca), Zufriedenheit (santoṣa), Askese (tapas), Selbststudium/Schriftstudium (svādhyāya) und die Verehrung des Herrn (Īśvara-pūjana).

Verse 4

भूतापीडा ह्य् अहिंसा स्यादहिंसा धर्म उत्तमः यथा गजपदे ऽन्यानि पदानि पथगामिनां

Wahrlich, das Nichtverletzen lebender Wesen heißt ahiṃsā; und ahiṃsā ist das höchste Dharma—so wie im Fußabdruck des Elefanten die Spuren anderer Wesen, die den Weg gehen, mit enthalten sind.

Verse 5

एवं सर्वमहिंसायां धर्मार्थमभिधीयते उद्वेगजननं हिंसा सन्तापकरणन्तथा

So wird im Zusammenhang vollkommener ahiṃsā das Dharma als auf diesen Zweck hin erläutert. Gewalt ist das, was Unruhe (Furcht und Bedrängnis) hervorbringt, und ebenso das, was Leiden verursacht.

Verse 6

रुक्कृतिः शोनितकृतिः पैशुन्यकरणन्तथा ब्रह्मप्रकाशनं ज्ञानमिति ञ यथा नागपदे ऽन्यानीति क पदगामिनामिति ख , ज च हितस्यातिनिषेधश् च मर्मोद्घाटनमेव च

Schmerz zufügen, Blutvergießen verursachen und Verleumdung betreiben; ebenso das Offenbaren heiligen, auf Brahman bezogenen Wissens — dies alles ist als tadelnswertes Handeln zu verstehen. Ferner: die Verfehlung, andere auf einen falschen Weg zu führen, und die derer, die einem solchen Weg folgen; zudem ein übermäßiges Verbot selbst dessen, was heilsam ist, und das bloße Aufdecken der lebenswichtigen Geheimnisse (marmas) eines anderen.

Verse 7

सुखापह्नुतिः संरोधो बधो दशविथा च सा यद्भूतहितमत्यन्तं वचः सत्यस्य लक्षणं

„Wahrhaftige Rede“ ist zehnfach — dazu gehören auch das Verbergen der Freude eines anderen, Selbstzucht und Untersagung. Jene Äußerung, die den Wesen in höchstem Maße nützt, ist das Kennzeichen der Wahrheit.

Verse 8

सत्यं ब्रूयात्प्रियं ब्रूयान्न ब्रूयात्सत्यमप्रियं प्रियञ्च नानृतं ब्रूयादेष धर्मः सनातनः

Man soll die Wahrheit sprechen; man soll Angenehmes sprechen. Man soll keine Wahrheit aussprechen, die unerquicklich ist; und man soll keine angenehme Unwahrheit sagen. Dies ist das ewige Gesetz des Dharma.

Verse 9

मैथुनस्य परित्यागो ब्रह्मचर्यन्तदष्टधा स्मरणं कीर्तनं केलिः प्रेक्ष्यणं गुह्यभाषणं

Brahmacarya ist die Entsagung des Geschlechtsverkehrs; und sie ist auch achtfach: (zu meiden sind) lüsterne Erinnerung, erotische Rede, Liebesspiel, begehrlicher Blick und geheime/unanständige Unterhaltung (sowie die übrigen verwandten Weisen erotischer Berührung).

Verse 10

सङ्कल्पो ऽध्यवसायश् च क्रियानिर्वृत्तिरेव च एतन्मैथुनमष्टाङ्गं प्रवदन्ति मनीषिणः

Absicht (saṅkalpa), fester Entschluss (adhyavasāya) und die eigentliche Vollendung der Handlung (kriyā-nirvṛtti) — die Weisen erklären, dass dies das achtgliedrige maithuna (aṣṭāṅga) ausmacht.

Verse 11

ब्रह्मचर्यं क्रियामूलमन्यथा विफला क्रिया वसिष्ठश् चन्द्रमाः शुक्रो देवाचार्यः पितामहः

Brahmacarya (Enthaltsamkeit und das disziplinierte Schülerleben) ist die Wurzel aller heiligen Handlungen; andernfalls wird rituelles Tun fruchtlos. So lehren Vasiṣṭha, Candramā (der Mond), Śukra, der Lehrer der Götter (Bṛhaspati) und Pitāmaha (Brahmā).

Verse 12

तपोवृद्धा वयोवृद्धास्ते ऽपि स्त्रीभिर्विमोहिताः गौडी पैष्टी च माध्वी च विज्ञेयास्त्रिविधाः सुराः

Selbst die in Tapas (Askese) Gewachsenen und die an Jahren Fortgeschrittenen werden wahrlich von Frauen betört. Wisset, dass surā (berauschender Trank) dreierlei ist: gauḍī, paiṣṭī und mādhvī.

Verse 13

चतुर्थी स्त्री सुरा ज्ञेया ययेदं मोहितं जगत् माद्यति प्रमदां दृष्ट्वा सुरां पीत्वा तु माद्यति

Die caturthī (die vierte Einheit/Versfuß) ist als „Frau“ und als „surā (Rauschtrank)“ zu erkennen, wodurch diese Welt betört wird: Man berauscht sich beim Anblick einer schönen Frau; und man berauscht sich auch durch das Trinken von surā.

Verse 14

यस्माद्दृष्टमदा नारी तस्मात्तान्नावलोकयेत् यद्वा तद्वापरद्रव्यमपहृत्य बलान्नरः

Da eine Frau, wenn man sie anblickt, vom Rausch des Stolzes (oder der Leidenschaft) ergriffen wird, soll man sie daher nicht anstarren. Ebenso soll ein Mann nicht mit Gewalt das Gut eines anderen an sich reißen, was immer es auch sei.

Verse 15

अवश्यं याति तिर्यक्त्वं जग्ध्वा चैवाहुतं हविः कौपीनाच्छादनं वासः कन्थां शीतनिवारिणीं

Unweigerlich fällt er in eine tierische Geburt, weil er das bereits dargebrachte Opfer (havis) verzehrt hat. Seine Kleidung wird nur noch ein Lendentuch (kaupīna), und eine zerlumpte Decke dient bloß dazu, die Kälte abzuwehren.

Verse 16

पादुके चापि गृह्णीयात् कुर्यान्नान्यस्य संग्रहं देहस्थितिनिमित्तस्य वस्त्रादेः स्यात्परिग्रहः

Er darf auch ein Paar Sandalen annehmen; sonst soll er nichts anhäufen. Besitz sei nur von Kleidung und dergleichen, allein zum Erhalt des Körpers.

Verse 17

शरीरं धर्मसंयुक्तं रक्षणीयं प्रयत्नतः शौचन्तु द्विविधं प्रोक्तं वाह्यमभ्यन्तरं तथा

Der Körper, da er mit dem Dharma verbunden ist, soll mit eifrigem Bemühen geschützt werden. Reinheit (śauca) wird als zweifach gelehrt: äußere und ebenso innere.

Verse 18

गृज्जलाभ्यां स्मृतं वाह्यं भावशुद्धेरथान्तरं उभयेन शुचिर्यस्तु स शुचिर्नेतरः शुचिः

Äußere Reinheit wird als durch Erde und Wasser erlangt gelehrt; innere Reinheit durch Läuterung der Gesinnung. Wer durch beides rein ist, der ist wahrhaft rein; der andere ist es nicht wirklich.

Verse 19

यथा कथञ्चित्प्राप्त्या च सन्तोषस्तुष्टिरुच्यते मनसश्चेन्द्रियाणाञ्च ऐकाग्र्यं तप उच्यते

Zufriedenheit (santoṣa), auch tuṣṭi genannt, ist der Zustand, mit dem zufrieden zu sein, was immer auf irgendeine Weise erlangt wird. Die einspitzige Sammlung (aikāgrya) von Geist und Sinnen heißt Askese (tapas).

Verse 20

तज्जयः सर्वधर्मेभ्यः स धर्मः पर उच्यते वाचिकं मन्त्रजप्यादि मानसं रागवर्जनं

Die Überwindung dessen (des inneren Feindes — Begierde/Anhaftung) überragt alle anderen Pflichten; dies wird als höchster Dharma verkündet. Die verbale Disziplin besteht in Mantra-Rezitation und Ähnlichem; die geistige Disziplin ist das Aufgeben von Leidenschaft und Anhaftung.

Verse 21

शारीरं देवपूजादि सर्वदन्तु त्रिधा तपः प्रणवाद्यास्ततो वेदाः प्रणवे पर्यवस्थिताः

Die Askese (tapas) ist dreifach: die leibliche, wie die Verehrung der Götter und dergleichen, und (die anderen Formen) in jeder Hinsicht. Die Veden beginnen mit dem Praṇava (Oṃ); wahrlich, die Veden sind im Praṇava gegründet.

Verse 22

वाङ्मयः प्रणवः सर्वं तस्मात्प्रणवमभ्यसेत् अकारश् च तथोकारो मकारश्चार्धमात्रया

Der Praṇava (Oṃ) ist die Gesamtheit der artikulierten Rede; darum soll man den Praṇava üben (rezitieren und betrachten) — bestehend aus den Lauten A, U und M, zusammen mit der halben Mātrā (dem feinen abschließenden Nachklang).

Verse 23

तिस्रो मात्रास्त्रयो वेदाः लोका भूरादयो गुणाः जाग्रत्स्वप्नः सुषुप्तिश् च ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः

Es gibt drei Mātrās, drei Veden und die Welten, beginnend mit Bhūḥ; (es gibt) die drei Guṇas; die Zustände des Wachens, Träumens und Tiefschlafs; und die göttliche Dreiheit: Brahmā, Viṣṇu und Maheśvara.

Verse 24

प्रद्युम्नः श्रीर्वासुदेवः सर्वमोङ्गारकः क्रमात् अमात्रो नष्टमात्रश् च द्वैतस्यापगमः शिवः

Er ist Pradyumna; Er ist Śrī (Gedeihen und glückverheißendes Heil); Er ist Vāsudeva. In rechter Folge ist Er das allgegenwärtige Prinzip des «Oṃ». Er ist ohne messbare Mātrā, und in Ihm lösen sich alle Maße auf; Er ist das Aufhören der Dualität—Er ist Śiva, der Glückverheißende.

Verse 25

ओङ्कारो विदितो येन स मुनिर्नेतरो मुनिः चतुर्थी मात्रा गान्धारी प्रयुक्ता मूर्ध्निलक्ष्यते

Nur der ist ein wahrer Weiser (muni), durch den die Silbe Oṃ (Oṅkāra) recht erkannt wird; jeder andere ist kein (wahrer) muni. Die vierte Mātrā, Gāndhārī genannt, wird, wenn sie richtig angewandt wird, an ihrem Zeichen am Scheitel (mūrdhan) erkannt, das heißt als oberer/kranialer Nachklang.

Verse 26

तत्तुरीयं परं ब्रह्म ज्योतिर्दीपो घटे यथा तथा हृत्पद्मनिलयं ध्यायेन्नित्यं जपेन्नरः

Dieses „Vierte“ (turīya) ist das höchste Brahman—wie das Licht einer Lampe in einem Gefäß. Ebenso soll der Mensch stets über Das meditieren, das im Lotus des Herzens wohnt, und es unablässig im Japa wiederholen.

Verse 27

प्रणवो धनुः शरो ह्य् आत्मा ब्रह्म तल्लक्ष्यमुच्यते अप्रमत्तेन वेद्धव्यं शरवत्तन्मयो भवेत्

Praṇava (Oṁ) ist der Bogen; das Selbst (Ātman) ist wahrlich der Pfeil; Brahman heißt das Ziel. Mit unerschütterlicher Achtsamkeit soll man dieses Ziel durchdringen; dann wird man, wie der Pfeil, von der Natur Dessen (Brahman).

Verse 28

एतेदेकाक्षरं ब्रह्म एतदेकाक्षरं परं देतदेकाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत्

Dies ist das einsilbige Brahman; dies ist die höchste Einsilbe. Wer diese Einsilbe erkannt hat—was immer er begehrt, das wird ihm zuteil.

Verse 29

छन्दो ऽस्य देवी गायत्री अन्तर्यामी ऋषिः स्मृतः देवता परमात्मास्य नियोगो भुक्तिमुक्तये

Das Metrum (chandas) dieses Mantras ist die göttliche Gāyatrī; der Ṛṣi wird als Antaryāmin erinnert; seine leitende Gottheit ist der Paramātman (das höchste Selbst). Seine Anwendung (viniyoga) dient dem Erlangen sowohl weltlichen Genusses als auch der Befreiung.

Verse 30

भूरग्न्यात्मने हृदयं भुवः प्राजापत्यात्मने शिरः स्वःसूर्यात्मने च शिखा कवचमुच्यते

„Bhūḥ“—mit Agni als innerem Selbst—wird dem Herzen zugeordnet; „Bhuvaḥ“—mit Prajāpati als innerem Selbst—dem Haupt; und „Svaḥ“—mit der Sonne als innerem Selbst—der śikhā (dem Scheitelhaar-Knoten). Dies heißt kavaca, der schützende Panzer.

Verse 31

ओंभूर्भुवः स्वःकवचं सत्यात्मने ततो ऽस्त्रकं विन्यस्य पूजयेद्विष्णुं जपेद्वै भुक्तिमुक्तये

Nachdem man sich das schützende Panzer-Mantra „oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ“ für den wahrbeseelten Herrn angelegt und sodann die Astra-Nyāsa (Einsetzung des Waffen-Mantras) vollzogen hat, soll man Viṣṇu verehren und das Mantra zum Zwecke weltlichen Genusses und der Befreiung (mukti) wiederholen.

Verse 32

जुहुयाच्च तिलाज्यादि सर्वं सम्पद्यते नरे यस्तु द्वादशसाहस्रं जपमन्वहमाचरेत्

Und man soll in das Opferfeuer (homa) Sesam, Ghee und dergleichen darbringen; alles wird für den Menschen vollkommen erfüllt, der Tag für Tag eine Japa von zwölftausend Wiederholungen ausführt.

Verse 33

तस्य द्वादशभिर्मासैः परं ब्रह्म प्रकाशते अनिमादि कोटिजप्याल्लक्षात्सारस्वतादिकं

Für diesen Übenden wird innerhalb von zwölf Monaten das höchste Brahman (Parabrahman) offenbar. So heißt es: kraft des Verdienstes von koṭi-fachen Rezitationen, beginnend mit den Siddhis wie aṇimā und anderen, sowie kraft von hunderttausend Rezitationen des Sarasvatī-Mantras und dergleichen.

Verse 34

वैदिकस्तान्त्रिको मिश्रो विष्णार्वै त्रिविधो मखः त्रयानामीप्सितेनैकविधिना हरिमर्चयेत्

Wahrlich, das makha (Opfer) für Viṣṇu ist dreifach: vedisch, tantrisch und gemischt. In jedem dieser drei soll man Hari nach der einen gewünschten, d. h. dem gewählten Ritus angemessenen Methode verehren.

Verse 35

प्रणम्य दण्डवद्भूमौ नमस्कारेण यो ऽर्चयेत् स याङ्गतिमवाप्नोति न तां क्रतुशतैर् अपि

Wer, nachdem er sich auf der Erde wie ein Stab (daṇḍavat) niedergeworfen hat, durch ehrfürchtige Verneigung verehrt, der erlangt jenen höchsten Zustand, der selbst durch hundert Opferhandlungen nicht zu gewinnen ist.

Verse 36

यस्य देवे परा भक्तिर्यथा देवे तथा गुरौ तस्यैते कथिता ह्य् अर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः

Für jenen großgesinnten Menschen, der höchste Hingabe zu Gott besitzt—und ebenso wie zu Gott auch zum Guru—werden diese gelehrten Bedeutungen wahrhaftig offenbar und klar enthüllt.