Adhyaya 93

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये शिलान्यासकथनं नाम द्विनवतितमो ऽध्यायः अथ त्रिनवतितमो ऽध्यायः वास्तुपूजादिविधानम् ईश्वर उवाच ततः प्रासादमासूत्र्य वर्तयेद्वास्तुमण्डपं कुर्यात् कोष्ठचतुःषष्टिं क्षेत्रे वेदास्रके समे

So endet im Agni-Purāṇa das zweiundneunzigste Kapitel mit dem Titel „Darlegung der Grundsteinlegung“. Nun beginnt das dreiundneunzigste Kapitel: „Vorschrift für die Vāstu-Verehrung und verwandte Riten“. Der Herr sprach: Danach, nachdem man den Plan des Prāsāda (Tempels) entworfen hat, soll man die Vāstu-maṇḍapa, das Grundriss-Maṇḍala, anlegen; auf einem ebenen Platz in der Form eines „Veda-asra“ sind vierundsechzig Felder (Quadrate) zu schaffen.

Verse 2

कोणेषु विन्यसेद् वंशौ रज्जवो ऽष्टौ विकोणगाः ॐ इं उं इति घ , ङ् च पञ्चगव्येन संसिक्तान् इति ग न्यूनादिदोषनाशार्थमिति घ यजेदस्रेण शुद्ध्यर्थमाहुतीनामिति घ वास्तुमण्डलमिति ग ङ तत इति श्लोकार्धं घ पुस्तके नास्ति विन्यसेद्वंशमिति ख द्विपदाः षट्पदास्तास्तु वास्तुन्तत्रार्चयेद् यथा

Man soll Bambusstäbe in den Ecken anbringen und acht Schnüre entlang der dazwischenliegenden Diagonalrichtungen spannen. Diese Schnurmaße sollen zwei und sechs Padas betragen; und dort, auf diesem Maṇḍala, soll man Vāstu (den Schutzgeist des Ortes) in rechter Weise verehren.

Verse 3

आकुञ्चितकचं वास्तुमुत्तानमसुराकृतिं स्मरेत् पूजासु कुड्यादिनिवेशे उत्तराननं

Für die Verehrung soll man Vāstu (Vāstu-Puruṣa) mit gekräuseltem Haar, auf dem Rücken liegend, in asura-ähnlicher Gestalt vergegenwärtigen; und bei der Anordnung von Wänden und anderen Bauteilen (ist er) mit dem Gesicht nach Norden auszurichten.

Verse 4

जानुनी कूर्परौ शक्थि दिशि वातहुताशयोः पैत्र्यां पादपुटे रौद्र्यां शिरो ऽस्य हृदये ऽञ्जलिः

Nach dem Nyāsa werden Knie, Ellbogen und Oberschenkel den Richtungen von Vāyu und Agni zugewiesen; in der Ahnenrichtung (Süden) legt man die Fußsohlen; in der Rudra-Richtung (Norden) legt man den Kopf; und im Herzen die gefalteten Hände im Añjali.

Verse 5

अस्य देहे समारूढा देवताः पूजिताः शुभाः अष्टौ कोणाधिपास्तत्र कोणार्धेष्वष्टसु स्थिताः

Auf diesem Körper werden die glückverheißenden Gottheiten eingesetzt und ordnungsgemäß verehrt. Dort sind die acht Herren der Ecken in den acht Zwischen-Eckbereichen aufgestellt.

Verse 6

षट्पदास्तु मरीच्याद्या दिक्षु पूर्वादिषु क्रमात् मध्ये चतुष्पदो ब्रह्मा शेषास्तु पदिकाः स्मृताः

Marīci und die anderen werden den sechsfachen Positionen in den Richtungen zugewiesen, der Reihe nach beginnend im Osten; in der Mitte steht Brahmā in der vierfachen Position; die übrigen gelten als Inhaber der untergeordneten (Viertel-)Positionen.

Verse 7

समस्तनाडीसंयोगे महामर्मानुजं फलं त्रिशूलं स्वस्तिकं वज्रं महास्वस्तिकसम्पुटौ

Am Zusammenfluss aller Nāḍīs (Kanäle) soll neben dem großen Marma (mahā-marma, vitaler Knoten) das Zeichen namens „Frucht“ entstehen. Ferner gibt es die Formen/Zeichen: Dreizack, Svastika, Vajra und die Umfassung der großen Svastika (mahā-svastika-sampuṭa).

Verse 8

त्रिकुटुं मणिबन्धं च सुविशुद्धं पदं तथा इति द्वादश मर्माणि वास्तोर्भित्त्यादिषु त्यजेत्

„Trikuṭa“, „Maṇibandha“ sowie „Suviśuddha“ und „Pada“ — diese (und die übrigen), insgesamt zwölf Marmas (Vitalpunkte), sind beim Anlegen von Wänden und anderen Bauteilen eines Vāstu-Bauplatzes zu meiden.

Verse 9

साज्यमक्षतमीशाय पर्जन्यायाम्बुजोदकं ददीताथ जयन्ताय पताकां कुङ्कुमोज्ज्वलां

Man soll Īśa (Śiva) Reiskörner (akṣata) darbringen, mit Ghee vermischt; Parjanya soll Lotuswasser erhalten; und danach soll man Jayanta ein Banner darreichen, leuchtend von kuṅkuma (Safran).

Verse 10

रत्नवारि महेन्द्राय रवौ धूम्रं वितानकं सत्याय घृतगोधूममाज्यभक्तं भृशाय च

Mahendra (Indra) soll man wasserhelles, juwelengleiches Wasser darbringen; der Sonne eine rauchige Gabe (wie Weihrauch) und ein Baldachin; Satya Weizen, mit Ghee bereitet; und Bhṛśa ebenfalls Reis, in geklärter Butter gekocht.

Verse 11

विमांसमन्तरीक्षाय शुक्तुन्तेभ्यस्तु पूर्वतः मधुक्षीराज्यसम्पूर्णां प्रदद्याद्वह्नये श्रुचं

Für die Gottheit des Zwischenraums (Antarikṣa) soll man fleischlose Opfergaben darbringen; und vor den übrigen Gaben—beginnend mit Zubereitungen aus geröstetem Korn (śuktu)—soll man Agni die Opferschöpfkelle darreichen, gefüllt mit Honig, Milch und Ghee.

Verse 12

लाजान् पूर्णं सुवर्णाम्बु वितथाय निवेदयेत् घ कुर्यादित्यादिः मुत्तानमसुराकृतिमित्यन्तः श्लोकद्वयात्मकपाठो ग पुस्तकके नास्ति कोणार्धेषु व्यवस्थिता इति घ पादिका इति ख मुष्टिकं वक्त्रमिति ख त्रिकोष्ठमिति ग ददीतेति अर्धश्लोको ग पुस्तके नास्ति दद्याद् गृहक्षते क्षौद्रं यमराजे पलौदनं

Vitatha soll man lāja (geröstete Körner) in voller Menge darbringen, zusammen mit Gold und Wasser. Bei Schaden oder Bedrängnis, die das Haus betrifft, soll man Honig geben; und Yamarāja soll man gekochten Reis (palaudana) opfern.

Verse 13

गन्धं गन्धर्वनाथाय जिह्वां भृङ्गाय पक्षिणः मृगाय पद्मपर्णानि याम्यामित्यष्टदेवताः

Den Duft (gandha) soll man Gandharvanātha zuweisen, die Zunge Bhṛṅga, die Vögel Mṛga und die Lotusblätter Yāmyā—so werden die acht Gottheiten dieses Ritus bezeichnet.

Verse 14

पित्रे तिलोदकं क्षीरं वृक्षजं दन्तधावनं दौवारिकाय देवाय प्रदद्याद् धेनुमुद्रया

Dem Pitṛ (Ahnengeist) soll man Sesamwasser und Milch darbringen; und dem Gott Dauvārika soll man ein aus einem Baum gewonnenes Zahnreinigungszweiglein überreichen, wobei man die Mudrā „dhenu“ (Kuh-Handgeste) vollzieht.

Verse 15

सुग्रीवाय दिशेत् पूपान् पुष्पदन्ताय दर्भकं रक्तं प्रचेतसे पद्ममसुराय सुरासवं

Man soll Sugrīva süße Kuchen (pūpa) darbringen; Puṣpadanta darbha-Gras; Pracetā einen roten Lotus; und dem Asura eine Trankspende aus vergorenem Getränk (surāsava).

Verse 16

घृतं गुडौदनं शेषे रोगाय घृतमण्डकान् लाजान् वा पश्चिमाशायां देवाष्टकमितीरितं

Für den verbleibenden Zustand (śeṣa) sind Ghee und mit Jaggery (guḍa) gekochter Reis vorgeschrieben; und bei Krankheit nimmt man Ghee-Kuchen (maṇḍaka) oder gerösteten Reis (lājā). In westlicher Richtung, so heißt es, soll das „Deva-aṣṭaka“ (Hymnus an die acht Gottheiten) rezitiert werden.

Verse 17

मारुताय ध्वजं पीतं नागाय नागकेशरं मुख्ये भक्ष्याणि भल्लाटे मुद्गसूपं सुसंस्कृतं

Für Maruta (Vāyu) soll man ein gelbes Banner darbringen; für die Nāgas nāgakeśara. Der Hauptgottheit (mukhya) bringe man auserlesene Speisen dar; und Bhallāṭa eine wohlzubereitete Suppe aus Mungbohnen (mudga).

Verse 18

सोमाय पायसं साज्यं शालूकमूषये दिशेत् लोपीमदितये दित्यै पुरीमित्युत्तराष्टकं

Soma soll man Milchreis (pāyasa) mit Ghee darbringen; Ūṣa śālūka (Lotuswurzel). Aditi bringe man lopī dar und Diti eine purī (frittierter Kuchen) — damit endet das uttarāṣṭaka, die spätere Reihe von acht Opfergaben.

Verse 19

मोदकान् ब्रह्मणः प्राच्यां षट्पादाय मरीचये सवित्रे रक्तपुष्पाणि वह्न्यधःकोणकोष्ठके

In östlicher Richtung soll man Brahmā Modakas (süße Klößchen) darbringen. Ebenso Ṣaṭpāda und Marīci; und Savitṛ sind rote Blumen zu opfern—diese Gaben werden im Fach der unteren (südöstlichen) Ecke niedergelegt, die dem Feuer zugeordnet ist.

Verse 20

तदधःकोष्ठके दद्यात् सावित्र्यै च कुशोदकं दक्षिणे चन्दनं रक्तं षट्पदाय विवस्वते

In dem darunterliegenden Fach soll man Kuśa-Wasser als Gabe für Sāvitrī niederlegen; und an der Südseite rotes Sandelholz (als Paste) für den „Sechsschrittigen“, Vivasvat (die Sonne).

Verse 21

हरिद्रौदनमिन्द्राय रक्षोधःक्रीणकोष्ठके देवता इति ख प्रदद्यादघमुद्रयेति ख प्रदद्याद्वनमुद्रयेति घ , छ च पद्मं सम्बरायेति घ शालूकं शृणयेति ख , छ च पुरीमित्यवराष्टकमिति ग सवित्रे च कुशोदकमिति ग सावित्र्यै चन्दनमिति ग इन्द्रजयाय मिश्रान्नमिन्द्राधस्तान्निवेदयेत्

Man soll Indra Kurkuma-Reis (haridrā-odana) darbringen. Im Ritus namens „Rakṣo-dhaḥ-krīṇa-koṣṭhaka“ werden gemäß den jeweiligen mantrischen Benennungen dargebracht: „für Devatā“ (Lesart kha), eine Gabe für Aghamudrā (kha) und eine Gabe für Vanamudrā (gha/cha). Sambarā (gha) wird eine Lotusblüte geopfert, Śṛṇaya (kha/cha) ein śālūka (Lotuswurzel/-knolle). Avarāṣṭaka (ga) wird pūrī (frittierter Fladen) dargebracht; Savitṛ Kuśa-Wasser; Sāvitrī Sandelholz. Für „Indra-jaya“ (den Ritus von Indras Sieg) soll man Mischspeise (miśrānna) unterhalb, am Sockel der Indra-Position, darbringen.

Verse 22

वरुण्यां षट्पदासीने मित्रे सङुडमोदनं रुद्राय घृतसिद्धान्नं वायुकोणाधरे पदे

Im Bezirk Varuṇas soll man (der Gottheit) Ṣaṭpadāsīna darbringen; Mitra ist saṅuḍa-modana (eine süße Reisbereitung) zu opfern. Rudra ist Reis, der mit Ghee gekocht und bereitet wurde (ghṛta-siddhānna), an dem im Vāyu-Winkel zugewiesenen Platz in der unteren (äußeren) Position darzubringen.

Verse 23

तदधो रुद्रदासाय मासं मार्गमथोत्तरे ददीत माषनैवेद्यं षट्पदस्थे धराधरे

Darunter soll man einen Monat lang dem Diener Rudras den vorgeschriebenen Ablauf der Darbringung gewähren; danach soll man im Norden eine Speisegabe aus māṣa (Schwarzgramm) an dem durch sechs Schritte gekennzeichneten Platz auf dem tragenden Boden (Altarsitz) darbringen.

Verse 24

आपाय शिवकोणाधः तद्वत्साय च तत्स्थले क्रमाद्दद्याद्दधिक्षीरं पूजयित्वा विधानतः

Unten, im Āpāya‑Viertel (südliche Richtung) und unter der Śiva‑Ecke, und ebenso an eben derselben Stelle für das Kalb, soll man der Reihenfolge nach Dickmilch und Milch darbringen, nachdem man die Verehrung gemäß der vorgeschriebenen Vorschrift ordnungsgemäß vollzogen hat.

Verse 25

चतुष्पदे निविष्टाय ब्रह्मणे मध्मदेशतः पञ्चगव्याक्षतोपेतञ्चरुं साज्यं निवेदयेत्

Dem auf einem vierbeinigen Sitz Platz genommenen Brahmanen soll man aus der mittleren Position ein Opfer von caru (gekochter Opferreis/Grütze) zusammen mit Ghee darbringen, begleitet von pañcagavya und akṣata (ungebrochenen Reiskörnern).

Verse 26

ईशादिवायुपर्यन्तकोणेष्वथ यथाक्रमं वास्तुवाह्ये चरक्याद्याश् चतस्रः पूजयेद् यथा

Dann soll man in den Eckrichtungen, beginnend mit Īśāna und bis zu Vāyu reichend, der rechten Reihenfolge gemäß, auf dem äußeren Umgang des Vāstu (Maṇḍala) die vier Gottheiten, beginnend mit Carakī, in vorgeschriebener Weise verehren.

Verse 27

चरक्यै सघृतं मांसं विदार्यै दधिपङ्कजे पूतनायै पलं पित्तं रुधिरं च निवेदयेत्

Carakī soll man Fleisch, mit Ghee vermischt, darbringen; Vidārī Dickmilch in einem Becher aus Lotusblatt; und Pūtanā eine Portion Galle und Blut darreichen.

Verse 28

अस्थीनि पापराक्षस्यै रक्तपित्तपलानि च ततो माषौदनं प्राच्यां स्कन्दाय विनिवेदयेत्

Der sündhaften Rākṣasī soll man Knochen und ebenso Fleischstücke, mit Blut und Galle vermengt, darbringen; danach soll man in östlicher Richtung Skanda als Opfergabe māṣa-odana (Reis, mit schwarzem Gram/Urad gekocht) darreichen.

Verse 29

अर्यम्णे दक्षिणाशायां पूपान् कृसरया युतान् जम्भकाय च वारुण्यामामिषं रुधिरान्वितं

Im südlichen Viertel soll man Aryaman Kuchen (pūpa) darbringen, begleitet von kṛsara (eine Mischung aus Reis und Hülsenfrüchten). Und im Varuṇa zugeordneten, wässrigen Viertel soll man Jambhaka Fleischspeise zusammen mit Blut darbringen.

Verse 30

उदीच्यां पिलिपिञ्जाय रक्तान्नं कुसुमानि च यजेद्वा सकलं वास्तुं कुशदध्यक्षतेर्जलैः

Im nördlichen Viertel soll man Pilipiñja verehren, indem man rote Speise und Blumen darbringt; oder man soll den gesamten Wohnplatz weihen, indem man ihn mit Wasser besprengt, das mit kuśa-Gras, Quark und ungebrochenen Reiskörnern (akṣata) vermischt ist.

Verse 31

आपवत्सचतुष्टये इति ख तद्वत्सायै च तत्तले इति घ , ज च वाराह्यै इति ङ , छ च विपचे इति ख , छ च ततो मांसौदनमिति ख घ छ च कुम्भकायेति छ पिलिपिच्छायेति ङ लिपिपिञ्जायेति छ गृहे च नगरादौ च एकाशीतिपदैर् यजेत् त्रिपदा रज्जवः कार्याः षट्पदाश् च विकोणके

„Āpavatsa-catuṣṭaye“ — (setzen/rezitieren) an der Silbenposition „kha“; „Tad-vatsāyai ca tattale“ — bei „gha“ (auch bei „ja“); „Vārāhyai“ — bei „ṅa“ (auch bei „cha“); „Vipace“ — bei „kha“ (auch bei „cha“). Danach „Māṃsa-odana“ — bei „kha“, „gha“ und „cha“; „Kumbhakāya“ — bei „cha“; „Pilipicchāya“ — bei „ṅa“; „Lipipiñjāya“ — bei „cha“. In Haus, Stadt und anderen Orten soll die Verehrung nach einer Anordnung von einundachtzig Wörtern/Schritten vollzogen werden. Die Schnüre (rajju) sind in drei Maßen herzustellen, und in der Diagonale (vikoṇa) in sechs Maßen.

Verse 32

ईशाद्याः पादिकास्तस्मिन्नागद्याश् च द्विकोष्ठगाः षट्पदस्था मरीच्याद्या ब्रह्मा नवपदः स्मृतः

In jenem Vāstu-maṇḍala nehmen Īśa und die anderen jeweils ein einzelnes Feld ein; Nāga und die anderen zwei Felder; Marīci und die anderen sechs Felder; und Brahmā gilt als derjenige, der neun Felder einnimmt.

Verse 33

नगरग्रामखेटादौ वास्तुः शतपदो ऽपि वा वंशद्वयं कोणगतं दुर्जयं दुर्धरं सदा

Bei der Planung einer Stadt, eines Dorfes oder eines Weilers (kheṭa) gilt: Selbst wenn der Bauplatz als Śatapada (Vāstu-Gitter aus hundert Feldern) angelegt ist, wird ein „vaṃśa-dvaya“ (Doppelbalken/doppelte Linie), der in eine Eckposition fällt, stets als schwer zu überwinden und schwer zu tragen angesehen.

Verse 34

यथा देवालये न्यसस् तथा शतपदे हितः ग्रहाः स्कन्दादयस्तत्र विज्ञेयाश् चैव षट्पदाः

So wie die Mantra-Platzierungen (nyāsa) in einem Tempel vollzogen werden, so sind sie auch auf dem rituellen „hundertblättrigen“ Lotus ordnungsgemäß anzuordnen. Dort sind die Grahas (planetarischen Gottheiten) zu installieren; und Skanda und die übrigen sind ebenso als auf dem „sechsblättrigen“ Lotus befindlich zu verstehen.

Verse 35

चरक्याद्या भूतपदा रज्जुवंशादि पूर्ववत् देशसंस्थापने वास्तु चतुस्त्रिंशच्छतं भवेत्

Bei der Anlage eines Bauplatzes (deśa-saṃsthāpana) sind, wie zuvor dargelegt, die bhūta-padas beginnend mit dem Raster namens Carakī sowie Verfahren wie Messschnur (rajju) und Bambusstab (vaṃśa) anzuwenden; so wird das Vāstu-Raster zu 3.200 Einheiten/padas.

Verse 36

चतुःषष्टिपदो ब्रह्मा मरीच्याद्याश् च देवताः चतुःपञ्चाशत्पदिका आपाद्यष्टौ रसाग्निभिः

Das Metrum (chandas) namens Brahmā besitzt vierundsechzig Silbeneinheiten; ebenso die Gottheiten, beginnend mit Marīci. Das Metrum Catuḥpañcāśat-padikā hat vierundfünfzig Einheiten; und die Zählung wird vollendet, indem man acht hinzufügt, mittels des Zahlencodes „rasa“ und „agni“ (rasa = 6, agni = 3 als mnemonischer Rahmen).

Verse 37

ईशानाद्या नवपदाः स्कन्दाद्याः शक्तिकाः स्मृताः चरक्याद्यास्तद्वदेव रज्जुवंशादि पूर्ववत्

Es heißt, die neun „padas“ beginnen mit Īśāna; die „śaktikās“ werden als mit Skanda beginnend überliefert. Ebenso sind die Reihen, die mit Carakī anfangen, in gleicher Weise zu verstehen; und Einteilungen wie „rajju“ und „vaṃśa“ sind wie zuvor erläutert zu nehmen.

Verse 38

ज्ञेयो वंशसहस्रैस्तु वास्तुमण्डलगः पदैः न्यासो नवगुणस्तत्र कर्तव्यो देशवास्तुवित्

Das Vāstu-maṇḍala ist so zu verstehen, dass es nach seinen padas (Rasterfeldern) mit Hilfe von Tausenden Messstäben (vaṃśa) zu vermessen und anzulegen ist. In dieser Anlage ist eine neunfache nyāsa vorzunehmen; dies soll von einem Kundigen der Orts- (deśa) und Vāstu‑Prinzipien ausgeführt werden.

Verse 39

पञ्चचिंशत्पदो वास्तुर्वैतालाख्यश्चितौ स्मृतः अन्यो नवपदो वास्तुः षोडशाङ्घ्रिस् तथापरः

Im Zusammenhang des Bauens (citi) wird ein Vāstu-Grundriss aus fünfundzwanzig Feldern (pada) als der sogenannte Vaitāla überliefert. Ein weiterer Vāstu-Grundriss ist der neunteilige (navapada) Plan; und ein anderer ist der „sechzehnfüßige“, d. h. sechzehnfeldrige Plan.

Verse 40

षडस्रत्र्यस्रवृत्तादेर्मध्ये स्याच्चतुरस्रकं इपदे इति घ ईशानाद्याः शिवपदा स्कन्दाद्याः पदिका इति घ समञ्च स्थापने वास्तुश् चतुस्त्रिंशच्छतं भवेदिति घ पुस्तके ऽधिकः पाठः चतुःषष्टिपदो ब्रह्मा इत्य् आदिः, रज्जुवंशादि पूर्ववत् इत्य् अन्तः पाठो ग पुस्तके नास्ति खाते वास्तोः समं पृष्ठे न्यासे ब्रह्मशिलात्मके

Innerhalb der Maṇḍala-Formen wie Sechseck, Dreieck, Kreis und dergleichen ist in der Mitte ein Quadrat zu setzen; dies wird als „pada“ (Einteilung) bezeichnet. Die padas, die bei Īśāna beginnen, heißen Śiva-padas; die bei Skanda beginnen, werden padikā (Neben‑padas) genannt. Bei der Errichtung der Plattform (samañca/vedikā) wird das Vāstu‑Maṇḍala zu 332 Einteilungen—so sagt eine Rezension. In manchen Handschriften findet sich eine Zusatzlesart, beginnend: „Brahmā hat 64 padas…“; und die Schlusslesart „die Schnur‑Überlieferung (rajju-vaṃśa) usw. ist wie zuvor gesagt“ fehlt in der Handschrift „ga“. Bei der Aushebung (khāta) soll man auf der eingeebneten Rückfläche die nyāsa‑Setzung in der Gestalt der Brahmaśilā (Brahmā‑Stein/Grundstein) vollziehen.

Verse 41

शाषाकस्य निवेशे च मूर्तिसंस्थापने तथा पायसेन तु नैवेद्यं सर्वेषां वा प्रदापयेत्

Bei der Einsetzung des śāṣāka und ebenso bei der Aufstellung (Konsekration) eines Götterbildes soll man als naivedya Pāyasa, süßen Milchreis, darbringen; oder andernfalls ihn gemeinsam für alle Gottheiten darbringen.

Verse 42

उक्तानुक्ते तु वै वास्तुः पञ्चहस्तप्रमाणतः गृहप्रासादमानेन वास्तुः श्रेष्ठस्तु सर्वदा

Ob eine Maßregel ausdrücklich genannt ist oder nicht: Als Standardmodul des Vāstu ist ein Maß von fünf Hasta (Ellen) anzunehmen. Wendet man es entsprechend den Maßen von Haus und Tempel an, so ist dieses Vāstu‑Maß stets das beste.