Janaka’s Quest for Liberation; Pañcaśikha’s Sāṅkhya on Renunciation, Elements, Guṇas, and the Deathless State

Verse 1

सूत उवाच । सनंदनवचः श्रुत्वा मोक्षधर्माश्रितं द्विजाः । पुनः पप्रच्छ तत्त्वज्ञो नारदोऽध्यात्मसत्कथाम् ॥ १ ॥

সূত বললেন—হে দ্বিজগণ! সনন্দনের মোক্ষধর্ম-আশ্রিত বাক্য শুনে তত্ত্বজ্ঞ নারদ আবারও অধ্যাত্মের সদ্‌কথা সম্পর্কে প্রশ্ন করলেন।

Verse 2

नारद उवाच । श्रुतं मया महाभाग मोक्षशास्त्रं त्वयोदितम् । न च मे जायते तृप्तिर्भूयोभूयोऽपि श्रृण्वतः ॥ २ ॥

নারদ বললেন—হে মহাভাগ! আপনার বলা মোক্ষশাস্ত্র আমি শুনেছি; তবু বারবার শুনলেও আমার তৃপ্তি জন্মায় না।

Verse 3

यथा संमुच्यते जंतुरविद्याबंधनान्मुने । तथा कथय सर्वज्ञ मोक्षधर्मं सदाश्रितम् ॥ ३ ॥

হে মুনি! জীব কীভাবে অবিদ্যার বন্ধন থেকে মুক্ত হয়, হে সর্বজ্ঞ, তেমনই বলুন; এবং সদা-আশ্রয় মোক্ষধর্ম উপদেশ করুন।

Verse 4

सनंदन उवाच । अत्राप्युदाहरंतीममितिहासं पुरातनम् । यथा मोक्षमनुप्राप्तो जनको मिथिलाधिपः ॥ ४ ॥

সনন্দন বললেন—এখানেও আমি এক প্রাচীন ইতিহাস উদাহরণ দিচ্ছি—যেমন মিথিলার অধিপতি জনক মোক্ষ লাভ করেছিলেন।

Verse 5

जनको जनदेवस्तु मिथिलाया अधीश्वरः । और्ध्वदेहिकधर्माणामासीद्युक्तो विचिंतने ॥ ५ ॥

মিথিলার অধীশ্বর জনক, যিনি জনদেব নামেও খ্যাত, অন্ত্যেষ্টি ও পরলোক-সম্পর্কিত (ঔর্ধ্বদেহিক) ধর্মকর্মের বিষয়ে গভীর চিন্তায় নিমগ্ন ছিলেন।

Verse 6

तस्य श्मशान माचार्या वसति सततं गृहे । दर्शयंतः पृथग्धर्मान्नानापाषंजवादिनः ॥ ६ ॥

তাঁর গৃহে শ্মশান-মার্গের আচার্যরা সর্বদা বাস করতেন; আর নানাবিধ পাষণ্ডবাদী পৃথক পৃথক ‘ধর্ম’ দেখিয়ে নানা মতবাদ উপস্থাপন করত।

Verse 7

स तेषां प्रेत्यभावे च प्रेत्य जातौ विनिश्चये । आदमस्थः स भूयिष्टमात्मतत्त्वेन तुष्यति ॥ ७ ॥

তিনি তাদের পরলোকগত অবস্থা ও পুনর্জন্মের সিদ্ধান্ত নির্ণয় করে আত্মতত্ত্বে প্রতিষ্ঠিত থাকতেন, এবং সর্বাধিক তৃপ্তি পেতেন আত্মসত্যেই।

Verse 8

तत्र पंचशिखो नाम कापिलेयो महामुनिः । परिधावन्महीं कृत्स्नां जगाम मिथिलामथ ॥ ८ ॥

সেখানে কপিল-অনুগামী মহামুনি পঞ্চশিখ, সমগ্র পৃথিবী পরিভ্রমণ করে, পরে মিথিলায় গমন করলেন।

Verse 9

सर्वसंन्यासधर्माणः तत्त्वज्ञानविनिश्चये । सुपर्यवसितार्थश्च निर्द्वंद्वो नष्टसंशयः ॥ ९ ॥

তিনি সম্পূর্ণ সন্ন্যাসের সকল ধর্মে সমন্বিত; তত্ত্বজ্ঞানের নিশ্চিত সিদ্ধান্তে সুপ্রতিষ্ঠিত; তাঁর উদ্দেশ্য সম্পূর্ণ সিদ্ধ; তিনি দ্বন্দ্বাতীত এবং সংশয়মুক্ত ছিলেন।

Verse 10

ऋषीणामाहुरेकं यं कामादवसितं नृषु । शाश्वतं सुखमत्यंतमन्विच्छन्स सुदुर्लभम् ॥ १० ॥

ঋষিগণ বলেন, মানুষের মধ্যে কামনা পরীক্ষা করে অতিক্রম করার পর যে এক পরম লক্ষ্য স্থির হয়। সেই শাশ্বত ও পরম সুখ অন্বেষণ করলেও তা অতি দুর্লভভাবে লাভ হয়।

Verse 11

यमाहुः कपिलं सांख्याः परमर्षि प्रजापतिम् । स मन्ये तेन रूपेण विख्यापयति हि स्वयम् ॥ ११ ॥

যাঁকে সাংখ্য ঋষিগণ কপিল—পরমর্ষি ও প্রজাপতি—বলে, আমার মতে তিনি সেই রূপেই স্বয়ং নিজেকে প্রকাশ করেন।

Verse 12

आसुरेः प्रथमं शिष्यं यमाहुश्चिरजीविनम् । पंचस्रोतसि यः सत्रमास्ते वर्षसहस्रकम् ॥ १२ ॥

তাঁকে আসুরির প্রথম শিষ্য ও দীর্ঘজীবী বলা হয়—যিনি পঞ্চস্রোতসে সহস্র বছর ধরে সত্রযজ্ঞে অবস্থান করেন।

Verse 13

पंचस्रोतसमागम्य कापिलं मंडलं महत् । पुरुषावस्थमव्यंक्तं परमार्थं न्यवेदयत् ॥ १३ ॥

পঞ্চস্রোতসের সঙ্গমে পৌঁছে তিনি মহান কপিল-মণ্ডল প্রকাশ করলেন—অব্যক্তকে পুরুষের অবস্থা এবং পরমার্থ-সত্যরূপে নিবেদন করলেন।

Verse 14

इष्टिमंत्रेण संयुक्तो भूयश्च तपसासुरिः । क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्व्यक्तिं विबुधे देहदर्शनः ॥ १४ ॥

ইষ্টি-মন্ত্রে সংযুক্ত এবং তপস্যায় আরও বলবান হয়ে, দেহের স্বরূপের প্রত্যক্ষ দর্শনে আসুরি ক্ষেত্র ও ক্ষেত্রজ্ঞের ভেদ স্পষ্টভাবে উপলব্ধি করলেন।

Verse 15

यत्तदेकाक्षरं ब्रह्म नानारूपं प्रदृश्यते । आसुरिर्मंडले तस्मिन्प्रतिपेदे तमव्ययम् ॥ १५ ॥

যে একাক্ষর, অব্যয় ব্রহ্ম—তাই নানা রূপে প্রকাশিত হয়ে দেখা দেয়। সেই মণ্ডলেই মুনি আসুরি সেই নিত্য, অপরিবর্তনীয় পরতত্ত্বকে উপলব্ধি করেছিলেন॥ ১৫ ॥

Verse 16

तस्य पंचशिखः शिष्यो मानुष्या पयसा भृतः । ब्राह्मणी कपिली नाम काचिदासीत्कुटुम्बिनी ॥ १६ ॥

তাঁর পঞ্চশিখ নামে এক শিষ্য ছিল, যে মানবীর দুধে প্রতিপালিত হয়েছিল। আর কপিলী নামে এক ব্রাহ্মণী গৃহিণীও ছিলেন॥ ১৬ ॥

Verse 17

तस्यः पुत्रत्वमागत्य स्रियाः स पिबति स्तनौ । ततश्च कापिलेयत्वं लेभे बुद्धिं च नैष्टिकीम् ॥ १७ ॥

তার পুত্ররূপে গৃহীত হয়ে সে শ্রী (লক্ষ্মী)-এর স্তনদ্বয় পান করল। তারপর সে কপিলের সন্তানত্ব (কাপিলেয়ত্ব) লাভ করল এবং অচঞ্চল, পরিপূর্ণ আধ্যাত্মিক বুদ্ধি অর্জন করল॥ ১৭ ॥

Verse 18

एतन्मे भगवानाह कापिलेयस्य संभवम् । तस्य तत्कापिलेयत्वं सर्ववित्त्वमनुत्तमम् ॥ १८ ॥

কাপিলেয়ের উৎপত্তি সম্বন্ধে ভগবান আমাকে এ কথাই বলেছিলেন। সেই থেকেই তার কাপিলেয়ত্ব এবং অতুল সর্ববিত্ত্ব (সর্বজ্ঞতা) প্রকাশ পেল॥ ১৮ ॥

Verse 19

सामात्यो जनको ज्ञात्वा धर्मज्ञो ज्ञानिनं मुने । उपेत्य शतमाचार्यान्मोहयामास हेतुभिः ॥ १९ ॥

হে মুনি! ধর্মজ্ঞ সেই জ্ঞানীকে চিনে নিয়ে, মন্ত্রীসহ রাজা জনক একশো আচার্যের কাছে গিয়ে যুক্তিতর্কের দ্বারা তাদের বিভ্রান্ত (পরাস্ত) করলেন॥ ১৯ ॥

Verse 20

जनकस्त्वभिसंरक्तः कापि लेयानुदर्शनम् । उत्सृज्य शतमाचार्याम्पृष्टतोऽनुजगाम तम् ॥ २० ॥

রাজা জনক সেই রহস্যময়ী কন্যার কেবল দর্শনেই গভীরভাবে আসক্ত হলেন; তিনি শত আচার্যকেও ত্যাগ করে তার পেছনে পেছনে অনুসরণ করলেন।

Verse 21

तस्मै परमकल्याणं प्रणताय च धर्मतः । अब्रवीत्परमं मोक्षं यत्तत्सांख्यं विधीयते ॥ २१ ॥

ধর্মমতে প্রণাম করে নত হওয়া জনকের প্রতি তিনি পরম কল্যাণের কথা বললেন—যে পরম মোক্ষ সাংখ্যরূপে উপদিষ্ট।

Verse 22

जातिनिर्वेदमुक्त्वा स कर्मनिर्वेदमब्रवीत् । कर्मनिर्वेदमुक्त्वा च सर्वनिर्वेदमब्रवीत् ॥ २२ ॥

প্রথমে তিনি জাতি-অহংকারের প্রতি বৈরাগ্য বললেন; তারপর কর্মের প্রতি বৈরাগ্য; আর কর্ম-বৈরাগ্যের পরে সর্ববিষয়ে সম্পূর্ণ বৈরাগ্য উপদেশ দিলেন।

Verse 23

यदर्थं धर्मसंसर्गः कर्मणां च फलोदयः । तमनाश्वासिकं मोहं विनाशि चलमध्रुवम् ॥ २३ ॥

যে উদ্দেশ্যে মানুষ ‘ধর্ম’-সঙ্গ করে এবং কর্মফলের উদয় কামনা করে—তাকে মোহ বলে জানো; তা আশ্বাসহীন, নশ্বর, চঞ্চল ও অধ্রুব।

Verse 24

दृश्यमाने विनाशे च प्रत्यक्षे लोकसाक्षिके । आगमात्परमस्तीति ब्रुवन्नपि पराजितः ॥ २४ ॥

যখন বিনাশ প্রত্যক্ষ দেখা যায়—লোকসাক্ষীসহ—তখনও যে বলে, “পরম তত্ত্ব তো কেবল আগম-প্রমাণেই আছে,” সে (তর্কে) পরাজিত হয়।

Verse 25

अनात्मा ह्यात्मनो मृत्युः क्लेशो मृत्युर्जरामयः । आत्मानं मन्यते मोहात्तदसम्यक् परं मतम् ॥ २५ ॥

আত্মার পক্ষে অনাত্মাই সত্যই মৃত্যু; ক্লেশও মৃত্যু, জরা ও ব্যাধিও মৃত্যু। মোহবশে মানুষ অনাত্মাকেই আত্মা বলে মনে করে—এটাই পরম ভ্রান্ত, অশুদ্ধ মত।

Verse 26

अथ चेदेवमप्यस्ति यल्लोके नोपपद्यते । अजरोऽयममृत्युश्च राजासौ मन्यते यथा ॥ २६ ॥

ধরা যাক কেউ এমনই বলে, তবু তা এই জগতে যুক্তিসঙ্গত নয়—যেমন কোনো রাজা নিজেকে ‘অজর’ ও ‘অমৃত্যু’ বলে মনে করে।

Verse 27

अस्ति नास्तीति चाप्येतत्तस्मिन्नसितलक्षणे । किमधिष्टाय तद् ब्रूयाल्लोकयात्राविनिश्चयम् ॥ २७ ॥

যে তত্ত্বের লক্ষণ অনির্ণীত, তাকে নিয়ে লোক ‘আছে’ ‘নেই’ বলেও কথা বলে। তবে কোন ভিত্তিতে সংসার-যাত্রা ও জীবন-পথের নিয়ম নিশ্চিত করে বলা যায়?

Verse 28

प्रत्यक्षं ह्येतयोर्मूलं कृतांत ह्येतयोरपि । प्रत्यक्षो ह्यागमो भिन्नः कृतांतो वा न किंचन ॥ २८ ॥

এ দুটির মূলই প্রত্যক্ষ, এবং এদের জন্য ‘কৃতান্ত’ (নিশ্চিত সিদ্ধান্ত)ও প্রয়োজন। কারণ আগম (শাস্ত্র) প্রত্যক্ষ থেকে পৃথক; আর স্থির সিদ্ধান্ত ছাড়া কিছুই প্রতিষ্ঠিত হয় না।

Verse 29

यत्र तत्रानुमानेऽस्मिन्कृतं भावयतेऽपि च । अन्योजीवः शरीरस्य नास्तिकानां मते स्थितः ॥ २९ ॥

এই বা সেই অনুমানের পথে তারা কোনো মতবাদ গড়েও নিতে পারে; কিন্তু নাস্তিকদের মতে শরীর থেকে পৃথক কোনো স্বতন্ত্র জীবাত্মা নেই।

Verse 30

रेतोवटकणीकायां घृतपाकाधिवासनम् । जातिस्मृतिरयस्कांतः सूर्यकांतोंऽबुभक्षणम् ॥ ३० ॥

রেত ও বটজাত কণিকাকে ঘৃতপাকে ভিজালে জাতিস্মৃতি জাগে। তদ্রূপ অয়স্কান্ত ও সূর্যকান্তের প্রয়োগ ‘জলভক্ষণ’-এর সঙ্গে যুক্ত—শুধু জল অবলম্বনে জীবন।

Verse 31

प्रेतभूतप्रियश्चैव देवता ह्युपयाचनम् । मृतकर्मनिवत्तिं च प्रमाणमिति निश्चयः ॥ ३१ ॥

প্রেত-ভূতে প্রীত দেবতা, সেই দেবতার পক্ষ থেকে নিবেদন-প্রার্থনা (উপযাচনা), এবং মৃতকর্মের প্রবৃত্তি—এগুলিই লক্ষণ; এটাই প্রমাণ বলে স্থির সিদ্ধান্ত।

Verse 32

नन्वेते हेतवः संति ये केचिन्मूर्तिसस्थिताः । अमूतस्य हि मूर्तेन सामान्यं नोपलभ्यते ॥ ३२ ॥

নিশ্চয়ই কিছু কারণ মূর্ত অবস্থায় প্রতিষ্ঠিত; কিন্তু যা অমূর্ত, তার সঙ্গে মূর্তের কোনো সাধারণ সাদৃশ্য পাওয়া যায় না।

Verse 33

अविद्या कर्म तृष्णा च केचिदाहुः पुनर्भवम् । तस्मिन्नष्टे च दग्धे च चित्ते मरणधर्मिणि ॥ ३३ ॥

কেউ বলেন অবিদ্যা, কর্ম ও তৃষ্ণাই পুনর্জন্মের কারণ। কিন্তু মরণধর্মী চিত্ত যখন নষ্ট ও দগ্ধ হয়, তখন আর পুনর্ভব ঘটে না।

Verse 34

अन्योऽस्माज्जायते मोहस्तमाहुः सत्त्वसंक्षयम् । यदा सरूपतश्चान्यो जातितः श्रुततोऽर्थतः ॥ ३४ ॥

এই মোহ থেকে আরেক মোহ জন্মায়; তাকে সত্ত্ব-সংক্ষয় বলা হয়। যখন কেউ রূপে, জাতিতে, শ্রুতিতে ও অর্থে ‘অন্য’ বলে ধরে, তখন তা ঘটে।

Verse 35

कथमस्मिन्स इत्येव संबंधः स्यादसंहितः । एवं सति च का प्रीहिर्ज्ञानविद्यातपोबलैः ॥ ३५ ॥

এখানে “সে এইখানেই আছে”—এমন সম্পর্ক কীভাবে সুসংগত হবে? আর যদি তাই হয়, তবে জ্ঞান, বিদ্যা, তপস্যা বা বলের দ্বারা প্রকৃত তৃপ্তি কোথায়?

Verse 36

यदस्याचरितं कर्म सामान्यात्प्रतिपद्यते । अपि त्वयमिहैवान्यैः प्राकृतैर्दुःखितो भवेत् ॥ ३६ ॥

তার আচরণ-কর্মকে কেবল বাহ্যিক সাদৃশ্য থেকে যে অনুমান করা হয়, তেমনি এই লোকেই তুমি-ও অন্য সাধারণ লোকদের দ্বারা দুঃখিত হতে পারো।

Verse 37

सुखितो दुःखितो वापि दृश्यादृश्यविनिर्णयः । यथा हि मुशलैर्हन्युः शरीरं तत्पुनर्भवेत् ॥ ३७ ॥

সুখী হোক বা দুঃখী—এটাই দৃশ্য ও অদৃশ্যের বিচার: যেমন গদা দিয়ে দেহকে আঘাতে নাশ করলেও, পুনর্জন্মে সেই দেহই আবার গঠিত হয়।

Verse 38

वृथा ज्ञानं यदन्यञ्च येनैतन्नोपलभ्यते । ऋमसंवत्सरौ तिष्यः शीतोष्णोऽथ प्रियाप्रिये ॥ ३८ ॥

যে বিদ্যা-জ্ঞান দ্বারা ‘এই’ পরম তত্ত্ব উপলব্ধি হয় না, তা সবই বৃথা; তখন মানুষ ঋতু-সংবৎসর, তিষ্য, শীত-উষ্ণ ও প্রিয়-অপ্রিয় দ্বন্দ্বেই আবদ্ধ থাকে।

Verse 39

यथा तातानि पश्यति तादृशः सत्त्वसंक्षयः । जरयाभिपरीतस्य मृत्युना च विनाशितम् ॥ ३९ ॥

যেমন মানুষ তার পিতৃপুরুষ/বয়োজ্যেষ্ঠদের ক্ষয় হতে দেখে, তেমনি তার নিজের প্রাণশক্তিও ক্ষীণ হয়; জরা দেহকে উল্টে দেয়, আর শেষে মৃত্যু তাকে বিনাশ করে।

Verse 40

दुर्बलं दुर्बलं पूर्वं गृहस्येव विनश्यति । इन्द्रियाणि मनो वायुः शोणितं मांसमस्थि च ॥ ४० ॥

যেমন গৃহের দুর্বল অংশ আগে ভেঙে পড়ে, তেমনি দেহেও যা দুর্বল তা আগে নষ্ট হয়—ইন্দ্রিয়, মন, প্রাণবায়ু, রক্ত, মাংস এবং অস্থিও।

Verse 41

आनुपूर्व्या विनश्यंति स्वं धातुमुपयाति च । लोकयात्राविधातश्च दानधर्मफलागमे ॥ ४१ ॥

তারা ক্রমানুসারে নষ্ট হয় এবং নিজ নিজ ধাতু-উৎসে ফিরে যায়; আর লোকযাত্রার বিধাতা দান ও ধর্ম থেকে উৎপন্ন ফলের আগমন ঘটান।

Verse 42

तदर्थं वेदंशब्दाश्च व्यवहाराश्च लौकिकाः । इति सम्यङ् मनस्येते बहवः संति हेतवः ॥ ४२ ॥

সেই উদ্দেশ্যেই বেদের শব্দসমূহ এবং লোকব্যবহারের রীতিনীতিও আছে; এভাবে যথার্থভাবে চিন্তা করলে বহু কারণ (প্রমাণ) পাওয়া যায়।

Verse 43

ऐत दस्तीति नास्तीति न कश्चित्प्रतिदृश्यते । तेषां विमृशतामेव तत्सम्यगभिधावताम् ॥ ४३ ॥

‘এটি আছে’ বা ‘এটি নেই’—এমনভাবে সত্যত কেউই প্রত্যক্ষ দেখা যায় না; যারা গভীরভাবে বিচার করে এবং যথার্থভাবে বলে, তাদের কাছেই সেই তত্ত্ব সঠিকভাবে বোধগম্য হয়।

Verse 44

क्वचिन्निवसते बुद्धिस्तत्र जीर्यति वृक्षवत् । एवंतुर्थैरनर्थैश्च दुःखिताः सर्वजंतवः ॥ ४४ ॥

যেখানে বুদ্ধি বাসা বাঁধে, সেখানেই তা বৃক্ষের মতো জীর্ণ হয়ে যায়; এভাবে লাভ ও অনর্থ—উভয়ের দ্বারাই সকল জীব দুঃখিত হয়।

Verse 45

आगमैरपकृष्यंते हस्तिपैर्हस्तिनो यथा ॥ ४५ ॥

যেমন প্রশিক্ষিত মাহুত হাতিদের টেনে বশে আনে, তেমনি আগম-শাস্ত্রের বিধান মানুষকে আকর্ষণ করে সৎপথে পরিচালিত করে।

Verse 46

अर्थास्तथा हंति सुखावहांश्च लिहत एते बहवोपशुष्काः । महत्तरं दुःखमभिप्रपन्ना हित्वामिषं मृत्युवशं प्रयांति ॥ ४६ ॥

বিষয়বস্তু সুখদ মনে হলেও ধ্বংস ডেকে আনে। বহুজন বারবার তা আস্বাদন করতে করতে অন্তরে শুকিয়ে যায়; আরও বড় দুঃখে পতিত হয়ে টোপ ত্যাগ করে মৃত্যুর অধীন হয়।

Verse 47

विनाशिनो ह्यध्रुवजीविनः किं किं बंधुभिर्मत्रपरिग्रहैश्च । विहाय यो गच्छति सर्वमेव क्षणेन गत्वा न निवर्तते च ॥ ४७ ॥

নশ্বর ও অনিশ্চিত জীবনের প্রাণীদের জন্য আত্মীয়স্বজনেরই বা কী মূল্য, আর ধন-সম্পদ ও সংগ্রহেরই বা কী লাভ? যে সব ত্যাগ করে ক্ষণে চলে যায়, সে গিয়ে আর ফিরে আসে না।

Verse 48

भूव्योमतोयानलवायवोऽपि सदा शरीरं प्रतिपालयंति । इतीदमालक्ष्य रतिः कुतो भवेद्विनाशिनाप्यस्य न शम विद्यते ॥ ४८ ॥

পৃথিবী, আকাশ, জল, অগ্নি ও বায়ুও সদা এই দেহকে ধারণ করে। তা দেখে এ দেহে আসক্তি কীভাবে যথার্থ হবে? তবু নশ্বর হলেও এর প্রতি সংযম-শান্তি জন্মায় না।

Verse 49

इदमनुपधिवाक्यमच्छलं परमनिरामयमात्मसाक्षिकम् । नरपतिरभिवीक्ष्य विस्मितः पुनरनुयोक्तुमिदं प्रचक्रमे ॥ ४९ ॥

এই বাক্য—যা নিরুপাধি, নিষ্কপট, পরম নিরাময় এবং আত্মসাক্ষী—দেখে রাজা বিস্মিত হলেন; তিনি পুনরায় ঋষিকে প্রশ্ন করতে শুরু করলেন।

Verse 50

जनक उवाच । भगवन्यदि न प्रेत्य संज्ञा भवति कस्यचित् । एवं सति किमज्ञानं ज्ञानं वा किं करिष्यति ॥ ५० ॥

জনক বললেন— হে ভগবন্! যদি মৃত্যুর পরে কারও কোনো চেতনা না থাকে, তবে অজ্ঞান বা জ্ঞান—এ দুটিরই বা কী সাধ্য? ॥৫০॥

Verse 51

सर्वमुच्छेदनिष्टस्यात्पश्य चैतद्द्विजोत्तम । अप्रमत्तः प्रमत्तो वा किं विशेषं करिष्यति ॥ ५१ ॥

হে দ্বিজোত্তম! দেখো—যদি সর্বনাশই পরিণতি হয়, তবে সতর্ক বা অসতর্ক—তাতে কীই বা বিশেষ হবে? ॥৫১॥

Verse 52

असंसर्गो हि भूतेषु संसर्गो वा विनाशिषु । कस्मै क्रियत कल्पेत निश्चयः कोऽत्र तत्त्वतः ॥ ५२ ॥

আসলে জীবদের সঙ্গে প্রকৃত কোনো সংসর্গ নেই; আর যদি সংসর্গ থাকে, তা নশ্বরের সঙ্গেই। তবে কার জন্য কিছু করা বা পরিকল্পনা করা? তত্ত্বত এখানে নিশ্চিততা কোথায়? ॥৫২॥

Verse 53

सनंदन उवाच । तमसा हि मतिच्छत्रं विभ्रांतमिव चातुरम् । पुनः प्रशमयन्वाक्यैः कविः पंचशिखोऽब्रवीत् ॥ ५३ ॥

সনন্দন বললেন— অজ্ঞান-তিমিরে যখন বুদ্ধির ছত্র আচ্ছন্ন হল, তখন চতুরজনও যেন বিভ্রান্ত হল। তখন কবি পঞ্চশিখ বাক্যে তাকে পুনরায় শান্ত করে বললেন। ॥৫৩॥

Verse 54

पंचशिख उवाच । उच्छेदनिष्टा नेहास्ति भावनिष्टा न विद्यते । अयं ह्यपि समाहारः शरीरेंद्रियचेतसाम् ॥ ५४ ॥

পঞ্চশিখ বললেন— এখানে না সম্পূর্ণ উচ্ছেদের চূড়ান্ততা আছে, না কেবল ‘ভাব’-এর চূড়ান্ততা। কারণ এটিও শরীর, ইন্দ্রিয় ও চিত্তের এক সমাহারমাত্র। ॥৫৪॥

Verse 55

वर्तते पृथगन्योन्यमप्युपाश्रित्य कर्मसु । धातवः पंचधा तोयं खे वायुर्ज्योतिषो धरा ॥ ५५ ॥

পরস্পর পৃথক হলেও পঞ্চধাতু একে অন্যকে আশ্রয় করে নিজ নিজ কর্মে প্রবৃত্ত থাকে—জল, আকাশ, বায়ু, জ্যোতি (অগ্নি) ও ধরা।

Verse 56

तेषु भावेन तिष्टंति वियुज्यंते स्वभावतः । आकाशं वायुरूष्मा च स्नेहो यश्चापि पार्थिवः ॥ ५६ ॥

তারা তাতে নিজ নিজ ভাব অনুসারে অবস্থান করে, আবার স্বভাবতই বিচ্ছিন্নও হয়; আকাশ, বায়ু, উষ্ণতা, স্নেহ (আর্দ্রতা) ও পার্থিবতা—গুণানুসারে প্রকাশ ও লয় পায়।

Verse 57

एष पञ्चसमाहारः शरीरमपि नैकधा । ज्ञानमूष्मा च वायुश्च त्रिविधः कायसंग्रहः ॥ ५७ ॥

এই দেহ পঞ্চের সমাহার; স্বতঃসিদ্ধভাবে এটি বহু নয়। দেহ-সমষ্টি ত্রিবিধ—জ্ঞান, উষ্ণতা ও বায়ু (প্রাণ)।

Verse 58

इंद्रियाणींद्रियार्थाश्च स्वभावश्चेतनामनः । प्राणापानौ विकारश्च धातवश्चात्र निःसृताः ॥ ५८ ॥

এ থেকেই ইন্দ্রিয় ও ইন্দ্রিয়বিষয়, স্বভাব, চেতনা ও মন; প্রাণ-আপান, বিকার এবং ধাতুসমূহ—উৎপন্ন হয় বলে কথিত।

Verse 59

श्रवणं स्पर्शनं जिह्वा दृष्टिर्नासा तथैव च । इंद्रियाणीति पंचैते चित्तपूर्वंगमा गुणाः ॥ ५९ ॥

শ্রবণ, স্পর্শন, জিহ্বা, দৃষ্টি ও নাসা—এই পাঁচকে ইন্দ্রিয় বলা হয়; এবং এগুলি চিত্তকে অগ্রে রেখে (মনের নেতৃত্বে) ক্রিয়া করে।

Verse 60

तत्र विज्ञानसंयुक्ता त्रिविधा चेतना ध्रुवा । सुखदुःखेति यामाहुरनदुःखासुखेति च ॥ ६० ॥

সেখানে বিবেক-জ্ঞানসহ যুক্ত চেতনা ধ্রুব ও ত্রিবিধ বলা হয়েছে—সুখ, দুঃখ এবং না দুঃখ না সুখ—এই তৃতীয় অবস্থা।

Verse 61

शब्दः स्पर्शश्च रूपं च मूर्त्यर्थमेव ते त्रयः । एते ह्यामरणात्पंच सद्गुणा ज्ञानसिद्धये ॥ ६१ ॥

শব্দ, স্পর্শ ও রূপ—এই তিনটি কেবল মূর্ত বস্তুত্ব স্থাপনের জন্য; কিন্তু ‘অমৃত’ তত্ত্ব থেকে পাঁচ সদ্‌গুণ উদ্ভূত হয়, সত্য জ্ঞানসিদ্ধির জন্য।

Verse 62

तेषु कर्मणि सिद्धिश्च सर्वतत्त्वार्थनिश्चयः । तमाहुः परमं शुद्धिं बुद्धिरित्यव्ययं महत् ॥ ६२ ॥

সেই সাধনায় কর্মসিদ্ধি এবং সকল তত্ত্বের অর্থের নিশ্চিত নির্ণয় লাভ হয়। সেই-ই পরম শুদ্ধি—‘বুদ্ধি’, মহান ও অব্যয়।

Verse 63

इमं गुणसमाहारमात्मभावेन पश्यतः । असम्यग्दर्शनैर्दुःखमनंतं नोपशाम्यति ॥ ६३ ॥

যে ব্যক্তি এই গুণসমষ্টিকে ‘আমি’ ও ‘আমার’ ভাব দিয়ে দেখে, তার অসৎ-দর্শনের কারণে অনন্ত দুঃখ প্রশমিত হয় না।

Verse 64

अनात्मेति च यदृष्टं तेनाहं न ममेत्यपि । वर्तते किमधिष्टानात्प्रसक्ता दुःखसंततिः ॥ ६४ ॥

এটি ‘অনাত্মা’—এমন দেখেও, এবং ‘আমি নই, আমার নয়’ বলেও, দুঃখের অবিরাম ধারা কোন আশ্রয়ে এখনও প্রবাহিত থাকে?

Verse 65

तत्र सम्यग्जनो नाम त्यागशास्त्रमनुत्तमम् । श्रृणुयात्तच्च मोक्षाय भाष्यमाणं भविष्यति ॥ ६५ ॥

সেখানে ‘সম্যগ্জন’ নামে ব্যক্তি যেন অনুত্তম ত্যাগশাস্ত্র যথাযথভাবে শ্রবণ করে; আর সেই উপদেশ ব্যাখ্যাত হলে মোক্ষলাভের সাধন হবে।

Verse 66

त्याग एव हि सर्वेषामुक्तानामपि कर्मणाम् । नित्यं मिथ्याविनीतानां क्लेशो दुःखावहो तमः ॥ ६६ ॥

নিশ্চয়ই ত্যাগই ঘোষিত সকল কর্মের সার; কিন্তু যারা সদা মিথ্যায় দীক্ষিত, তাদের মধ্যে ক্লেশ—দুঃখবাহী অন্ধকার—উদ্ভূত হয়।

Verse 67

द्रव्यत्यागे तु कर्माणि भोगत्यागे व्रतानि च । सुखत्यागा तपो योगं सर्वत्यागे समापना ॥ ६७ ॥

দ্রব্যত্যাগে কর্তব্যকর্ম পালন হয়, ভোগত্যাগে ব্রতানুষ্ঠান। সুখত্যাগ থেকে তপস্যা ও যোগ জন্মে; আর সর্বত্যাগে পরম সমাপ্তি (চূড়ান্ত সিদ্ধি) লাভ হয়।

Verse 68

तस्य मार्गोऽयमद्वैधः सर्वत्यागस्य दर्शितः । विप्रहाणाय दुःखस्य दुर्गतिर्हि तथा भवेत् ॥ ६८ ॥

এটাই তার পথ—দ্বৈতহীন—যা সর্বত্যাগরূপে প্রদর্শিত। এর দ্বারা দুঃখ সম্পূর্ণরূপে পরিত্যক্ত হয়; নচেৎ দুর্গতিই ঘটে।

Verse 69

पंच ज्ञानेंद्रियाण्युक्त्वा मनः षष्टानि चेतसि । बसषष्टानि वक्ष्यामि पंच कर्मेद्रियाणि तु ॥ ६९ ॥

পাঁচ জ্ঞানেন্দ্রিয়ের কথা বলে, অন্তঃচেতনায় মনকে ষষ্ঠ বলে উল্লেখ করে, এখন আমি পাঁচ কর্মেন্দ্রিয়েরও বর্ণনা করব।

Verse 70

हस्तौ कर्मेद्रियं ज्ञेयमथ पादौ गतींद्रियम् । प्रजनान दयोमेढ्रो विसर्गो पायुरिंद्रियम् ॥ ७० ॥

হাতকে কর্মেন্দ্রিয় জেনো, আর পা গমনেন্দ্রিয়। প্রজননের জন্য উপস্থই সাধন, আর বিসর্জনের জন্য পায়ুই কর্মেন্দ্রিয়।

Verse 71

वाक्च शब्दविशेषार्थमिति पंचान्वितं विदुः । एवमेकादशेतानि बुद्ध्या त्ववसृजन्मनः ॥ ७१ ॥

বাণীকে পঞ্চবিধ বলা হয়—শব্দ, তার বিশেষ উচ্চারণ ও অর্থ প্রভৃতি সহ। তেমনি বুদ্ধির দ্বারা মনকে এই এগারো (ইন্দ্রিয়) থেকে প্রত্যাহার করো।

Verse 72

कर्णो शब्दश्च चित्तं च त्रयः श्रवणसंग्रहे । तथा स्पर्शे तथा रूपे तथैव रसगंधयोः ॥ ७२ ॥

কর্ণ, শব্দ ও চিত্ত—এই তিনে মিলেই শ্রবণ-গ্রহণ সম্পন্ন হয়। তেমনি স্পর্শ ও রূপে, এবং তদ্রূপ রস ও গন্ধেও (ত্রিবিধ সংযোগ)।

Verse 73

एवं पंच त्रिका ह्येते गुणस्तदुपलब्धये । येनायं त्रिविधो भावः पर्यायात्समुपस्थितः ॥ ७३ ॥

এভাবে তত্ত্ব-উপলব্ধির জন্য গুণসমূহ পাঁচটি ত্রিক রূপে বিন্যস্ত। এদের ক্রমিক পর্যায়ে এই ত্রিবিধ ভাব প্রকাশিত হয়।

Verse 74

सात्त्विको राजसश्चापि तामसश्चापि ते त्रयः । त्रिविधा वेदाना येषु प्रसृता सर्वसाधिनी ॥ ७४ ॥

সে তিনটি—সাত্ত্বিক, রাজস ও তামস—ত্রিবিধ। যাদের মধ্যে বেদবাণীও ত্রিবিধ রূপে প্রসারিত, যা সর্বসাধিনী।

Verse 75

प्रहर्षः प्रीतिरानंदः सुखं संशान्तचित्तता । अकुतश्चित्कुतश्चिद्वा चित्ततः सात्त्विको गुणः ॥ ७५ ॥

প্রহর্ষ, প্রীতি, আনন্দ, সুখ এবং সম্পূর্ণ শান্তচিত্ততা—কারণ থাকুক বা না থাকুক—স্বভাবতই চিত্তে সত্ত্বগুণের লক্ষণ।

Verse 76

अतुष्टिः परितापश्च शोको लोभस्तथाऽक्षमा । लिंगानि रजसस्तानि दृश्यंते हेत्वहेतुतः ॥ ७६ ॥

অতৃপ্তি, অন্তর্দাহ, শোক, লোভ ও অসহিষ্ণুতা—এগুলো রজোগুণের চিহ্ন; কারণসহ বা কারণহীনভাবেও এগুলো দেখা যায়।

Verse 77

अविवेकस्तथा मोहः प्रमादः स्वप्नतंद्रिता । कथंचिदपि वर्तंते विविधास्तामसा गुणाः ॥ ७७ ॥

অবিবেক, মোহ, প্রমাদ এবং ঘুমে ঢলে পড়া তন্দ্রা—এগুলোসহ নানা তামস প্রবৃত্তি কোনো না কোনোভাবে চিত্তে টিকে থাকে।

Verse 78

इमां च यो वेद विमोक्षबुद्धिमात्मानमन्विच्छति चाप्रमत्तः । न लिप्यते कर्मपलैरनिष्टैः पत्रं विषस्येव जलेन सिक्तम् ॥ ७८ ॥

যে এই বিমোক্ষ-বুদ্ধি জানে এবং অপ্রমত্ত হয়ে আত্মার অনুসন্ধান করে, সে অকল্যাণকর কর্মফলে লিপ্ত হয় না—যেমন বিষপাতা জলে ভিজলেও লেপটে না।

Verse 79

दृढैर्हि पाशैर्विविधैर्विमुक्तः प्रजानिमित्तैरपि दैवतैश्च । यदा ह्यसौ दुःखसौख्ये जहाति मुक्तस्तदाऽग्र्यां गतिमेत्यलिंगः ॥ ७९ ॥

যখন মানুষ সন্তান-নিমিত্ত এবং দেবতা-সম্পর্কিতও নানা দৃঢ় বন্ধন থেকে মুক্ত হয়, আর দুঃখ-সুখ উভয়ই ত্যাগ করে, তখন সে মুক্ত হয়ে দেহচিহ্নহীন অবস্থায় পরম গতি লাভ করে।

Verse 80

श्रुतिप्रमाणगममंगलैश्च शेति जरामृत्युभयादतीतः । क्षीणे च पुण्ये विगते च पापे तनोर्निमित्ते च फले विनष्टे ॥ ८० ॥

শ্রুতি-প্রমাণ ও আগমের মঙ্গলময় উপদেশে আশ্রয় নিয়ে সে জরা ও মৃত্যুভয় অতিক্রম করে। যখন পুণ্য ক্ষয় হয়, পাপ লুপ্ত হয়, এবং দেহের কারণ ও তার ফল বিনষ্ট হয়, তখন সে সকল অবস্থার অতীত হয়ে স্থিত থাকে।

Verse 81

अलेपमाकाशमलिंगमेवमास्थाय पश्यंति महत्यशक्ता । यथोर्णनाभिः परिवर्तमानस्तंतुक्षये तिष्टति यात्यमानः ॥ ८१ ॥

নির্লেপ, আকাশসদৃশ, অলিঙ্গ তত্ত্বের আশ্রয় নিয়েই মহাশক্তিমানরাও তাকে দর্শন করতে পারে। যেমন মাকড়সা সুতো কাঁটতে কাঁটতে ঘুরে বেড়ায়, কিন্তু সুতো ফুরোলে—চলমান মনে হলেও—থেমে যায়।

Verse 82

तथा विमुक्तः प्रजहाति दुःखं विध्वंसते लोष्टमिवादिमृच्छन् । यथा रुरुः शृंगमथो पुराणं हित्वा त्वचं वाप्युरगो यथा च ॥ ८२ ॥

তেমনি মুক্ত পুরুষ দুঃখ ত্যাগ করে এবং তাকে পায়ের তলায় মাটির ঢেলার মতো চূর্ণ করে দেয়। যেমন রুরু হরিণ পুরোনো শিং ফেলে দেয়, আর যেমন সাপ জীর্ণ চামড়া ত্যাগ করে।

Verse 83

विहाय गच्छन्ननवेक्षघमाणस्तथा विमुक्तो विजहाति दुःखम् । मत्स्यं यथा वाप्युदके पतंतमुत्सृज्य पक्षी निपतत्सशक्तः ॥ ८३ ॥

যেমন কেউ পিছনে না তাকিয়ে ছেড়ে চলে যায়, তেমনি মুক্ত পুরুষ দুঃখ ত্যাগ করে। যেমন পাখি পুকুরের জলে পড়ে যাওয়া মাছটি ফেলে দিয়ে, ভারমুক্ত হয়ে পূর্ণ শক্তিতে আবার ঝাঁপিয়ে পড়ে।

Verse 84

तथा ह्यसौ दुःखसौख्ये विहाय मुक्तः परार्द्ध्या गतिमेत्यलिंगः ॥ ८४ ॥

এইভাবে মুক্ত পুরুষ দুঃখ ও সুখ—উভয়ই ত্যাগ করে, অলিঙ্গ ও আসক্তিহীন হয়ে, পরম পরাত্পর গতি লাভ করে।

Verse 85

इदममृतपदं निशम्य राजा स्वयमिहपंचशिखेन भाष्यमाणम् । निखिलमभिसमीक्ष्य निश्चितार्थः परमसुखी विजहार वीतशोकः ॥ ८५ ॥

পঞ্চশিখ স্বয়ং এখানে যে ‘অমৃত-পদ’ ব্যাখ্যা করলেন, তা শুনে রাজা সর্বদিক থেকে বিচার করে অর্থে স্থির হলেন এবং শোকমুক্ত হয়ে পরম সুখে বিহার করলেন।

Verse 86

अपि च भवति मैथिलेन गीतं नगरमुपाहितमग्निनाभिवीक्ष्य । न खलु मम हि दह्यतेऽत्र किंचित्स्वयमिदमाह किल स्म भूमिपालः ॥ ८६ ॥

আরও বলা হয়, মিথিলার রাজা—অগ্নিতে নগর দগ্ধ হতে দেখে—স্বয়ং বলেছিলেন, “সত্যই, এখানে আমার কিছুই তো পুড়ছে না।”

Verse 87

इमं हि यः पठति विमोक्षनिश्चयं महामुने सततमवेक्षते तथा । उपद्रवाननुभवते ह्यदुः खितः प्रमुच्यते कपिलमिवैत्य मैथिलः ॥ ८७ ॥

হে মহামুনি, যে এই ‘মোক্ষ-নিশ্চয়’ পাঠ করে এবং সদা তা ধ্যান করে, সে বিপদ-উপদ্রব ভোগ করে না; দুঃখশূন্য থেকে মুক্ত হয়—যেমন মৈথিল রাজা কপিলের শরণে পৌঁছেছিল।