Adhyaya 25
अहिंसयित्वा ब्रह्महत्याविधानम् / Brahmahatyā incurred without physical violence
Upa-parva: Brahmahatyā-anuśāsana (Discourse on ‘Brahmin-slaying’ by non-violent means)
Yudhiṣṭhira asks Bhīṣma to explain, in principled terms, how brahmahatyā can occur ‘without harming’ (ahiṃsayitvā). Bhīṣma replies that he previously posed the same question to Vyāsa and now transmits Vyāsa’s definitive categories. The chapter enumerates non-violent acts that are treated as brahmahatyā because they effectively destroy a Brahmin’s survival, dignity, or the continuity of sacred knowledge: (1) inviting a poor Brahmin for alms and then refusing by saying ‘there is none’; (2) depriving an uninvolved/neutral learned Brahmin of his means of livelihood; (3) creating obstacles to water access for a thirsty cattle-community; (4) disparaging śruti or authoritative śāstra without understanding; (5) withholding a well-suited marriage for one’s accomplished daughter; (6) causing deep, penetrating grief to twice-born persons through falsehood and adharmic conduct; (7) seizing the entire property of a blind, lame, or incapacitated Brahmin; and (8) abandoning the sacred fire through negligence in āśrama, forest, village, or city. The discourse reframes ‘killing’ as structural harm: deprivation, obstruction, and corrosive speech that dismantle dharmic infrastructure.
Chapter Arc: शरशय्या पर पड़े पितामह के पास युधिष्ठिर का प्रश्न उठता है—प्राचीन ब्राह्मण किसे दान का श्रेष्ठ पात्र मानते हैं: दण्ड-कमण्डलु धारण करने वाला ब्रह्मचारी, या वह जो जीवन-रक्षा हेतु वर्णाश्रमोचित वृत्ति अपनाए? → भीष्म पात्रता को बाह्य चिह्नों से नहीं, आचरण-धर्म से जोड़ते हैं; युधिष्ठिर फिर शंका करते हैं—यदि दाता की श्रद्धा शुद्ध हो तो क्या हव्य-कव्य-दान में दोष रह जाता है? इस पर चर्चा ‘श्रद्धा बनाम पात्रता’ के सूक्ष्म द्वंद्व में प्रवेश करती है। → कश्यप-वचन और भीष्म-निर्णय से शिखर आता है—वेद, षडङ्ग, सांख्य, पुराण, कुल-गौरव—ये सब शील-रहित द्विज को गति नहीं देते; और धर्म-लक्षण के रूप में अहिंसा, सत्य, अक्रोध, आनृशंस्य, दम, आर्जव तथा ब्रह्मचर्य, मद्य-मांस-त्याग, शम आदि को निर्णायक बताया जाता है। → भीष्म निष्कर्ष देते हैं कि जिन ब्राह्मणों में ये गुण हों, उन्हें दिया दान महान फल देता है; ऐसे पात्र को गाय, घोड़ा, अन्न, धन आदि देने से दाता परलोक में शोक नहीं करता, और एक भी उत्तम द्विज कुल का उद्धार कर सकता है—अतः गुणोपेत ब्राह्मण को दूर से भी खोजकर सत्कारपूर्वक दान देना चाहिए।
Shlokas
Verse 1
युधिष्ठिरने पूछा--भरतश्रेष्ठ! प्राचीन ब्राह्मण किसको दानका श्रेष्ठ पात्र बताते हैं? दण्ड-कमण्डलु आदि चिह्न धारण करनेवाले ब्रह्मचारी ब्राह्मणको अथवा चिह्नरहित गृहस्थ ब्राह्मगको?
যুধিষ্ঠির জিজ্ঞাসা করলেন— হে ভরতশ্রেষ্ঠ! প্রাচীন ব্রাহ্মণেরা দানের শ্রেষ্ঠ পাত্র কাকে বলেন—দণ্ড-কমণ্ডলু প্রভৃতি তপস্যার চিহ্নধারী ব্রহ্মচারী ব্রাহ্মণকে, না কি বাহ্যচিহ্নহীন গৃহস্থ ব্রাহ্মণকে? আর যদি সদ্জনদের দ্বারা সম্মানিত কোনো গুণবান ব্রাহ্মণের কথা দূর থেকেও শোনা যায়, তবে তাকে সেখান থেকে ডেকে এনে নিজের গৃহে সর্বতোভাবে পূজা ও সৎকার করা উচিত।
Verse 2
भीष्म उवाच स्ववृत्तिमभिपन्नाय लिज़्िने चेतराय च । देयमाहुर्महाराज उभावेतौ तपस्विनौ
ভীষ্ম বললেন— মহারাজ! জীবিকা-রক্ষার্থে যে ব্রাহ্মণ নিজের বর্ণাশ্রমোচিত জীবিকা গ্রহণ করেছে—সে বাহ্যচিহ্নধারী হোক বা চিহ্নহীন—উভয়কেই দান দেওয়া উচিত বলে বলা হয়েছে; কারণ স্বধর্মে প্রতিষ্ঠিত এই দুজনই তপস্বী ও দানের যোগ্য পাত্র।
Verse 3
युधिछिर उवाच श्रद्धया परया पूतो यः प्रयच्छेद् द्विजातये । हव्यं कव्यं तथा दानं को दोष: स्यात् पितामह
যুধিষ্ঠির বললেন— পিতামহ! যে ব্যক্তি কেবল পরম শ্রদ্ধাতেই পবিত্র হয়ে দ্বিজ (ব্রাহ্মণ)-কে হব্য, কব্য ও অন্যান্য দান প্রদান করে, তবে অন্য প্রকার শৌচ-শুদ্ধি না থাকলে তার কী দোষ হয়?
Verse 4
भीष्म उवाच श्रद्धापूतो नरस्तात दुर्दान्तोी5पि न संशय: । पूतो भवति सर्वत्र किमुत त्वं महाद्युते
ভীষ্ম বললেন—বৎস, সংযমে দুর্দমনীয় মানুষও কেবল শ্রদ্ধা দ্বারাই পবিত্র হয়—এতে সন্দেহ নেই। শ্রদ্ধায় শুদ্ধ ব্যক্তি সর্বত্রই শুদ্ধ; অতএব, হে মহাতেজস্বী, ধর্মনিষ্ঠ তোমার পবিত্রতায় সন্দেহই বা কী?
Verse 5
युधिछिर उवाच न ब्राह्मणं परीक्षेत दैवेषु सततं नर: । कव्यप्रदाने तु बुधा: परीक्ष्यं ब्राह्मणं विदु:
যুধিষ্ঠির বললেন—পিতামহ! পণ্ডিতেরা বলেন, দেবকার্যে মানুষ যেন কখনও ব্রাহ্মণকে পরীক্ষা না করে; কিন্তু শ্রাদ্ধে কব্য-প্রদানের সময় ব্রাহ্মণকে পরীক্ষা করা উচিত বলে মানা হয়—এর কারণ কী?
Verse 6
भीष्म उवाच न ब्राह्मण: साधयते हव्यं दैवात् प्रसिद्ध्यति । देवप्रसादादिज्यन्ते यजमानैर्न संशय:
ভীষ্ম বললেন—বৎস! যজ্ঞ-হোম প্রভৃতি দেবকার্যের সিদ্ধি ব্রাহ্মণের অধীন নয়; তা দৈববশতই সম্পন্ন হয়। দেবতাদের প্রসাদেই যজমানেরা যজ্ঞ করেন—এতে সন্দেহ নেই।
Verse 7
ब्राह्मणान् भरतश्रेष्ठ सततं ब्रह्म॒ुवादिन: । मार्कण्डेय: पुरा प्राह इति लोकेषु बुद्धिमान् ७ ।।
ভীষ্ম বললেন—হে ভরতশ্রেষ্ঠ! সর্বদা ব্রহ্মবাদী, বেদজ্ঞ ব্রাহ্মণদেরই (শ্রাদ্ধে) নিমন্ত্রণ করা উচিত। জ্ঞানী মার্কণ্ডেয় প্রাচীনকালে এ কথা বলেছিলেন, এবং লোকসমাজে তা স্বীকৃত।
Verse 8
युधिछिर उवाच अपूर्वोजप्यथवा विद्वान् सम्बन्धी वा यथा भवेत् । तपस्वी यज्ञशीलो वा कथं पात्र भवेत् तु सः
যুধিষ্ঠির বললেন—যে অপরিচিত, অথবা বিদ্বান, কিংবা প্রসঙ্গানুসারে আত্মীয়; যে তপস্বী বা যজ্ঞনিষ্ঠ—এমন ব্যক্তি কোন কোন গুণে ভূষিত হলে শ্রাদ্ধ ও দানের শ্রেষ্ঠ পাত্র হয়?
Verse 9
भीष्म उवाच कुलीन: कर्मकृद् वैद्यस्तथैवाप्यानृशंस्यवान् | ह्वीमानृजु: सत्यवादी पात्र पूर्वे च ये त्रय:
ভীষ্ম বললেন—যে সুকুলজাত, ধর্মকর্মে পরিশ্রমী, বেদজ্ঞ ও দয়ালু; আবার লজ্জাশীল, সরল ও সত্যবাদী—সেই দানের যোগ্য পাত্র। আর পূর্বে উল্লিখিত সেই তিন প্রকার—অপরিচিত বিদ্বান ব্রাহ্মণ, আত্মীয় এবং তপস্বী—তাঁরাও উৎকৃষ্ট পাত্র বলে গণ্য।
Verse 10
तत्रेमं शृणु मे पार्थ चतुर्णा तेजसां मतम् | पृथिव्या: काश्यपस्याग्नेर्मार्कण्डेयस्य चैव हि,कुन्तीनन्दन! इस विषयमें तुम मुझसे पृथ्वी, काश्यप, अग्नि और मार्कण्डेय--इन चार तेजस्वी व्यक्तियोंका मत सुनो
কুন্তীনন্দন পার্থ! এখন এ বিষয়ে আমার কাছ থেকে চারজন তেজস্বী মহাত্মার মত শোনো—পৃথিবী, কাশ্যপ, অগ্নি এবং মহর্ষি মার্কণ্ডেয়। ধর্ম ও অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে তাঁদের বচন এই বিষয়টি স্পষ্ট করবে।
Verse 11
पृथिव्युवाच यथा महाणेवि क्षिप्त: क्षिप्रं लेष्टविनश्यति । तथा दुश्नरितं सर्व त्रिवृत्यां च निमज्जति
পৃথিবী বলল—যেমন মহাসাগরে নিক্ষিপ্ত মাটির ঢেলা অচিরেই গলে লীন হয়ে যায়, তেমনি যাজন, অধ্যাপন ও প্রতিগ্রহ—এই ত্রিবৃত্তি দ্বারা জীবিকা নির্বাহকারী ব্রাহ্মণের মধ্যে সকল দুষ্কর্ম ডুবে বিলীন হয়।
Verse 12
काश्यप उवाच सर्वे च वेदा: सह षड्भिरज्जैः सांख्यं पुराणं च कुले च जन्म । नैतानि सर्वाणि गतिर्भवन्ति शीलव्यपेतस्य नृप द्विजस्य
কাশ্যপ বললেন—হে নরেশ্বর! যে ব্রাহ্মণ শীলহীন, তার জন্য ছয় অঙ্গসহ সকল বেদ, সাংখ্য ও পুরাণের জ্ঞান, এবং উত্তম কুলে জন্ম—এ সব একত্র হলেও উচ্চ গতি লাভের উপায় হয় না।
Verse 13
अग्निर॒ुवाच अधीयान: पण्डितं मन्यमानो यो विद्यया हन्ति यश: परेषाम् | प्रभ्रश्यतेडसौ चरते न सत्यं लोकास्तस्य हारान्तवन्तो भवन्ति
অগ্নি বললেন—যে ব্যক্তি অধ্যয়ন করে নিজেকে মহাপণ্ডিত মনে করে বিদ্যার অহংকারে মত্ত হয়, এবং সেই বিদ্যার বলেই অন্যের যশ নষ্ট করে—সে ধর্ম থেকে বিচ্যুত হয়, সত্যপথে চলে না; অতএব সে ক্ষয়শীল লোকই লাভ করে, যার পরিণাম ক্ষতিতে।
Verse 14
मार्कण्डेय उवाच अश्वमेधसहस्रं च सत्यं च तुलया धृतम् । नाभिजानामि यद्यस्य सत्यस्यार्धमवाप्तरुयात्
মার্কণ্ডেয় বললেন—যদি দাঁড়িপাল্লার এক পাল্লায় সহস্র অশ্বমেধ যজ্ঞ আর অন্য পাল্লায় সত্য স্থাপন করে ওজন করা হয়, তবু আমি বলতে পারি না—সে সব যজ্ঞ সত্যের অর্ধেকেরও সমান হবে কি না। সত্যের মূল্য অপরিমেয়।
Verse 15
भीष्म उवाच इत्युक्त्वा ते जग्मुराशु चत्वारोडमिततेजस: । पृथिवी काश्यपो<ग्निश्च प्रकृष्टायुश्व भार्गव:
ভীষ্ম বললেন—যুধিষ্ঠির! এভাবে নিজেদের মত প্রকাশ করে সেই চারজন অপরিমেয় তেজস্বী সত্তা—পৃথিবী, কাশ্যপ, অগ্নি এবং দীর্ঘায়ু ভার্গব (মার্কণ্ডেয়)—তৎক্ষণাৎ প্রস্থান করলেন।
Verse 16
युधिषछ्िर उवाच यदि ते ब्राह्मणा लोके व्रतिनो भुञ्जते हवि: । दत्तं ब्राह्गकामाय कथं तत् सुकृतं भवेत्
যুধিষ্ঠির বললেন—পিতামহ! যদি এই জগতে ব্রতধারী ব্রাহ্মণরা শ্রাদ্ধে হবিশ্যান্ন ভোজন করেন, তবে ‘ব্রাহ্ম’ (শ্রেষ্ঠ) ফললাভের কামনায় প্রদত্ত দান কীভাবে সত্যিই সুকৃত হয়ে ওঠে?
Verse 17
भीष्म उवाच आदिष्टिनो ये राजेन्द्र ब्राह्मणा वेदपारगा: । भुज्जते ब्रह्म॒कामाय व्रतलुप्ता भवन्ति ते
ভীষ্ম বললেন—রাজেন্দ্র! যাঁরা ‘আদিষ্টি’ ব্রাহ্মণ—বেদে পারদর্শী এবং গুরুর আদেশে নির্দিষ্ট কাল ব্রহ্মচর্য-ব্রতে আবদ্ধ—তাঁরা যদি যজমানের ব্রাহ্মণকে দান করার ইচ্ছা পূরণ করতে শ্রাদ্ধে ভোজন করেন, তবে তাঁদের নিজস্ব ব্রত ক্ষুণ্ণ হয়; দোষ ভোজকের, দাতার দানের নয়।
Verse 18
युधिछिर उवाच अनेकान्तं बहुद्वारं धर्ममाहुर्मनीषिण: । किंनिमित्तं भवेदत्र तन्मे ब्रूहि पितामह
যুধিষ্ঠির বললেন—পিতামহ! মনীষীরা বলেন, ধর্ম বহু-পাক্ষিক এবং বহু দ্বার দিয়ে উপলব্ধ। এ বিষয়ে নির্ণায়ক কারণ কী? তা আমাকে বলুন।
Verse 19
भीष्म उवाच अहिंसा सत्यमक्रोध आनृशंस्यं दमस्तथा । आर्जवं चैव राजेन्द्र निश्चितं धर्मलक्षणम्,भीष्मजीने कहा--राजेन्द्र! अहिंसा, सत्य, अक्रोध, कोमलता, इन्द्रियसंयम और सरलता--ये धर्मके निश्चित लक्षण हैं
ভীষ্ম বললেন—রাজেন্দ্র! অহিংসা, সত্য, ক্রোধহীনতা, করুণা, ইন্দ্রিয়সংযম এবং সরলতা—এগুলিই ধর্মের নিশ্চিত লক্ষণ।
Verse 20
ये तु धर्म प्रशंसन्तश्नरन्ति पृथिवीमिमाम् | अनाचरन्तस्तद् धर्म संकरेडभिरता: प्रभो
ভীষ্ম বললেন—প্রভো! যারা এই পৃথিবীতে ঘুরে বেড়িয়ে ধর্মের প্রশংসা করে, অথচ নিজেরা সেই ধর্ম পালন করে না—তারা ভণ্ড; ধর্মের নামে বিভ্রান্তি ও কলুষ ছড়াতেই তারা মগ্ন থাকে।
Verse 21
तेभ्यो हिरण्यं रत्नं वा गामश्चं वा ददाति यः । दश वर्षाणि विष्ठां स भुड्क्ते निरयमास्थित:,ऐसे लोगोंको जो सुवर्ण, रत्न, गौ अथवा अश्व आदि वस्तुओंका दान करता है वह नरकमें पड़कर दस वर्षोंतक विष्ठा खाता है
ভীষ্ম বললেন—যে ব্যক্তি এমন লোকদের সোনা, রত্ন, গরু, ঘোড়া বা অন্য মূল্যবান বস্তু দান করে, সে নরকে পতিত হয়ে দশ বছর ধরে বিষ্ঠা ভক্ষণ করতে বাধ্য হয়।
Verse 22
मेदानां पुल्कसानां च तथैवान्तेवसायिनाम् । कृतं कर्माकृतं वापि रागमोहेन जल्पताम्
ভীষ্ম বললেন—যে উচ্চবর্ণের লোকেরা রাগ ও মোহের বশে জনসমক্ষে নিজেদের করা বা না-করা পুণ্যকর্মের ঢাক পেটায়, তারা মেদ, পুল্কস এবং অন্ত্যজদের সমতুল্য গণ্য হয়।
Verse 23
वैश्वदेवं च ये मूढा विप्राय ब्रह्मचारिणे । ददते नेह राजेन्द्र ते लोकान् भुज्जतेडशुभान्
ভীষ্ম বললেন—রাজেন্দ্র! যারা মূঢ় হয়ে এই লোকেই ব্রহ্মচারী ব্রাহ্মণকে বৈশ্বদেব-সম্বন্ধীয় অন্ন দান করে না, তারা অশুভ লোকসমূহ ভোগ করে।
Verse 24
युधिछिर उवाच कि परं ब्रह्मचर्य च कि परं धर्मलक्षणम् | किं च श्रेष्ठतमं शौचं तन्मे ब्रूहि पितामह
যুধিষ্ঠির বললেন— পিতামহ, সর্বোচ্চ ব্রহ্মচর্য কী? ধর্মকে চেনার পরম লক্ষণ কী? আর শ্রেষ্ঠ শৌচ (পবিত্রতা) কোনটি? আমাকে বলুন।
Verse 25
भीष्म उवाच ब्रह्मचर्यात् परं तात मधुमांसस्य वर्जनम् | मयदियां स्थितो धर्म: शमश्वैवास्य लक्षणम्
ভীষ্ম বললেন— বৎস, ব্রহ্মচর্যের চেয়েও উচ্চতর হলো মধু/মদ্য ও মাংস ত্যাগ। বেদোক্ত মর্যাদার সীমার মধ্যে স্থিত থাকাই ধর্ম; তার লক্ষণ শম—অর্থাৎ মন ও ইন্দ্রিয়ের সংযম। এটাই শ্রেষ্ঠ শৌচ।
Verse 26
युधिछिर उवाच कस्मिन् काले चरेद् धर्म कस्मिन् काले<र्थमाचरेत् । कस्मिन् काले सुखी च स्यात् तन्मे ब्रूहि पितामह
যুধিষ্ঠির বললেন— পিতামহ, কোন সময়ে ধর্ম আচরণ করা উচিত? কোন সময়ে অর্থসাধন করা উচিত? আর কোন সময়ে মানুষ সুখী হতে পারে? আমাকে বলুন।
Verse 27
युधिष्ठिने पूछा-पितामह! मनुष्य किस समय धर्मका आचरण करे? कब अर्थोपार्जनमें लगे तथा किस समय सुखभोगमें प्रवृत्त हो? यह मुझे बताइये ।।
ভীষ্ম বললেন— রাজন, প্রথমে যথোচিত সময়ে অর্থসাধনে প্রবৃত্ত হও; তারপর বিলম্ব না করে ধর্ম আচরণ করো; তার পরেই কাম (ভোগ) গ্রহণ করো। কিন্তু কামে আসক্ত হয়ে অতিভোগে ডুবে যেয়ো না।
Verse 28
ब्राह्मणांश्वैव मन्येत गुरूंश्वाप्पभिपूजयेत् । सर्वभूतानुलोमश्न मृदुशील: प्रियंवद:
ব্রাহ্মণদের শ্রদ্ধা করবে এবং গুরুজনদের যথাযথভাবে সেবা-সম্মান করবে। সকল প্রাণীর প্রতি অনুকূল থাকবে, স্বভাবে কোমল হবে, এবং মধুর বাক্য বলবে।
Verse 29
अधिकारे यदनृतं यच्च राजसु पैशुनम् । गुरोश्वालीककरणं तुल्य॑ तद् ब्रह्म॒हत्यया
ভীষ্ম বললেন—কর্তব্যকর্মে, বিশেষত বিচারকার্যে মিথ্যা বলা; রাজাদের কাছে পরনিন্দা/চুগলি করা; এবং গুরুর প্রতি ছল-কপট আচরণ করা—এই তিনটি পাপ ব্রাহ্মণহত্যার সমান বলে গণ্য।
Verse 30
प्रहरेन्न नरेन्द्रेषु न हन्याद् गां तथैव च । भ्रूणहत्यासमं चैव उभयं यो निषेवते
ভীষ্ম বললেন—রাজাদের উপর আঘাত করা উচিত নয়, এবং তদ্রূপ গাভীকে হত্যা করা উচিত নয়। যে এই দুই অপরাধের যেকোনো একটিতে প্রবৃত্ত হয়—রাজহিংসা বা গোহত্যা—তার পাপ ভ্রূণহত্যার সমান বলে গণ্য।
Verse 31
नाग्निं परित्यजेज्जातु न च वेदान् परित्यजेत् । नच ब्राह्मणमाक्रोशेत् सम॑ तद् ब्रह्महत्यया
ভীষ্ম বললেন—কখনও পবিত্র অগ্নিকে ত্যাগ করবে না, বেদের অধ্যয়ন-আবৃত্তি পরিত্যাগ করবে না, এবং ব্রাহ্মণকে গালিগালাজ/নিন্দা করবে না; কারণ এই তিন দোষ ব্রাহ্মণহত্যার সমান।
Verse 32
युधिछिर उवाच कीदृशा: साधवो वितप्रा: केभ्यो दत्त महाफलम् | कीदृशानां च भोक्तव्यं तन्मे ब्रूहि पितामह
যুধিষ্ঠির বললেন—পিতামহ! কী ধরনের ব্রাহ্মণরা সত্যই সাধু ও শ্রেষ্ঠ বলে গণ্য? কাদেরকে দান করলে মহাফল লাভ হয়? আর কেমন ব্রাহ্মণদের ভোজন করানো উচিত? দয়া করে আমাকে বলুন।
Verse 33
भीष्म उवाच अक्रोधना धर्मपरा: सत्यनित्या दमे रता: | तादृशा: साधवो वित्रास्तेभ्यो दत्त महाफलम्
ভীষ্ম বললেন—রাজন! যাঁরা ক্রোধশূন্য, ধর্মপরায়ণ, সত্যে স্থিত এবং ইন্দ্রিয়সংযমে রত—এমন ব্রাহ্মণরাই সাধু ও শ্রেষ্ঠ। তাঁদেরকে দান করলে মহাফল লাভ হয় (অতএব শ্রাদ্ধাদি কর্মে তাঁদেরই ভোজন করানো উচিত)।
Verse 34
अमानिन: सर्वसहा दृढार्था विजितेन्द्रिया: । सर्वभूतहिता मैत्रास्ते भ्यो दत्त महाफलम्
ভীষ্ম বললেন—যাঁরা অহংকারশূন্য, সর্বকষ্টসহিষ্ণু, সংকল্পে দৃঢ়, ইন্দ্রিয়জয়ী, এবং সর্বভূতের হিতৈষী ও মৈত্রীভাবসম্পন্ন—তাঁদেরকে দান করলে মহাফল লাভ হয়।
Verse 35
जिनमें अभिमानका नाम नहीं है, जो सब कुछ सह लेते हैं, जिनका विचार दृढ़ है, जो जितेन्द्रिय, सम्पूर्ण प्राणियोंक हितकारी तथा सबके प्रति मैत्रीभाव रखनेवाले हैं, उनको दिया हुआ दान महान् फल देनेवाला है ।।
ভীষ্ম বললেন—যাঁরা নির্লোভ, শুচি, বিদ্বান, লজ্জাশীল, সত্যবাদী এবং নিজ নিজ কর্তব্যে নিবিষ্ট—তাঁদেরকে দান করলে তাও মহাফল প্রদান করে।
Verse 36
साड़ांश्व चतुरो वेदानधीते यो द्विजर्षभ: । षड्भ्य: प्रवृत्त: कर्मभ्यस्तं पात्रमृषयो विदु:
ভীষ্ম বললেন—যে দ্বিজশ্রেষ্ঠ বেদাঙ্গসহ চার বেদ অধ্যয়ন করে এবং ব্রাহ্মণোচিত ছয় কর্মে—অধ্যয়ন-অধ্যাপন, যজন-যাজন, দান-প্রতিগ্রহ—নিয়োজিত থাকে, ঋষিগণ তাকে দানের উত্তম পাত্র বলে জানেন।
Verse 37
ये त्वेवंगुणजातीयास्तेभ्यो दत्त महाफलम् | सहस्रगुणमाप्रोति गुणाहाय प्रदायक:
ভীষ্ম বললেন—যাঁরা সত্যই এইরূপ গুণসম্পন্ন, তাঁদেরকে দান করলে মহাফল হয়। গুণ বিচার করে দানকারী দাতা সহস্রগুণ ফল লাভ করে।
Verse 38
जो ब्राह्मण ऊपर बताये हुए गुणोंसे युक्त होते हैं, उन्हें दिया हुआ दान महान् फल देनेवाला है। गुणवान् एवं सुयोग्य पात्रको दान देनेवाला दाता सहसख्रगुना फल पाता है ।।
ভীষ্ম বলেন—পূর্বোক্ত গুণসম্পন্ন ব্রাহ্মণকে দান করলে মহাফল হয়; আর গুণবান ও যোগ্য পাত্রকে দানকারী দাতা সহস্রগুণ ফল পায়। উত্তম প্রজ্ঞা, শাস্ত্রশ্রুতি-জাত বিদ্যা, সদাচার ও সুস্বভাবসম্পন্ন এক জন দ্বিজশ্রেষ্ঠও যদি এখানে দান গ্রহণ করেন, তবে তিনি দাতার সমগ্র কুলকে উদ্ধার করেন।
Verse 39
गामश्चृ वित्तमन्नं वा तद्विधे प्रतिपादयेत् । द्रव्याणि चान्यानि तथा प्रेत्यभावे न शोचति
ভীষ্ম বললেন—যোগ্য পাত্রকে গাভী, অশ্ব, ধন, অন্ন এবং অন্যান্য দ্রব্য দান করা উচিত। এভাবে সঠিকভাবে দান করলে দাতা মৃত্যুর পরে অনুতাপে দগ্ধ হয় না; সুপাত্রে নিবেদিত দান পরলোকে শোক থেকে রক্ষা করে এবং ধর্মকে প্রতিষ্ঠিত করে।
Verse 40
तारयेत कुलं सर्वमेको5पीह द्विजोत्तम: । किमज़ पुनरेवैते तस्मात् पात्रं समाचरेत्
ভীষ্ম বললেন—এখানে এক জন শ্রেষ্ঠ ব্রাহ্মণও সমগ্র বংশকে উদ্ধার করতে পারেন; তবে এমন বহু জন থাকলে তো আর কী বলব! অতএব সুপাত্রকে খুঁজে তার যথোচিত সম্মান করা উচিত। তিনি তৃপ্ত হলে সকল দেবতা, পিতৃগণ ও ঋষিরাও তৃপ্ত বলে গণ্য হন।
Verse 41
निशम्य च गुणोपेतं ब्राह्म॒णं साधुसम्मतम् । दूरादानाय्य सत्कृत्य सर्वतश्नचापि पूजयेत्
ভীষ্ম বললেন—গুণসম্পন্ন এবং সাধুজনসম্মত ব্রাহ্মণের কথা শুনে তাকে দূর থেকেও আনিয়ে যথোচিত আতিথ্য-সত্কার করতে হবে এবং সর্বতোভাবে পূজা-সম্মান জানাতে হবে।
Frequently Asked Questions
How an agent can incur brahmahatyā without literal killing—resolved by redefining ‘slaying’ as actions that dismantle life-support systems (alms, livelihood, water, dignity, and knowledge transmission).
Non-violence is not merely abstention from physical harm; it includes safeguarding access to essentials, truthful dealing with dependents, and restraint in speech that targets scripture or vulnerable persons.
No explicit phalaśruti appears in this excerpt; the chapter functions as a definitional/legal-ethical taxonomy, emphasizing consequence through classification rather than promised merit.