Adhyaya 128
अध्याय १२८: शिव–उमा संवादः — तिलोत्तमा, श्मशान-मेध्यता, तथा चातुर्वर्ण्य-धर्मः (Chapter 128: Śiva–Umā Dialogue—Tilottamā, the Ritual Valence of the Śmaśāna, and the Fourfold Duty-Code)
Upa-parva: Dharma-anuśāsana (Śiva–Umā Saṃvāda and Cāturvarṇya-Dharma Exposition)
Chapter 128 stages a layered discourse. Maheśvara recounts the creation of Tilottamā by Brahmā and describes his yogic manifestation as four-faced (caturmukha), assigning differentiated functions to each face (instruction, intimacy, benevolence, and fierce dissolution) to illustrate divine polyvalence. Umā queries why the bull (vṛṣabha) becomes Śiva’s vehicle; Śiva narrates the Surabhī episode and the causation of his epithet Śrīkaṇṭha, linking mythic etiology to symbolic theology. Umā then questions Śiva’s preference for the śmaśāna despite other splendid abodes; Śiva argues that the cremation-ground is ‘medhya’ (ritually apt) and spiritually potent, inhabited by bhūta-gaṇas with whom he is inseparable. The dialogue pivots to normative ethics: Umā asks for the definition and practicability of dharma; Śiva enumerates core virtues (ahiṃsā, satya, compassion, śama, dāna) and then details cāturvarṇya duties—highlighting ascetic/ritual disciplines for brāhmaṇas, protective governance for kṣatriyas, agrarian-commercial responsibility for vaiśyas, and service with restraint and hospitality for śūdras—framing social order as an ethical economy rather than mere status.
Chapter Arc: शरशय्या पर पड़े भीष्म युधिष्ठिर को नीति का सूक्ष्म रहस्य बताते हैं—हर मनुष्य एक ही उपाय से नहीं जीता जाता; किसी को साम से, किसी को दान से प्रसन्न किया जाता है, अतः प्रकृति पहचानकर उपाय चुनो। → भीष्म ‘सान्त्व’ (साम) के गुण गिनाते हुए एक दृष्टान्त उठाते हैं: एक विद्वान ब्राह्मण एक अत्यन्त भीषण राक्षस के सामने पड़ता है, पर भय से डगमगाए बिना सामनीति का ही आश्रय लेता है। → ब्राह्मण राक्षस के कृश और दुर्बल होने का कारण टटोलते हुए साम के शस्त्र से उसे भीतर तक बेध देता है—‘तेरे मित्र तुझसे विमुख हैं’, ‘कोई शत्रु मित्रमुख बनकर तुझे ठग गया’, ‘तू धन-बुद्धि-श्रुति से हीन होकर केवल तेज पर घमण्ड करता है’, ‘तू परस्पर-विरोधी सुहृदों को साधने में उलझकर सबको अप्रसन्न कर बैठा’—इस प्रकार वह राक्षस के पतन का मूल ‘कुसंग, अविवेक और कूटनीति में अज्ञान’ ठहराता है। → दृष्टान्त के माध्यम से भीष्म युधिष्ठिर को यह निष्कर्ष देते हैं कि साम केवल मधुर वाणी नहीं, बल्कि मनोविज्ञान, समय-ज्ञान और संबंध-धर्म की परीक्षा है; उचित व्यक्ति पर उचित उपाय ही राज्य और लोक-व्यवहार को स्थिर करता है। → भीष्म की नीति-शिक्षा आगे और सूक्ष्म भेदों (किस पर साम, किस पर दान, और कब दण्ड) की ओर बढ़ने का संकेत देती है।
Shlokas
Verse 1
(दाक्षिणात्य अधिक पाठके ३ ३ श्लोक मिलाकर कुल २५३ “लोक हैं) शीसस्नश्शास्स | भ्निध्ॉप्राध्य चतुर्विशत्यधिकशततमो< ध्याय: नारदका पुण्डरीकको भगवान् नारायणकी आराधनाका उपदेश तथा उन्हें भगवद्धामकी प्राप्ति
যুধিষ্ঠির বললেন—হে ভরতশ্রেষ্ঠ! আপনার মতে সাম (সমঝোতা) ও দান—এই দুটির মধ্যে কোনটি শ্রেষ্ঠ? এ বিষয়ে কোনটি উৎকৃষ্ট, তা বলুন।
Verse 2
भीष्म उवाच साम्ना प्रसाद्यते कश्नचिद् दानेन च तथा पर: । पुरुषप्रकृतिं ज्ञात्वा तयोरेकतरं भजेत्
ভীষ্ম বললেন— কেউ সান্ত্বনা (সাম) দ্বারা প্রসন্ন হয়, আর কেউ দান দ্বারা। অতএব মানুষের স্বভাব জেনে এই দুইয়ের মধ্যে যেটি উপযুক্ত, সেটিই গ্রহণ করা উচিত।
Verse 3
गुणांस्तु शृूणु मे राजन् सान्त्वस्य भरतर्षभ । दारुणान्यपि भूतानि सान्त्वेनाराधयेद् यथा,राजन! भरतश्रेष्ठ] अब तुम सामके गुणोंको सुनो। सामके द्वारा मनुष्य भयानक-से- भयानक प्राणीको वशमें कर सकता है
ভীষ্ম বললেন— হে রাজন, ভরতশ্রেষ্ঠ! এখন আমার কাছে সান্ত্বনা (সাম)-এর গুণ শুনো। সান্ত্বনা দ্বারা মানুষ ভয়ংকরতম প্রাণীকেও বশে আনতে পারে।
Verse 4
अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । गृहीत्वा रक्षसा मुक्तो द्विजाति: कानने यथा
এ বিষয়েও একটি প্রাচীন ইতিহাসের দৃষ্টান্ত বলা হয়— যেমন বনে এক রাক্ষসের হাতে ধরা পড়েও এক দ্বিজ (ব্রাহ্মণ) সামনীতির দ্বারা মুক্তি পেয়েছিল।
Verse 5
वश्िद् वाग्बुद्धिसम्पन्नो ब्राह्मणो विजने वने । गृहीत: कृच्छूमापन्नो रक्षसा भक्षयिष्यता
ভীষ্ম বললেন— বাক্শক্তি ও বুদ্ধিতে সমৃদ্ধ এক ব্রাহ্মণ নির্জন বনে ঘুরছিল। তখন তাকে ভক্ষণ করার ইচ্ছায় এক রাক্ষস তাকে ধরে ফেলল। ধরা পড়ে সেই ব্রাহ্মণ মহাসঙ্কটে পড়ল।
Verse 6
स बुद्धिश्रुतिसम्पन्नस्तं दृष्टवातीव भीषणम् | सामैवास्मिन् प्रयुयुजे न मुमोह न विव्यथे
সে ব্রাহ্মণ বুদ্ধি ও শ্রুতি (শাস্ত্রজ্ঞান) দ্বারা সমৃদ্ধ ছিল। তাই সেই অতিভয়ংকর রাক্ষসকে দেখেও সে না বিমূঢ় হল, না বিচলিত। বরং তার প্রতি সে সামনীতিই প্রয়োগ করল।
Verse 7
रक्षस्तु वाचं सम्पूज्य प्रश्न॑ पप्रच्छ तं द्विजम् मोक्ष्यसे ब्रूहि मे प्रश्न केनास्मि हरिण: कृश:
ভীষ্ম বললেন—রাক্ষসটি ব্রাহ্মণের শান্ত, মধুর বাক্যকে সম্মান করে তাঁকে প্রশ্ন করল—“তুমি যদি আমার প্রশ্নের উত্তর দাও, তবে তোমাকে মুক্তি দেব। বলো তো, কোন কারণে আমি হরিণের মতো অতিশয় কৃশ ও পাণ্ডুর (ফ্যাকাশে) হয়ে গেছি?”
Verse 8
मुहूर्तमथ संचिन्त्य ब्राह्मणस्तस्य रक्षस: । आभिर्गाथाभिरव्यग्र: प्रश्न प्रतिजगाद ह
এ কথা শুনে ব্রাহ্মণ কিছুক্ষণ চিন্তা করলেন; তারপর অবিচল ও শান্তচিত্তে এই গাথাগুলির দ্বারা রাক্ষসের প্রশ্নের উত্তর দিতে শুরু করলেন।
Verse 9
ब्राह्मण उवाच विदेशस्थो विलोकस्थो विना नूनं सुहृज्जनै: । विषयानतुलान् भुड्क्षे तेनासि हरिण: कृश:
ব্রাহ্মণ বললেন—“হে রাক্ষস! নিশ্চয়ই তুমি সুহৃদদের থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে বিদেশে অপরিচিতদের মধ্যে বাস করছ এবং অতুল বিষয়ভোগে মগ্ন; সেই কারণেই অন্তর্দাহের চিন্তায় তুমি হরিণের মতো কৃশ ও ফ্যাকাশে হয়ে যাচ্ছ।”
Verse 10
नूनं मित्राणि ते रक्ष: साधूपचरितान्यपि । स्वदोषादपरज्यन्ते तेनासि हरिण: कृशः
ব্রাহ্মণ বললেন—“হে নিশাচর! তুমি তাদের যথোচিত সৎকার করলেও, তোমার বন্ধুরা নিজেদের স্বভাবদোষে তোমার থেকে বিমুখ হয়ে যায়; সেই কারণেই তুমি হরিণের মতো কৃশ ও ফ্যাকাশে হয়ে যাচ্ছ।”
Verse 11
धनैश्वर्याधिका: स्तब्धास्त्वद्गुणै: परमावरा: । अवजानन्ति नून॑ त्वां तेनासि हरिण: कृश:
ব্রাহ্মণ বললেন—“যারা গুণে তোমার চেয়ে বহু নীচ, তারা ধন-ঐশ্বর্যে অধিক হওয়ায় উদ্ধত হয়ে নিশ্চয়ই তোমাকে অবজ্ঞা করে; সেই অবমাননার ভারেই তুমি হরিণের মতো কৃশ ও ফ্যাকাশে হয়ে যাচ্ছ।”
Verse 12
गुणवान् विगुणानन्यान् नूनं पश्यसि सत्कृतान् । प्राज्ञो5प्राज्ञान् विनीतात्मा तेनासि हरिण: कृश:
ব্রাহ্মণ বললেন—“নিশ্চয়ই তুমি দেখছ, গুণহীন লোকেরা সম্মান পাচ্ছে, আর গুণবানরা উপেক্ষিত। তুমি জ্ঞানী ও সংযত হয়েও অজ্ঞানদের আদর পেতে দেখছ; এই অবিচারের ভারে তুমি হরিণের মতো ফ্যাকাশে ও কৃশ হয়ে পড়েছ।”
Verse 13
अवृत्त्या क्लिश्यमानो<पि वृत्त्युपायान् विगर्हयन् | माहात्म्याद् व्यथसे नूनं तेनासि हरिण: कृश:
ব্রাহ্মণ বললেন—“জীবিকার কোনো উপায় না থাকায় তুমি কষ্ট পাচ্ছ, তবু জীবিকা-নির্বাহের যে পথগুলি আছে সেগুলিকে নিন্দা করছ। নিজের মর্যাদা ও মহত্ত্ববোধে তুমি সে সহায় গ্রহণ কর না; তাই তুমি ব্যথিত, আর হরিণের মতো কৃশ হয়ে পড়েছ।”
Verse 14
सम्पीड्यात्मानमारर्यत्वात् त्वया कश्चिदुपस्कृत: । जितं त्वां मन्यते साधो तेनासि हरिण: कृश:
ব্রাহ্মণ বললেন—“সাধু! তোমার আর্যভাবের কারণে তুমি নিজের দেহকে কষ্ট দিয়ে অন্যের উপকার কর; আর সে তখন ভাবে, সে যেন তোমাকে নিজের শক্তিতে জয় করেছে। এই কারণেই তুমি হরিণের মতো কৃশ ও ফ্যাকাশে হয়ে যাচ্ছ।”
Verse 15
क्लिश्यमानान् विमार्गेषु कामक्रोधावृतात्मन: । मन्ये त्वं ध्यायसि जनांस्तेनासि हरिण: कृश:
ব্রাহ্মণ বললেন—“যাদের অন্তঃকরণ কাম ও ক্রোধে আচ্ছন্ন, আর যারা কুপথে গিয়ে দুঃখ ভোগ করছে—আমি মনে করি তুমি তাদের কথাই সর্বদা ভাবো। সেই কারণেই তুমি হরিণের মতো কৃশ ও ফ্যাকাশে হয়ে পড়েছ।”
Verse 16
प्रज्ञासम्भावितो नूनमप्रजञ्जैरुपसंहित: । हीयमानो$सि दुर्वत्तैस्तेनासि हरिण: कृश:
ব্রাহ্মণ বললেন—“নিশ্চয়ই তোমার প্রজ্ঞার জন্য তুমি সম্মানের যোগ্য, কিন্তু তুমি অজ্ঞান লোকদের মাঝে আবদ্ধ। দুষ্টাচারীদের অবজ্ঞায় তুমি ক্রমে ক্ষীণ হয়ে যাচ্ছ; সেই দুশ্চিন্তায় তুমি হরিণের মতো কৃশ ও ফ্যাকাশে হয়ে পড়েছ।”
Verse 17
नूनं मित्रमुख: शत्रु: कश्चिदार्यवदाचरन् । वज्चयित्वा गतस्त्वां वै तेनासि हरिण: कृश:
নিশ্চয়ই কোনো শত্রু বন্ধুর মুখোশ পরে তোমার কাছে এসেছিল—হিতৈষীর মতো কথা বলে, আর্যজনের মতো আচরণ দেখিয়ে। তোমাকে প্রতারিত করে সে চলে গেছে; তাই তুমি হরিণের মতো কৃশ ও ফ্যাকাশে হয়ে পড়েছ।
Verse 18
प्रकाशार्थगतिर्नूनं रहस्यकुशल: कृती । तज्ज्ैर्न पूज्यसे नूनं तेनासि हरिण: कृश:
তোমার অর্থগতি—কর্মপদ্ধতি—সবারই জানা; তুমি গূঢ় বিষয়ে দক্ষ ও প্রজ্ঞাবান, তবু গুণজ্ঞেরা তোমাকে সম্মান করে না। তাই তুমি হরিণের মতো ফ্যাকাশে ও দুর্বল হয়ে পড়ছ।
Verse 19
असत्स्वपि निविष्ठेषु ब्रुवतो मुक्तसंशयम् । गुणास्ते न विराजन्ते तेनासि हरिण: कृश:
দুষ্ট ও দুরাচারীদের মাঝেও তুমি সন্দেহমুক্ত হয়ে উত্তম কথা বলো, তবু সেখানে তোমার গুণ প্রকাশ পায় না। তাই তুমি হরিণের মতো দুর্বল হয়ে, দীপ্তি হারিয়ে ফেলছ।
Verse 20
धनबुद्धिश्रुतैहीन: केवल तेजसान्वित: । महत प्रार्थयसे नूनं तेनासि हरिण: कृश:
ধন, বুদ্ধি ও বিদ্যায় হীন হয়েও কেবল দেহবল-তেজে সমৃদ্ধ হয়ে তুমি নিশ্চয়ই কোনো মহান পদ কামনা করেছিলে। তা না পাওয়ায় তুমি ফ্যাকাশে হয়ে গেছ এবং দেহও ক্ষয়প্রাপ্ত হচ্ছে।
Verse 21
तपः:प्रणिहितात्मानं मन्ये त्वारण्यकाड्क्षिणम् । बान्धवा नाभिनन्दन्ति तेनासि हरिण: कृश:
আমার মনে হয় তোমার অন্তঃকরণ তপস্যায় নিবিষ্ট; তাই তুমি অরণ্যে বাস করতে চাও। কিন্তু তোমার স্বজনেরা তা অনুমোদন করে না। তাই তুমি হরিণের মতো ফ্যাকাশে ও কৃশ হয়ে পড়েছ।
Verse 22
(सुदुर्विनीत: पुत्रो वा जामाता वा प्रमार्जक: । दारा वा प्रतिकूलास्ते तेनासि हरिण: कृश: ।।
ব্রাহ্মণ বললেন— “সম্ভবত তোমার পুত্র দুর্বিনীত, অথবা জামাতা ঘরদোর ‘ঝেঁটেপুঁছে’ তোমার সম্পদ সাফ করে নিয়ে গেছে; কিংবা তোমার স্ত্রী প্রতিকূল স্বভাবের—এই কারণেই, হে হরিণ, তুমি ক্রমে শুকিয়ে ফ্যাকাশে হয়ে যাচ্ছ। অথবা তোমার ভ্রাতারা অত্যন্ত কুটিল; কিংবা পিতা ক্ষুধায় ক্ষয়প্রাপ্ত হয়ে মারা গেছেন; কিংবা মাতা, জ্যেষ্ঠ ভ্রাতা বা গুরুজনও তেমনি পরলোকগত—এই কারণেই তুমি শুকিয়ে ফ্যাকাশে। অথবা একদা তুমি কোনো ব্রাহ্মণ বা গোরু হত্যা করেছ; কিংবা পূর্বে ব্রাহ্মণ-সম্পদ হরণ করেছ; কিংবা কোনো কালে দেবতার ধন অতিরিক্তভাবে গ্রহণ করেছ—এই কারণেই তুমি শুকিয়ে ফ্যাকাশে। অথবা তোমার স্ত্রী অপহৃত হয়েছে; কিংবা তুমি বার্ধক্যে উপনীত; কিংবা লোকজন তোমাকে ঘৃণা করতে শুরু করেছে; কিংবা অজ্ঞতার দ্বারা তুমি ‘বড়’ হয়েছ—এই কারণেই তুমি শুকিয়ে ফ্যাকাশে। অথবা বার্ধক্যের জন্য সঞ্চিত ধন দেখে অন্যেরা তোমার নিজস্ব শ্রী-সম্পদ কেড়ে নিয়েছে; কিংবা জীবিকার জন্য তোমাকে দুষ্ট লোকের ওপর নির্ভর করতে হয়—এই কারণেই তুমি শুকিয়ে ফ্যাকাশে। অথবা নিশ্চয়ই, তোমার প্রিয় স্ত্রীর কারণে তোমার প্রতিবেশে এক মহাধনী—যুবক, সুদর্শন ও কামুক—বাস করে; এই কারণেই, হে হরিণ, তুমি শুকিয়ে ফ্যাকাশে।”
Verse 23
नूनमर्थवतां मध्ये तव वाक्यमनुत्तमम् । न भाति काले5भिहितं तेनासि हरिण: कृश:
“নিশ্চয়ই জ্ঞানীদের কথার মধ্যে তোমার বাক্য অতুলনীয়; কিন্তু অসময়ে উচ্চারিত হওয়ায় তা দীপ্তি পায় না—এই কারণেই, হে হরিণ, তুমি কৃশ হয়ে পড়েছ।”
Verse 24
निश्चय ही तुम धनवानोंके बीच परम उत्तम और समयोचित बात कहते होगे, किंतु वह उन्हें पसंद न आती होगी। इसीलिये तुम सफेद और दुर्बल हो रहे हो ।।
ব্রাহ্মণ বললেন— “তোমার কোনো প্রিয়জন—যে আগে দৃঢ়সংকল্প ছিল এবং বহুদিনের পরিচিত—মূর্খতার বশে তোমার ওপর ক্রুদ্ধ হয়েছে। তুমি তাকে সান্ত্বনা ও বিনয় দিয়ে ফিরিয়ে আনতে পারছ না—এই কারণেই, হে হরিণ, তুমি কৃশ ও ফ্যাকাশে হয়ে পড়েছ।”
Verse 25
नूनमासंजयित्वा त्वां कृत्ये कम्मिंश्विदीप्सिते । कश्चिदर्थयते नित्यं तेनासि हरिण: कृश:
“নিশ্চয়ই কেউ তোমাকে কোনো কাম্য কাজে নিয়োজিত করে প্রতিদিন নিজের স্বার্থ সিদ্ধ করতে চায়—এই কারণেই, হে হরিণ, তুমি কৃশ ও ফ্যাকাশে হয়ে যাচ্ছ।”
Verse 26
नून॑ त्वां सुगुणर्युक्ते पूजयानं सुह्ृद्ध्रुवम् । ममार्थ इति जानीते तेनासि हरिण: कृश:
“নিশ্চয়ই, সদ্গুণে ভূষিত বলে লোকেরা তোমাকে সম্মান করে; কিন্তু তোমার বন্ধু দৃঢ়ভাবে ভাবে—‘এই মান-সম্মান তো আমারই প্রভাবে।’ সেই দুশ্চিন্তায়, হে হরিণ, তুমি কৃশ ও ফ্যাকাশে হয়ে যাচ্ছ।”
Verse 27
अन्तर्गतमभिप्रायं नूनं नेच्छसि लज्जया । विवेक्तुं प्राप्तिशैथिल्यात् तेनासि हरिण: कृश:
নিশ্চয়ই লজ্জাবশত তুমি হৃদয়ের অন্তর্গত অভিপ্রায় প্রকাশ করতে চাও না। কাম্য বস্তু লাভ হবে কি না—এই সংশয়ে তোমার সংকল্প শিথিল হয়েছে; তাই, হে হরিণ, তুমি উদ্বেগে ক্রমে ক্ষীণ হয়ে যাচ্ছ।
Verse 28
नानाबुद्धिरुचो लोके मनुष्यान् नूनमिच्छसि । ग्रहीतुं स्वगुणै: सर्वास्तेनासि हरिण: कृश:
নিশ্চয়ই এই জগতে নানা বুদ্ধি ও বিচিত্র রুচির মানুষদের তুমি নিজের গুণে বশ করতে চাও। সেই সংকল্পের ভারে, হে হরিণ, তুমি ক্রমে ক্ষীণ হয়ে পড়েছ।
Verse 29
अविद्दान् भीरुरल्पार्थे विद्याविक्रमदानजम् । यशः प्रार्थयसे नूनं तेनासि हरिण: कृश:
ব্রাহ্মণ বললেন—নিশ্চয়ই তুমি প্রকৃত বিদ্বান না হয়েও বিদ্যা-জনিত যশ কামনা করছ। ভীরু হয়েও বীরত্ব-উৎপন্ন খ্যাতি চাও; অল্প ধন থাকা সত্ত্বেও মহাদাতা বলে পরিচিত হতে ব্যাকুল। তাই, হে হরিণ, যশের লালসায় তুমি ফ্যাকাশে ও ক্ষীণ হয়ে পড়েছ।
Verse 30
चिराभिलषितं किंचित्फलमप्राप्तमेव ते । कृतमन्यैरपह्तं तेनासि हरिण: कृश:
ব্রাহ্মণ বললেন—যে ফল তুমি দীর্ঘকাল কামনা করেছিলে, তা তোমার প্রাপ্য ছিল, কিন্তু তুমি তা পাওনি; তুমি যা সাধন করেছিলে, অন্যেরা তা কেড়ে নিয়েছে। তাই, হে হরিণ, হতাশা ও ক্ষতিতে তোমার দীপ্তি ম্লান হয়েছে, তুমি ক্রমে শুকিয়ে যাচ্ছ।
Verse 31
नूनमात्मकृतं दोषमपश्यन् किंचिदात्मन: । अकारणेड5भिशप्तोडसि तेनासि हरिण: कृश:
নিশ্চয়ই তুমি নিজের করা কোনো দোষ নিজের মধ্যে দেখতে পাও না; তবু লোকেরা অকারণে তোমাকে অভিশাপ দেয়। সেই কারণেই, হে হরিণ, তুমি দীপ্তিহীন ও দুর্বল হয়ে পড়েছ।
Verse 32
साधून् गृहस्थान् दृष्टवा च तथा साधून् वनेचरान् । मुक्तांक्षावसथे सक्तांस्तेनासि हरिण: कृश:
ব্রাহ্মণ বললেন—গৃহস্থদের মধ্যে সাধুজনকে, তেমনি অরণ্যবাসী সাধুজনকেও, আর যারা বৈরাগ্যের ভান করেও মুক্তির আশ্রমে (মঠ-আশ্রমে) আসক্ত থাকে তাদের দেখে—হে হরিণ, তুমি বিবর্ণ ও কৃশ হয়ে পড়েছ।
Verse 33
सुह्दां दुःखमार्तानां न प्रमोक्ष्यसि चार्तिजम् । अलमर्थगुणैहीनं तेनासि हरिण: कृश:
ব্রাহ্মণ বললেন—তোমার সুহৃদ ও প্রিয়জন দুঃখে কাতর, কিন্তু তুমি তাদের আর্তিজনিত যন্ত্রণা দূর করতে পারো না। আর তুমি নিজেকেও অর্থ-সামর্থ্য ও সুবিধা থেকে বঞ্চিত দেখো; তাই, হে হরিণ, তুমি বিবর্ণ ও কৃশ হয়েছ।
Verse 34
धर्म्यमर्थ्य च काम्यं च काले चाभिटह्तितं वच: । न प्रतीयन्ति ते नूनं तेनासि हरिण: कृश:
তোমার বাক্য ধর্মসম্মত, অর্থসাধক ও কাম্য, আর যথাসময়ে উচ্চারিত; তবু লোকেরা তাতে সত্য বিশ্বাস স্থাপন করে না। তাই, হে হরিণ, তুমি দীপ্তিহীন ও কৃশ হয়ে পড়েছ।
Verse 35
दत्तानकुशलैरर्थान् मनीषी संजिजीविषु: । प्राप्प वर्तयसे नूनं तेनासि हरिण: कृश:
ব্রাহ্মণ বললেন—তুমি বুদ্ধিমান হয়েও, জীবিকা টিকিয়ে রাখার তাগিদে, অদক্ষ ও অবিবেচকদের দেওয়া ধন গ্রহণ করে কেবল তারই উপর নির্ভর করে বাঁচো। তাই, হে হরিণ, তুমি দীপ্তিহীন ও কৃশ হয়ে পড়েছ।
Verse 36
पापात् प्रवर्धतो दृष्टया कल्याणानावसीदत: । ध्रुवं गर्हयसे नित्यं तेनासि हरिण: कृश:
পাপকে বাড়তে দেখে এবং কল্যাণকর্মে নিয়োজিত পুণ্যবানদের অবনত ও দুঃখিত হতে দেখে, তুমি নিশ্চয়ই এই অবস্থার নিন্দা বারবার করো। সেই অবিরাম অন্তর্দাহেই, হে হরিণ, তুমি কৃশ ও বিবর্ণ হয়ে পড়েছ।
Verse 37
परस्परविरुद्धानां प्रियं नूनं चिकीर्षसि । सुहृदामुपरोधेन तेनासि हरिण: कृश:
নিশ্চয়ই তুমি পরস্পরবিরোধীদের প্রিয় করতে চাও। তাদের জন্য নিজের সুহৃদদের নিবৃত্ত করে তুমি উদ্বেগের ভারে হরিণের মতো কৃশ ও দুর্বল হয়ে পড়েছ।
Verse 38
श्रोत्रियांश्व विकर्मस्थान् प्राज्ञांक्षाप्पजितेन्द्रियान् । मन्येडनुध्यायसि जनांस्तेनासि हरिण: कृश:
আমার মনে হয়, তুমি বারবার ভাবছ সেইসব লোকদের কথা—যারা বেদজ্ঞ হয়েও বিকর্মে লিপ্ত; যদিও তারা প্রাজ্ঞ, সহিষ্ণু ও ইন্দ্রিয়জয়ী। তাদের নিয়েই মন পড়ে থাকায় তুমি হরিণের মতো কৃশ হয়ে গেছ।
Verse 123
इस प्रकार श्रीमह्या भारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें शाण्डिली और सुमनाका संवादविषयक एक सौ तेईसवाँ अध्याय पूरा हुआ
এইভাবে শ্রীমহাভারতের অনুশাসনপর্বের অন্তর্গত দানধর্মপর্বে শাণ্ডিলী ও সুমনার সংলাপবিষয়ক একশ তেইশতম অধ্যায় সমাপ্ত হল।
Frequently Asked Questions
Umā asks how dharma is defined (kiṃ-lakṣaṇa) and how it can be practiced by humans; the response frames dharma as concrete virtues and disciplined, role-appropriate conduct.
Dharma is presented as a practicable set: non-violence, truthful speech, compassion toward all beings, self-restraint, and proportionate charity, with household life treated as a prime site for ethical accumulation.
Yes; Śiva argues that medhyatā (ritual aptness) is not reducible to sensory cleanliness—śmaśāna is portrayed as spiritually potent and worthy of veneration by those seeking purity through doctrinal understanding.