Adhyaya 121
Dāna-Śreṣṭhatā: On the Superiority of Giving (Maitreya–Vyāsa Exemplum)
Upa-parva: Dāna-Dharma Anuśāsana (Charity and Conduct Instructions)
Yudhiṣṭhira asks Bhīṣma to distinguish the relative excellence of vidyā (learning), tapas (austerity), and dāna (giving). Bhīṣma responds by introducing an ancient exemplum: Vyāsa, moving incognito in Vārāṇasī, visits the sage Maitreya. Recognizing him, Maitreya honors and feeds Vyāsa with excellent food. Observing Vyāsa’s pleased smile, Maitreya inquires about its cause and reflects on their perceived closeness in conduct and spiritual attainment. Vyāsa explains that his smile arises from concern about excessive disputation and over-refinement that could imply the Veda speaks untruth; he then states a triad described as the highest vow—do not injure/betray, give, and speak supreme truth. The discourse elevates dāna by stressing that even a small gift yields great result when offered to one in need with a non-envious heart, and that giving surpasses other purificatory acts. Vyāsa explicitly credits Maitreya’s gift to a thirsty recipient as equivalent in merit to great sacrifices, concluding with practical exhortations: enjoy appropriately, be content, give, and perform rites—such conduct is not overcome by mere learning or austerity.
Chapter Arc: भीष्म एक अद्भुत दृष्टान्त उठाते हैं—एक कीट को पूर्व-जन्म की स्मृति है, और वह तिर्यक्-योनि में रहते हुए भी जीवन को छोड़ना नहीं चाहता; मृत्यु का भय और जीवन का स्वाद दोनों साथ-साथ प्रकट होते हैं। → कीट स्वीकार करता है कि प्राण-त्याग अत्यन्त दुःखद और कठिन है; वह पूछता है कि समृद्धि/असमृद्धि, शुभ/अशुभ—किसी भी दशा में जीव मरना क्यों नहीं चाहता। फिर वह मनुष्यों की संपदा-समृद्धि देखकर ईर्ष्या नहीं, बल्कि अपने ही पूर्वकर्मों की नृशंसता स्मरण कर पश्चात्ताप प्रकट करता है। → भीष्म कीट से प्रश्न करते हैं—‘कीट-योनि में तुम्हें सुख कहाँ से?’—और कीट प्रत्युत्तर देता है कि सभी योनियों में जीव विषय-सुख का अनुभव करते हैं; इसलिए वह इसी देह में भी सुख पाकर जीना चाहता है, और मृत्यु से डरता है। → कीट अपने पतन का कारण पूर्वजन्म के क्रूर कर्मों को मानकर सुधार की आकांक्षा करता है और तपोधन से पूछता है कि कौन-सा शुभ कर्म भविष्य में सुख और श्रेय दिला सकता है—कर्म-परिवर्तन की दिशा स्पष्ट होती है। → कीट की जिज्ञासा खुली रह जाती है—वह कल्याणकारी कर्म कौन-सा है जिसे सुनकर वह आगे का मार्ग पकड़ेगा?
Shlokas
Verse 1
अफड-्#-करत सप्तदशाधिकशततमो< ध्याय: शुभ कर्मसे एक कीड़ेको पूर्व-जन्मकी स्मृति होना और कीट-योनिमें भी मृत्युका भय एवं सुखकी अनुभूति बताकर कीड़ेका अपने कल्याणका उपाय पूछना युधिछिर उवाच अकामाश्च् सकामाश्च ये हता: सम महामृधे | कां गतिं प्रतिपन्नास्ते तन्मे ब्रूहि पितामह
যুধিষ্ঠির বললেন— পিতামহ! মহাসমরে যারা কামনাসহ বা কামনাহীন হয়ে নিহত হয়েছে, তারা কোন গতি লাভ করেছে? তা আমাকে বলুন।
Verse 2
दुःखं प्राणपरित्याग: पुरुषाणां महामृधे । जानासि त्वं महाप्राज्ञ प्राणत्यागं सुदुष्करम्
মহাসমরে মানুষের পক্ষে প্রাণত্যাগ দুঃখকর। মহাপ্রাজ্ঞ! আপনি জানেন, প্রাণত্যাগ অতি দুষ্কর।
Verse 3
समृद्धौ वासमृद्धौ वा शुभे वा यदि वाशुभे । कारण तत्र मे ब्रूहि सर्वज्ञो हसि मे मत:
সমৃদ্ধি হোক বা দারিদ্র্য, শুভ হোক বা অশুভ—কোনো অবস্থাতেই প্রাণীরা মরতে চায় না। এর কারণ আমাকে বলুন; কারণ আমার মতে আপনি সর্বজ্ঞ।
Verse 4
भीष्म उवाच समृद्धौ वासमृद्धौँ वा शुभे वा यदि वाशुभे । संसारेडस्मिन् समायाता: प्राणिन: पृथिवीपते
ভীষ্ম বললেন—হে পৃথিবীপতি! এই সংসারচক্রে আগত প্রাণীরা নিজেদের অবস্থা—সমৃদ্ধি বা দারিদ্র্য, শুভ বা অশুভ—যাই হোক, তাকেই ‘সুখ’ বলে আঁকড়ে ধরে। তারা মরতে চায় না। এর কারণ আমি বলছি—শোনো।
Verse 5
निरता येन भावेन तत्र मे शृूणु कारणम् | सम्यक् चायमनुप्रश्नस्त्वयोक्तस्तु युधिष्ठिर
যে ভাবের দ্বারা প্রাণীরা জীবনে আসক্ত হয়, তার কারণ আমার কাছ থেকে শোনো। হে যুধিষ্ঠির! তুমি যে অনুসঙ্গ প্রশ্ন করেছ, তা সত্যিই যথাযথ ও যুক্তিসঙ্গত।
Verse 6
अतन्र ते वर्तयिष्यामि पुरावृत्तमिदं नूप । द्वैधायनस्य संवादं कीटस्य च युधिष्ठिर
হে নৃপ! হে যুধিষ্ঠির! আমি তোমাকে অবহেলা না করে এই প্রাচীন কাহিনি বলছি—দ্বৈধায়ন (ব্যাস) ও এক কীটের সংলাপ।
Verse 7
ब्रह्मभूतश्चरन् विप्र: कृष्णद्वैपायन: पुरा । ददर्श कीटं धावन्तं शीघ्रं शकटवर्त्मनि
প্রাচীন কালে ব্রহ্মভাব-স্থিত বিচরণশীল বিপ্র কৃষ্ণদ্বৈপায়ন (ব্যাস) গাড়ির চাকার দাগের পথে এক কীটকে অতি দ্রুত ছুটতে দেখলেন।
Verse 8
गतिज्ञ: सर्वभूतानां भाषाज्ञश्व शरीरिणाम् । सर्वज्ञ: स तदा दृष्टवा कीटं वचनमव्रवीत्
সমস্ত প্রাণীর গতি-পরিণতি যিনি জানেন, দেহধারীদের ভাষা যিনি বোঝেন, সেই সর্বজ্ঞ ঋষি—কীটটিকে দেখে তখন এই বাক্য বললেন।
Verse 9
सर्वज्ञ व्यासजी सम्पूर्ण प्राणियोंकी गतिके ज्ञाता तथा सभी देहधारियोंकी भाषाको समझनेवाले हैं। उन्होंने उस कीड़ेको देखकर उससे इस प्रकारकी बातचीत की ।।
ব্যাস বললেন—হে কীট! তুমি ভীতসন্ত্রস্ত, আর তাড়াহুড়ো করে ছুটছ। বলো তো, কোথায় দৌড়াচ্ছ? আর এই ভয় তোমার কাছে কোথা থেকে এলো?
Verse 10
कीट उवाच शकटस्यास्य महतो घोष॑ं श्रुत्वा भयं मम । आगतं वै महाबुद्धे वन एष हि दारुण:
কীট বলল—হে মহাবুদ্ধিমান! এই বিশাল গাড়ির গর্জন শুনে আমার ভয় এসে পড়েছে। বনে প্রবেশ করা এ উপস্থিতি সত্যিই ভয়ংকর।
Verse 11
कीड़ेने कहा--महामते! यह जो बहुत बड़ी बैलगाड़ी आ रही है, इसीकी घर्घराहट सुनकर मुझे भय हो गया है; क्योंकि उसकी यह आवाज बड़ी भयंकर है ।।
কীট বলল—হে মহামতি! এই বিশাল বলদগাড়ি এদিকে আসছে। এর ঘর্ঘর ধ্বনি শুনে আমার ভয় জেগেছে, কারণ শব্দটি অত্যন্ত ভয়ংকর। কানে পড়তেই মনে সন্দেহ ওঠে—‘এটি এসে আমাকে পিষে ফেলবে না তো?’ তাই আমি দ্রুত পথ ছেড়ে সরে যাচ্ছি। দেখুন, বলদদের ওপর চাবুক পড়ছে; তারা ভারী বোঝা টেনে হাঁপাতে হাঁপাতে এগিয়ে আসছে। তাদের শব্দ একেবারে কাছে শোনা যাচ্ছে, আর গাড়িতে বসা মানুষের নানা রকম কথাবার্তাও আমার কানে আসছে।
Verse 12
वहतां सुमहाभारं संनिकर्षे स्वनं प्रभो । नृणां च संवाहयतां श्रूयते विविध: स्वन:
প্রভু! অত্যন্ত ভারী বোঝা বহনকারী গাড়ির গর্জন একেবারে কাছে শুনছি। আর যারা গাড়ি চালাচ্ছে, সেই মানুষদের নানা রকম ডাক-চিৎকারও কানে আসে। এই শব্দ কানে পড়লেই মনে হয়—‘গাড়িটি এসে আমাকে পিষে ফেলবে না তো?’ তাই আমি তাড়াতাড়ি পালাচ্ছি। দেখুন, বলদদের ওপর চাবুক পড়ছে, আর তারা ভার টেনে হাঁপাতে হাঁপাতে এগিয়ে আসছে।
Verse 13
श्रोतुमस्मद्विधेनेष न शक््य: कीटयोनिना । तस्मादतिक्रमाम्येष भयादस्मात् सुदारुणात्
কীট বলল—আমার মতো কীটযোনিতে জন্মানো প্রাণীর পক্ষে এখানে এ শব্দ সহ্য করে শোনা সম্ভব নয়। তাই এই অতিশয় ভয়ংকর ভয় থেকে বাঁচতে আমি এখান থেকে সরে পালাচ্ছি।
Verse 14
दुःखं हि मृत्युर्थूतानां जीवितं च सुदुर्लभम् | अतो भीत: पलायामि गच्छेयं ना सुखं सुखात्
প্রাণীদের পক্ষে মৃত্যু সত্যই মহাদুঃখদায়ক, আর জীবন লাভ করা অতি দুর্লভ। তাই ভয়ে আমি পালিয়ে যাচ্ছি—যেন সুখ থেকে পতিত হয়ে দুঃখে না পড়ি।
Verse 15
भीष्म उवाच इत्युक्त:ः स तु तं प्राह कुत: कीट सुखं तव । मरणं ते सुखं मन्ये तिर्यग्योनौ तु वर्तसे
ভীষ্ম বললেন—এ কথা শুনে সে তাকে বলল, “হে কীট! তোমার সুখ কোথা থেকে আসে? আমার মনে হয় তোমার জন্য মৃত্যুই সুখ; কারণ তুমি তির্যক্-যোনিতে অবস্থান করছ।”
Verse 16
भीष्मजी कहते हैं--राजन्! कीड़ेके ऐसा कहनेपर व्यासजीने उससे पूछा--“कीट! तुम्हे सुख कहाँ है?” मेरी समझमें तो तुम्हारा मर जाना ही तुम्हारे लिये सुखकी बात है; क्योंकि तुम तिर्यक् योनि--अधम कीट-योनिमें पड़े हो ।।
“হে কীট! শব্দ, স্পর্শ, রস, গন্ধ এবং নানাবিধ ক্ষুদ্র-বৃহৎ ভোগ তুমি সত্যভাবে জানো না। অতএব আমার মতে তোমার পক্ষে মৃত্যুই শ্রেয়।”
Verse 17
कीट उवाच सर्वत्र निरतो जीव इतश्नापि सुखं मम । चिन्तयामि महाप्राज्ञ तस्मादिच्छामि जीवितुम्
কীট বলল—“হে মহাপ্রাজ্ঞ! জীব সর্বত্রই কর্মে নিয়োজিত; আর এখানেও আমার নিজের সুখ আছে। এ কথা ভেবে আমি বাঁচতে চাই।”
Verse 18
कीड़ेने कहा--महाप्राज्ञ! जीव सभी योनियोंमें सुखका अनुभव करते हैं। मुझे भी इस योनिमें सुख मिलता है और यही सोचकर जीवित रहना चाहता हूँ ।।
এখানেও দেহের প্রকৃতি অনুসারে সকল বিষয়-ভোগই প্রবৃত্ত হয়। মানুষের ভোগ এবং স্থাবর জীবের ভোগ বিশেষভাবে পৃথক পৃথক।
Verse 19
अहमासं मनुष्यो वै शूद्रो बहुधन: प्रभो । अब्रद्याण्यो नृशंसश्न कदर्यो वृद्धिजीवन:
পোকাটি বলল— প্রভু! পূর্বজন্মে আমি মানুষ ছিলাম—তাও আবার অতি ধনী এক শূদ্র। ব্রাহ্মণদের প্রতি আমার মনে শ্রদ্ধা ছিল না। আমি ছিলাম কৃপণ, নিষ্ঠুর, নির্দয় এবং সুদের কারবারে জীবিকা নির্বাহকারী। এমন আচরণের ফলেই আমি এই নীচ অবস্থায় পতিত হয়েছি।
Verse 20
वाक्तीक्ष्णो निकृतिप्रज्ञो द्वेष्ठा विश्वस्य सर्वश: । मिथ्याकृतो5पि विधिना परस्वहरणे रत:
পোকাটি বলল— আমার স্বভাব এমন হয়ে গিয়েছিল যে আমি তীক্ষ্ণ বাক্য বলতাম, চাতুর্যে লোককে ঠকাতাম, আর জগতের সকলের প্রতি সর্বতোভাবে বিদ্বেষ পোষণ করতাম। কৌশলী ছলচাতুর্য করেও আমি মিথ্যায় আসক্ত ছিলাম—মানুষকে প্রতারণা করতাম এবং অন্যের সম্পদ কেড়ে নিতে সদা তৎপর থাকতাম।
Verse 21
भृत्यातिथिजनश्चवापि गृहे पर्यशितो मया । मात्सर्यात् स्वादुकामेन नृशंसेन बुभुक्षता
আমি এতটাই নির্দয় ছিলাম যে ঘরে দাস, অতিথি ও আশ্রিতজন উপস্থিত থাকলেও আমি পেট ভরে খেতাম। ঈর্ষায় দগ্ধ, কেবল স্বাদের লোভে এবং নিষ্ঠুর ক্ষুধায় বশ হয়ে, যারা আমার ঘরে আসত তাদের খাওয়ানো ছাড়াই আমি নিজে আহার করতাম।
Verse 22
देवार्थ पितृयज्ञार्थमन्नं श्रद्धाउ55हतं मया । न दत्तमर्थकामेन देयमन्नं पुरा किल
পূর্বজন্মে আমি দেবতার উদ্দেশ্যে ও পিতৃযজ্ঞের জন্য শ্রদ্ধাভরে অন্ন সংগ্রহ করতাম; কিন্তু ধনলোভে, যা দানযোগ্য ছিল সেই অন্নও আমি দান করতাম না।
Verse 23
गुप्त शरणमाश्रित्य भयेषु शरणागता: । अकस्मात् ते मया त्यक्ता न त्राता अभयैषिण:
ভয়ের সময় নিরাপত্তার আশায় বহু শরণার্থী আমার কাছে আসত। আমি তাদের গোপন নিরাপদ আশ্রয়ে পৌঁছে দিয়েও হঠাৎ সেখান থেকে তাড়িয়ে দিতাম; আশ্রয়প্রার্থীদের রক্ষা করতাম না।
Verse 24
धनं धान्यं प्रियान् दारान् यानं वासस्तथादभुतम् । श्रियं दृष्टवा मनुष्याणामसूयामि निरर्थकम्
অন্য মানুষের ধন-ধান্য, প্রিয় পত্নী, উৎকৃষ্ট বাহন, বিস্ময়কর বস্ত্র ও সমৃদ্ধি দেখে আমি কোনো কারণ ছাড়াই তাদের প্রতি ঈর্ষায় দগ্ধ হতাম।
Verse 25
ईर्ष्यु: परसुखं दृष्टवा अन्यस्य न बुभूषक: । त्रिवर्गहन्ता चान्येषामात्मकामानुवर्तक:
অন্যের সুখ দেখলেই আমার ঈর্ষা জাগত; আমি চাইতাম না যে আর কারও উন্নতি হোক। আমি অন্যদের ধর্ম, অর্থ ও কাম—এই তিন পুরুষার্থে বাধা দিতাম, আর কেবল নিজের স্বার্থপর ইচ্ছার অনুসরণ করতাম।
Verse 26
नृशंसगुणभूयिष्ठं पुरा कर्म कृतं मया | स्मृत्वा तदनुतप्ये5हं हित्वा प्रियमिवात्मजम्
পূর্বজন্মে আমি অধিকাংশই নিষ্ঠুরতায় ভরা কর্ম করেছিলাম। সেগুলি স্মরণ করলে এখন আমি এমন অনুতাপে দগ্ধ হই, যেমন কেউ প্রিয় পুত্রকে ত্যাগ করে পরে অনুশোচনা করে।
Verse 27
शुभानां नाभिजानामि कृतानां कर्मणां फलम् | माता च पूजिता वृद्धा ब्राह्मणश्वार्चितो मया
আমি যে শুভ কর্ম করেছিলাম, তার ফল আমি প্রত্যক্ষভাবে অনুভব করিনি। তবে আমি আমার বৃদ্ধ মাতাকে সেবা ও পূজা করেছিলাম এবং একবার গৃহে আগত ব্রাহ্মণ অতিথিকেও বিধিপূর্বক সম্মান করেছিলাম। হে ব্রাহ্মণ! সেই পুণ্যের প্রভাবে আজও আমার পূর্বজন্মের স্মৃতি দূর হয়নি।
Verse 28
सकृज्जातिगुणोपेत: संगत्या गृहमागत: । अतिथि: पूजितो ब्रह्मंस्तेन मां नाजहात् स्मृति:
একবার দৈবক্রমে জাতিগত গুণে সমৃদ্ধ এক ব্রাহ্মণ অতিথি আমার গৃহে এসেছিলেন; আমি তাঁকে যথোচিত আতিথ্যে সম্মান করেছিলাম। হে ব্রাহ্মণ! সেই কারণেই আজও স্মৃতি আমাকে ত্যাগ করেনি।
Verse 29
कर्मणा पुनरेवाहं सुखमागामि लक्षये । तच्छोतुमहमिच्छामि त्वत्त: श्रेयस्तपोधन
কীট বলল—আমি বুঝতে পারি, নিজের কর্মের দ্বারাই আমি আবার সুখ লাভ করি। হে তপোধন! আমার পরম কল্যাণ যা, তা আপনার মুখে শুনতে চাই।
Verse 116
इस प्रकार श्रीमह्या भारत अनुशासनपरव्वके अन्तर्गत दानधर्म पर्वमें अहिंसाके फलका वर्णनविषयक एक सौ सोलहवाँ अध्याय पूरा हुआ
এইভাবে পবিত্র মহাভারতের অনুশাসনপর্বের অন্তর্গত দানধর্মপর্বে অহিংসার ফলবর্ণন বিষয়ক একশো ষোলোতম অধ্যায় সমাপ্ত হল।
Verse 117
तपोधन! अब मैं पुनः किसी शुभकर्मके द्वारा भविष्यमें सुख पानेकी आशा रखता हूँ। वह कल्याणकारी कर्म कया है, इसे मैं आपके मुखसे सुनना चाहता हूँ ।।
হে তপোধন! এখন আমি আবার কোনো শুভকর্মের দ্বারা ভবিষ্যতে সুখ লাভের আশা রাখি। সেই কল্যাণকারী কর্ম কী—তা আমি আপনার মুখে শুনতে চাই। ইতি শ্রীমহাভারতে অনুশাসনপর্বণি দানধর্মপর্বণি কীটোপাখ্যানে সপ্তদশাধিকশততমোধ্যায়ঃ।
Frequently Asked Questions
Yudhiṣṭhira asks which is superior among learning (vidyā), austerity (tapas), and giving (dāna), seeking a ranked ethical evaluation rather than a purely ritual one.
Dāna is presented as exceptionally purifying and high-yield, especially when given to someone in need with an unresentful, compassionate intention; even small gifts can produce great results.
Yes: it states a threefold ‘highest vow’—do not betray/harm, give, and speak truth—implying that such conduct secures durable merit and social stability beyond performative disputation.