Adhyaya 3
Book 8 treats vyasana not as private morality but as state fragility. Chapter 8.3 frames intoxication and gambling as operational threats: they destroy saṃjñāna (situational awareness), invert social perception (the sane appears mad, the living as dead), and produce public humiliation (kaupīna-darśana). The passage then ranks dyūta as the worst among drink-and-gambling because it generates pakṣa-dvaidhya—party-splitting—within persons and even among insentient stakes, culminating in prakṛti-kopa (alienation of the constituent elements). Kautilya highlights saṃghas and rājakulas: gambling catalyzes bheda and thereby vināśa. The concluding verse universalizes the mechanism: asat are seized by kāma, sat by kopa; both, when doṣa-heavy, become extreme calamities. Thus the Vijigīṣu’s power-structure begins at the king’s indriya-jaya; without it, treasury, army, and alliances become ungovernable. The policy objective is to institutionalize self-restraint as raison d’état.
Sutras
Sutra 3
तानुपदेक्ष्यामः ॥ कZ_०८.३.०३ ॥
আমরা সেগুলি (দোষ) যথাক্রমে, যথাযথ ক্রমে, একে একে পরীক্ষা করব।
Sutra 4
कोपजस्त्रिवर्गः कामजश्चतुर्वर्गः ॥ कZ_०८.३.०४ ॥
ক্রোধজাত দোষ তিন প্রকার; কামজাত দোষ চার প্রকার।
Sutra 5
तयोः कोपो गरीयान् ॥ कZ_०८.३.०५ ॥
এই দুটির মধ্যে ক্রোধই অধিক গুরুতর (বিপদ)।
Sutra 6
सर्वत्र हि कोपश्चरति ॥ कZ_०८.३.०६ ॥
কারণ ক্রোধ সত্যিই সর্বত্র (সব লেনদেনে) কাজ করে।
Sutra 7
प्रायशश्च कोपवशा राजानः प्रकृतिकोपैर्हताः श्रूयन्ते कामवशाः क्षयनिमित्तमरिव्याधिभिरिति ॥ कZ_०८.३.०७ ॥
সাধারণত ক্রোধবশ রাজারা নিজেদেরই প্রজা/অমাত্যদের ক্রোধে নিহত হয়েছে বলে শোনা যায়; আর কামবশ রাজারা শত্রু ও রোগকে তৎক্ষণাৎ কারণ করে ক্ষয়ে পতিত হয়।
Sutra 8
नेति भारद्वाजः ॥ कZ_०८.३.०८ ॥
‘না,’—ভরদ্বাজ বলেন।
Sutra 9
सत्पुरुषाचारः कोपो वैरयातनमवज्ञावधो भीतमनुष्यता च ॥ कZ_०८.३.०९ ॥
ক্রোধ (যথাযথভাবে প্রয়োগিত) সৎপুরুষের আচারের শাসন বজায় রাখে; তা দুষ্কৃতকারীদের প্রতি বৈরিতার ভিত্তি, অবজ্ঞা/উদ্ধততার বিনাশ (অর্থাৎ ঔদ্ধত্য রোধ), এবং মানুষকে ভীত ও অনুগত করে।
Sutra 10
नित्यश्च कोपेन सम्बन्धः पापप्रतिषेधार्थः ॥ कZ_०८.३.१० ॥
আর (ক্রোধের ক্ষমতার সঙ্গে) নিত্য সংযোগ রাখা পাপ/দুষ্কর্ম প্রতিরোধের জন্য।
Sutra 11
कामः सिद्धिलाभः सान्त्वं त्यागशीलता सम्प्रियभावश्च ॥ कZ_०८.३.११ ॥
কামনা (যথাযথভাবে নিয়ন্ত্রিত) সিদ্ধি ও লাভ দেয়; তা সান্ত্বনা/সমঝোতা, দানশীলতা, এবং সৌহার্দ্যভাব গড়ে তোলাকেও সহায়তা করে।
Sutra 12
नित्यश्च कामेन सम्बन्धः कृतकर्मणः फलोपभोगार्थः इति ॥ कZ_०८.३.१२ ॥
কৃত কর্মের ফল ভোগ করার উদ্দেশ্যে কামনার সঙ্গে নিত্য সম্পর্ক থাকে।
Sutra 14
द्वेष्यता शत्रुवेदनं दुःखासङ्गश्च कोपः ॥ कZ_०८.३.१४ ॥
ক্রোধের ফলে (i) ঘৃণিত হওয়া, (ii) শত্রু সৃষ্টি/উসকে দেওয়া, এবং (iii) দুঃখের সঙ্গে স্থায়ী আসক্তি (বিপদের ধারাবাহিকতা) ঘটে।
Sutra 15
परिभवो द्रव्यनाशः पाटच्चरद्यूतकारलुब्धकगायनवादकैश्चानर्थ्यैः सम्योगः कामः ॥ कZ_०८.३.१५ ॥
কাম/ইন্দ্রিয়াসক্তি থেকে (i) অপমান, (ii) ধননাশ, এবং (iii) সর্বনাশা লোকদের—পাটচ্চর (ভবঘুরে/নীচ ঘুরে বেড়ানো), জুয়াড়ি, লোভী, গায়ক ও বাদ্যকার—সঙ্গে সঙ্গতিতে অনর্থ ঘটে।
Sutra 16
तयोः परिभवाद्द्वेष्यता गरीयसी ॥ कZ_०८.३.१६ ॥
এই দুটির মধ্যে, অপমানের চেয়ে ঘৃণিত হওয়া অধিক গুরুতর।
Sutra 17
परिभूतः स्वैः परैश्चावगृह्यते द्वेष्यः समुच्छिद्यत इति ॥ कZ_०८.३.१७ ॥
যে অপমানিত হয়, তাকে নিজের লোক ও বাইরের লোক উভয়েই তুচ্ছ করে; আর যে ঘৃণিত, তাকে ছেঁটে ফেলা হয়—বিচ্ছিন্ন/সমাপ্ত করা হয়।
Sutra 18
द्रव्यनाशाच्छत्रुवेदनं गरीयः ॥ कZ_०८.३.१८ ॥
ধননাশের চেয়ে শত্রু সৃষ্টি/উসকে দেওয়া অধিক গুরুতর।
Sutra 19
द्रव्यनाशः कोशाबाधकः शत्रुवेदनं प्राणाबाधकमिति ॥ कZ_०८.३.१९ ॥
ধনের ক্ষয় কোষাগারকে ক্ষতিগ্রস্ত করে; শত্রু সৃষ্টি করা প্রাণ (জীবন-রক্ষা) ক্ষতিগ্রস্ত করে।
Sutra 20
अनर्थ्यसम्योगाद्दुःखसम्योगो गरीयान् ॥ कZ_०८.३.२० ॥
ধ্বংসাত্মক লোকের সঙ্গের চেয়েও বেশি গুরুতর হলো দুঃখে অবিরাম জড়িয়ে পড়া।
Sutra 21
अनर्थ्यसम्योगो मुहूर्तप्रतीकारो दीर्घक्लेशकरो दुःखानामासङ्ग इति ॥ कZ_०८.३.२१ ॥
ধ্বংসাত্মক লোকের সঙ্গ সাময়িকভাবে প্রতিকারযোগ্য, কিন্তু তা দীর্ঘস্থায়ী ক্লেশ সৃষ্টি করে; তা দুঃখের শৃঙ্খল/আসক্তি হয়ে দাঁড়ায়।
Sutra 22
तस्मात्कोपो गरीयान् ॥ कZ_०८.३.२२ ॥
অতএব ক্রোধই অধিক গুরুতর (দোষ)।
Sutra 23
वाक्पारुष्यमर्थदूषणं दण्डपारुष्यमिति ॥ कZ_०८.३.२३ ॥
ক্রোধ প্রকাশ পায় কটু বাক্য, বিচার/নীতির বিকৃতি, এবং দণ্ডে কঠোরতা (অতিরিক্ত দমন) হিসেবে।
Sutra 24
वाक्पारुष्यार्थदूषणयोर्वाक्पारुष्यं गरीयः इति विशालाक्षः ॥ कZ_०८.३.२४ ॥
মৌখিক অপমান ও ধন/সম্পত্তির ক্ষতি—এই দুটির মধ্যে বিশালাক্ষের মতে মৌখিক অপমানই অধিক গুরুতর অপরাধ।
Sutra 25
परुषमुक्तो हि तेजस्वी तेजसा प्रत्यारोहति ॥ कZ_०८.३.२५ ॥
তেজস্বী ব্যক্তি কঠোর কথা শুনলে সে নিজের তেজ ও শক্তি দিয়ে প্রতিশোধে উঠে দাঁড়ায়।
Sutra 26
दुरुक्तशल्यं हृदि निखातं तेजःसंदीपनमिन्द्रियोपतापि च इति ॥ कZ_०८.३.२६ ॥
কঠোর/নিষ্ঠুর উক্তি হৃদয়ে গাঁথা কাঁটার মতো; তা তেজকে উসকে দেয় এবং ইন্দ্রিয়গুলোকেও কষ্ট দেয়—এই কারণে (এটি গুরুতর)।
Sutra 28
अर्थपूजा वाग्शल्यमपहन्ति वृत्तिविलोपस्त्वर्थदूषणम् ॥ कZ_०८.३.२८ ॥
অর্থদানের মাধ্যমে মৌখিক অপমানের কাঁটা দূর করা যায়; কিন্তু জীবিকা কেড়ে নেওয়াই ধন/সম্পত্তির ক্ষতি।
Sutra 29
अदानमादानं विनाशः परित्यागो वार्थस्येत्यर्थदूषणम् ॥ कZ_०८.३.२९ ॥
ধন/সম্পত্তির ক্ষতি হলো: যা দেওয়া উচিত তা না দেওয়া, যা নেওয়া উচিত নয় তা নেওয়া, ধ্বংস করা, অথবা ধন ত্যাগ করাতে বাধ্য করা।
Sutra 30
अर्थदूषणदण्डपारुष्ययोरर्थदूषणं गरीयः इति पाराशराः ॥ कZ_०८.३.३० ॥
ধন/সম্পত্তির ক্ষতি ও মৌখিক অপমানের মধ্যে, পারাশরদের মতে ধন/সম্পত্তির ক্ষতিই অধিক গুরুতর অপরাধ।
Sutra 31
अर्थमूलौ धर्मकामौ ॥ कZ_०८.३.३१ ॥
ধর্ম ও কামের মূল (ভিত্তি) হলো অর্থ।
Sutra 32
अर्थप्रतिबद्धश्च लोको वर्तते ॥ कZ_०८.३.३२ ॥
আর জগৎ অর্থের (ভৌতিক উপায়/অর্থনৈতিক ব্যবস্থা) সঙ্গে আবদ্ধ হয়ে চলে।
Sutra 33
तस्योपघातो गरीयानिति ॥ कZ_०८.३.३३ ॥
অতএব, তার (অর্থের) ক্ষতিসাধনই অধিক গুরুতর বিষয়।
Sutra 35
सुमहताप्यर्थेन न कश्चन शरीरविनाशमिच्छेत् ॥ कZ_०८.३.३५ ॥
অত্যন্ত বিপুল ধনের জন্যও কেউ শরীরের বিনাশ কামনা করবে না।
Sutra 36
दण्डपारुष्याच्च तमेव दोषमन्येभ्यः प्राप्नोति ॥ कZ_०८.३.३६ ॥
দণ্ডের কঠোরতা/অতিরিক্ত দমনপ্রয়োগের ফলে সে অন্যদের উপর যে দোষ আরোপ করে, সেই একই দোষ নিজেই বহন করে।
Sutra 37
इति कोपजस्त्रिवर्गः ॥ कZ_०८.३.३७ ॥
এভাবে ক্রোধজাত দোষের ত্রিবর্গ সমাপ্ত।
Sutra 38
कामजस्तु मृगया द्यूतं स्त्रियः पानमिति चतुर्वर्गः ॥ कZ_०८.३.३८ ॥
কিন্তু কামজাত দোষ চার প্রকার—শিকার, জুয়া, নারীভোগ, এবং মদ্যপান।
Sutra 39
तस्य मृगयाद्यूतयोर्मृगया गरीयसी इति पिशुनः ॥ कZ_०८.३.३९ ॥
এই দুইটির—শিকার ও জুয়ার—মধ্যে পিশুন (সূচক) বলেন, শিকারই অধিক গুরুতর।
Sutra 40
स्तेनामित्रव्यालदावप्रस्खलनभयदिन्मोहाः क्षुत्पिपासे च प्राणाबाधस्तस्याम् ॥ कZ_०८.३.४० ॥
শিকারে প্রাণনাশের আশঙ্কা থাকে—চোর, শত্রুবাহিনী, হিংস্র জন্তু, বনাগ্নি, পিছলে পড়া/পড়ে যাওয়া, ভয় ও দিকভ্রান্তি থেকে; আর ক্ষুধা ও তৃষ্ণা থেকেও প্রাণের ক্ষতি হতে পারে।
Sutra 41
द्यूते तु जितमेवाक्षविदुषा यथा जयत्सेनदुर्योधनाभ्यामिति ॥ कZ_०८.३.४१ ॥
কিন্তু জুয়ায় পাশা-জানা (বিশেষজ্ঞ)ই জেতে—এমনই বলা হয়—যেমন জয়ৎসেন ও দুর্যোধনের ক্ষেত্রে (দেখা গেছে)।
Sutra 42
नेत्य् कौटिल्यः ॥ कZ_०८.३.४२ ॥
কৌটিল্য বলেন: না।
Sutra 43
तयोरप्यन्यतरपराजयोऽस्तीति नलयुधिष्ठिराभ्यां व्याख्यातम् ॥ कZ_०८.३.४३ ॥
কারণ ঐ দু’জনের (দক্ষ ও প্রতিপক্ষের) মধ্যেও একজন পক্ষের পরাজয় ঘটে—এটি নল ও যুধিষ্ঠিরের উদাহরণে ব্যাখ্যাত।
Sutra 44
तदेव विजितद्रव्यमामिषं वैरानुबन्धश्च ॥ कZ_०८.३.४४ ॥
সেই জেতা সম্পদই টোপ (লোভ) হয়ে ওঠে, এবং শত্রুতার ধারাবাহিকতাও সৃষ্টি করে।
Sutra 45
सतोऽर्थस्य विप्रतिपत्तिरसतश्चार्जनमप्रतिभुक्तनाशो मूत्रपुरीषधारणबुभुक्षादिभिश्च व्याधिलाभ इति द्यूतदोषाः ॥ कZ_०८.३.४५ ॥
জুয়ার দোষগুলো হলো: বিদ্যমান সম্পদের ক্ষয়/অব্যবস্থাপনা; অনুচিত উপায়ে সম্পদ অর্জন; ভোগও না করা সম্পদের নষ্ট হওয়া; এবং মূত্র-পায়খানা ধরে রাখা, ক্ষুধা ইত্যাদির কারণে রোগ লাভ।
Sutra 46
मृगयायां तु व्यायामः श्लेष्मपित्तमेदःस्वेदनाशश्चले स्थिते च काये लक्षपरिचयः कोपभयस्थानेषु च मृगाणां चित्तज्ञानमनित्ययानं चेति ॥ कZ_०८.३.४६ ॥
তবে শিকারে কিছু উপকার আছে—শারীরিক ব্যায়াম; কফ, পিত্ত, মেদ ও ঘাম কমে যাওয়া; দেহ চলমান বা স্থির থাকলেও লক্ষ্যভেদে অভ্যাস; ক্রোধ ও ভয়ের অবস্থায় পশুর মনের ভাব বোঝা; এবং অনিশ্চিত/অপ্রত্যাশিত গতিচালনার শিক্ষা।
Sutra 47
द्यूतस्त्रीव्यसनयोः कैतवव्यसनमिति कौणपदन्तः ॥ कZ_०८.३.४७ ॥
জুয়া ও নারীর আসক্তি—এই দুই দোষের মধ্যে, কৌণপদন্তের মতে জুয়াই প্রতারণা/কপটতার (কৈতব) আসক্তি (এবং বেশি নিন্দনীয়)।
Sutra 48
सातत्येन हि निशि प्रदीपे मातरि च मृतायां दीव्यत्येव कितवः ॥ कZ_०८.३.४८ ॥
জুয়াড়ি অবিরাম জুয়া খেলে—রাতে প্রদীপের আলোয়, এমনকি তার মা মারা গেলেও।
Sutra 49
कृच्छ्रे च प्रतिपृष्टः कुप्यति ॥ कZ_०८.३.४९ ॥
আর বিপদে/কষ্টে (তার আচরণ বা ক্ষতি সম্পর্কে) জিজ্ঞেস করলে সে রেগে যায়।
Sutra 50
स्त्रीव्यसने तु स्नानप्रतिकर्मभोजनभूमिषु भवत्येव धर्मार्थपरिप्रश्नः ॥ कZ_०८.३.५० ॥
কিন্তু নারী-আসক্তিতে, স্নান, সাজসজ্জা/পরিচর্যা ও ভোজনস্থল ইত্যাদিতে ধর্ম ও অর্থ (কর্তব্য ও লাভ) নিয়ে কথাবার্তা/জিজ্ঞাসা-আলোচনা হয়ই।
Sutra 51
शक्या च स्त्री राजहितेनियोक्तुमुपांशुदण्डेन व्याधिना वा व्यावर्तयितुमवस्रावयितुं वा इति ॥ कZ_०८.३.५१ ॥
এবং একজন নারীকে রাজার স্বার্থে নিয়োজিত করা যায়; অথবা (প্রয়োজনে) গোপন দণ্ডে সংযত করা যায়, কিংবা রোগের অজুহাত/উপায়ে অন্যদিকে ফেরানো যায়, অথবা তাকে সরে যেতে বাধ্য করা যায়।
Sutra 53
सप्रत्यादेयं द्यूतं निष्प्रत्यादेयं स्त्रीव्यसनम् ॥ कZ_०८.३.५३ ॥
জুয়া (নীতিগতভাবে) উদ্ধার/ফেরতযোগ্য; কিন্তু নারী-আসক্তি (নারী-ব্যসন) ফেরতযোগ্য নয়।
Sutra 54
अदर्शनं कार्यनिर्वेदः कालातिपातनादनर्थो धर्मलोपश्च तन्त्रदौर्बल्यं पानानुबन्धश्चेति ॥ कZ_०८.३.५४ ॥
(এর পরিণাম:) বিচারবোধের লোপ; কাজে অনীহা; সময় নষ্ট করার ফলে ক্ষতি ও অনর্থ; ধর্ম/আইনের ক্ষয়; রাষ্ট্রযন্ত্রের দুর্বলতা; এবং মদ্যপানের সঙ্গে সংশ্লিষ্টতা।
Sutra 55
स्त्रीपानव्यसनयोः स्त्रीव्यसनमिति वातव्याधिः ॥ कZ_०८.३.५५ ॥
নারী-ব্যসন ও পান-ব্যসন—এই দুই দোষের মধ্যে বাতব্যাধির মতে নারী-ব্যসনই (অধিকতর) খারাপ।
Sutra 56
स्त्रीषु हि बालिश्यमनेकविधं निशान्तप्रणिधौ व्याख्यातम् ॥ कZ_०८.३.५६ ॥
কারণ নারীদের প্রসঙ্গে নানা ধরনের মূর্খতা ‘রাত্রিকালীন গোপন নজরদারি/পর্যবেক্ষণ’ অধ্যায়ে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।
Sutra 57
पाने तु शब्दादीनामिन्द्रियार्थानामुपभोगः प्रीतिदानं परिजनपूजनं कर्मश्रमवधश्च इति ॥ कZ_०८.३.५७ ॥
পানে: শব্দ প্রভৃতি ইন্দ্রিয়বিষয়ের ভোগ, শুধু তুষ্টি দেওয়ার জন্য দান, নিজের পরিজনদের আপ্যায়ন/ভোজ, এবং শ্রমের অপচয় ও উৎপাদনশীল কাজের বিনাশ—এগুলোই (এর প্রভাব)।
Sutra 59
स्त्रीव्यसने भवत्यपत्योत्पत्तिरात्मरक्षणं चान्तर्दारेषु विपर्ययो वा बाह्येषु अगम्येषु सर्वोच्छित्तिः ॥ कZ_०८.३.५९ ॥
নারী-আসক্তিতে, নিজের নারীদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকলে সন্তান-উৎপত্তি ও আত্মরক্ষাও হতে পারে; কিন্তু অন্তঃপুরে তা বিকৃত হলে, বা বাইরে নিষিদ্ধ নারীদের দিকে প্রসারিত হলে, সর্বনাশ ঘটে।
Sutra 60
तदुभयं पानव्यसने ॥ कZ_०८.३.६० ॥
ঐ দুই ফলই মদ্যপান-আসক্তিতেও ঘটে।
Sutra 61
पानसम्पत्संज्ञानाशोऽनुन्मत्तस्योन्मत्तत्वमप्रेतस्य प्रेतत्वं कौपीनदर्शनं श्रुतप्रज्ञाप्राणवित्तमित्रहानिः सद्भिर्वियोगोऽनर्थ्यसम्योगस्तन्त्रीगीतनैपुण्येषु चार्थघ्नेषु प्रसङ्ग इति ॥ कZ_०८.३.६१ ॥
মদ্যপানের প্রাচুর্য/প্রলোভন থেকে চেতনা ও বিবেচনার নাশ হয়: যে উন্মত্ত নয় সে উন্মত্তের মতো, যে মৃত নয় সে মৃতের মতো দেখায়; লজ্জাজনক অবস্থা প্রকাশ পায়; বিদ্যা, বিচারবুদ্ধি, প্রাণ, ধন ও বন্ধুর ক্ষতি হয়; সজ্জনদের থেকে বিচ্ছেদ ঘটে; অকাজের/নিকৃষ্টদের সঙ্গে সঙ্গ হয়; এবং বাদ্যযন্ত্র ও গান ইত্যাদি—যা অর্থহানিকর—সে সব কৌশলে আসক্তি জন্মায়—এগুলোই এর ফল।
Sutra 62
द्यूतमद्ययोर्द्यूतम् ॥ कZ_०८.३.६२ ॥
জুয়া ও মদ্যপানের মধ্যে, জুয়াই (অধিক দোষজনক)।
Sutra 63
एकेषां पणनिमित्तो जयः पराजयो वा प्राणिषु निश्चेतनेषु वा पक्षद्वैधेन प्रकृतिकोपं करोति ॥ कZ_०८.३.६३ ॥
কিছু লোকের ক্ষেত্রে, বাজি থেকে হওয়া জয় বা পরাজয়—জীবের ওপর হোক বা জড় বস্তুর ওপর—দলাদলির মাধ্যমে রাষ্ট্রের উপাদানসমূহের মধ্যে ক্রোধ/বিরোধ সৃষ্টি করে।
Sutra 64
विशेषतश्च संघानां संघधर्मिणां च राजकुलानां द्यूतनिमित्तो भेदस्तन्निमित्तो विनाश इत्यसत्प्रग्रहः पापिष्ठतमो व्यसनानां तन्त्रदौर्बल्यादिति ॥ कZ_०८.३.६४ ॥
বিশেষত সংঘসমূহ/গণরাষ্ট্র এবং রাজবংশগুলির ক্ষেত্রে জুয়ার কারণে বিভেদ সৃষ্টি হয়, আর সেই বিভেদ থেকেই বিনাশ ঘটে। অতএব অযোগ্যকে আঁকড়ে ধরা (অসৎ-প্রগ্রহ) ব্যসনগুলির মধ্যে সর্বাধিক পাপপূর্ণ, কারণ তা শাসনতন্ত্রকে দুর্বল করে।
Sutra 65
व्यसनं दोषबाहुल्यादत्यन्तमुभयं मतम् ॥ कZ_०८.३.६५च्द् ॥
বহু দোষে পরিপূর্ণ হওয়ায়, উভয় দিক থেকেই ব্যসনকে চরম বলে গণ্য করা হয়।
Sutra 66
तस्मात्कोपं च कामं च व्यसनारम्भमात्मवान् ॥ कZ_०८.३.६६अब् ॥
অতএব আত্মসংযমী শাসকের উচিত ব্যসনের শুরুতেই কামনা ও ক্রোধকে (দমন) করা।
Frequently Asked Questions
Stable executive cognition and elite cohesion: reduced factional bheda, preserved alliances and friendships (mitra), protection of life-force (prāṇa) and wealth (vitta), and prevention of institutional weakness (tantra-daurbalya) that invites collapse.
This unit does not specify a tariffed punishment; it prescribes policy-level danda as prevention—renunciation of kāma/kopa-driven practices and removal from contexts that trigger dyūta/madya. In applied governance, the implied danda is restriction/exclusion from courtly proximity and offices for those whose conduct becomes artha-ghna (wealth-destroying) and bheda-producing.