Adhyaya 380
अध्याय ३८० — गीतासारः (The Essence of the Gītā)
এই অধ্যায়ে পূর্ববর্তী অদ্বৈত-ব্রহ্মবিজ্ঞানের পর অগ্নি ‘গীতাসার’ রূপে কৃষ্ণের অর্জুন-উপদেশের সংক্ষিপ্ত সার তুলে ধরেন, যা ভুক্তি ও মুক্তি—উভয়ই প্রদানকারী। অজাত আত্মতত্ত্বে শোকনাশ, এবং বন্ধনের মানসিক ক্রম—ইন্দ্রিয়-সংস্পর্শ থেকে আসক্তি, তারপর কাম, ক্রোধ, মোহ ও সর্বনাশ—বর্ণিত হয়ে সৎসঙ্গ ও কামত্যাগকে স্থিতপ্রজ্ঞার মূল উপায় বলা হয়েছে। ব্রহ্মে কর্ম অর্পণ করে আসক্তি ত্যাগসহ কর্মযোগ, এবং সর্বভূতে আত্মদর্শন প্রতিষ্ঠিত। ভক্তি ও প্রভু-শরণাগতিতে মায়া অতিক্রম, অধ্যাত্ম/অধিভূত/অধিদৈবত/অধিযজ্ঞের সংজ্ঞা, এবং মৃত্যুকালে ওঁ-স্মরণে পরমগতি-তত্ত্বও আছে। ক্ষেত্র-ক্ষেত্রজ্ঞ, জ্ঞানের সাধন (অমানিত্ব, অহিংসা, শৌচ, বৈরাগ্য ইত্যাদি), ব্রহ্মের সর্বব্যাপিতা, এবং গুণভেদে জ্ঞান-কর্ম-কর্তা-তপ-দান-আহারের শ্রেণিবিভাগ উপস্থাপিত। শেষে স্বধর্মকে বিষ্ণু-আরাধনা রূপে পবিত্র করে নীতি, যোগ ও তত্ত্বের সমন্বয় দেখানো হয়েছে।
Shlokas
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे अद्वैतव्रह्मविज्ञानं नमोनाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः गीतासारः अग्निर् उवाच गीतासारं प्रवक्ष्यामि सर्वगीतोत्तमोत्तमं कृष्णो ऽर्जुनाय यमाह पुरा वै भुक्तिमुक्तिदं
এইভাবে অগ্নি-মহাপুরাণে ‘অদ্বৈত ব্রহ্মবিজ্ঞান’ নামক তিনশো ঊনআশিতম অধ্যায় সমাপ্ত। এখন তিনশো আশিতম অধ্যায় ‘গীতা-সার’ আরম্ভ। অগ্নি বললেন—আমি গীতার সার ব্যাখ্যা করব, যা সকল ‘গীতা’ উপদেশের মধ্যে সর্বোত্তম; কৃষ্ণ পূর্বে অর্জুনকে যা বলেছিলেন এবং যা ভোগ ও মোক্ষ উভয়ই প্রদান করে।
Verse 2
श्रीभगवानुवाच गतासुरगतासुर्वा न शोच्यो देहवानजः आत्माजरो ऽमरो ऽभेद्यस्तस्माच्छोकादिकं त्यजेत्
শ্রীভগবান বললেন—প্রাণ গেছে বা না গেছে, দেহধারীকে শোক করা উচিত নয়। আত্মা অজ, অজর, অমর ও অভেদ্য; অতএব শোক প্রভৃতি ত্যাগ করা উচিত।
Verse 3
ज्ञानात् सौवीरभूपतिरिति ख , ञ च पठतां भुक्तिमुक्तिदमिति ख ध्यायतो विषयान् पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते सङ्गात् कामस्ततः क्रोधः क्रोधात्सम्मोह एव च
যে ব্যক্তি বারবার বিষয়ভোগের বস্তু নিয়ে চিন্তা করে, তার মধ্যে তাতে আসক্তি জন্মায়। আসক্তি থেকে কামনা, তারপর ক্রোধ; আর ক্রোধ থেকেই ঘোর মোহ উৎপন্ন হয়।
Verse 4
अम्मोहात् स्मृतिविभ्रंशो बुद्धिनाशात् प्रणश्यति दुःसङ्गहानिः सत्सङ्गान्मोक्षकाभी च कामनुत्
মোহ থেকে স্মৃতিভ্রংশ হয়; বুদ্ধিনাশ হলে মানুষ বিনষ্ট হয়। কুসঙ্গের ক্ষতি সৎসঙ্গ দ্বারা দূর হয়, এবং সৎসঙ্গ থেকে মোক্ষের আকাঙ্ক্ষা জাগে।
Verse 5
कामत्यागादात्मनिष्ठः स्थिरप्रज्ञस्तदोच्यते या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी
কামনা ত্যাগ করলে মানুষ আত্মায় প্রতিষ্ঠিত হয়; তাকেই স্থিতপ্রজ্ঞ বলা হয়। যা সকল জীবের কাছে ‘রাত্রি’, সেই অবস্থায় সংযমী জাগ্রত থাকে।
Verse 6
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते
যে অবস্থায় সাধারণ জীবেরা জাগ্রত থাকে, তা দর্শনশীল মুনির কাছে রাত্রি। আর যে কেবল আত্মাতেই সন্তুষ্ট, তার কোনো বাধ্যতামূলক কর্ম থাকে না।
Verse 7
नैव तस्य कृते नार्थो नाकृते नेह कश् चनः तत्त्ववित्तु महावहो गुणकर्मविभागयोः
হে মহাবাহু! তত্ত্বজ্ঞানীর জন্য এখানে করা কর্মে কোনো লাভ নেই, আর না করাতেও কোনো ক্ষতি নেই; কারণ সে গুণ ও কর্মের প্রকৃত বিভাগ জানে।
Verse 8
गुणा गुनेषु वर्तन्ते इति मत्वा न सज्जते सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यति
‘গুণই গুণের মধ্যে ক্রিয়াশীল’—এ কথা জেনে সে আসক্ত হয় না। জ্ঞানরূপ নৌকায় সে সমস্ত পাপ ও বিপদ অতিক্রম করে।
Verse 9
ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात् कुरुते ऽर्जुन ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गन्त्यक्त्वा करोति यः
হে অর্জুন! জ্ঞানের অগ্নি সমস্ত কর্মকে ভস্ম করে দেয়। যে ব্রহ্মে কর্ম অর্পণ করে, আসক্তি ত্যাগ করে কর্ম করে, সে শুদ্ধ হয়।
Verse 10
लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि
যিনি সকল ভূতে আত্মাকে এবং আত্মার মধ্যে সকল ভূতকে দর্শন করেন, তিনি পাপে লিপ্ত হন না—যেমন পদ্মপাতা জলে ভিজে না।
Verse 11
ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टो ऽभिजायते
যোগে সংযতচিত্ত যোগী সর্বত্র সমদৃষ্টিতে দর্শন করেন; যোগভ্রষ্ট হলেও তিনি শুচি ও সমৃদ্ধদের গৃহে পুনর্জন্ম লাভ করেন।
Verse 12
न हि कल्याणकृत् कश्चिद्दुर्गतिं तात गच्छति देवी ह्य् एषा गुणमयी मम माया दुरत्यया
হে তাত! কল্যাণকর্মকারী কেউই দুর্গতিতে যায় না। কারণ এই দেবী—গুণময়ী আমার মায়া—অতিক্রম করা অত্যন্ত দুরূহ।
Verse 13
मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतान्तरन्ति ते आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थो ज्ञानी च भरतर्षभ
হে ভারতশ্রেষ্ঠ! যারা কেবল আমার শরণ নেয়, তারা এই মায়া অতিক্রম করে। তারা চার প্রকার—আর্ত, জিজ্ঞাসু, অর্থার্থী ও জ্ঞানী।
Verse 14
चतुर्विधा भजन्ते मां ज्ञानी चैकत्वमास्थितः अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावो ऽध्यात्ममुच्यते
চার প্রকার ভক্ত আমাকে ভজনা করে; আর জ্ঞানী একত্বে প্রতিষ্ঠিত থাকে। অক্ষরই পরম ব্রহ্ম; স্বভাবকে অধ্যাত্ম বলা হয়।
Verse 15
भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः अधिभूतं क्षरोभावः पुरुषश्चाधिदैवतं
যে বিসর্গ ভূত ও ভাবের উদ্ভব ঘটায়, তাকেই ‘কর্ম’ বলা হয়। ক্ষয়শীল অবস্থা ‘অধিভূত’, আর পুরুষ ‘অধিদৈবত’ নামে অভিহিত।
Verse 16
अधियज्ञोहमेवात्र देहे देहभृतां वर अन्तकाले स्मरन्माञ्च मद्भावं यात्यसंशयः
হে দেহধারীদের শ্রেষ্ঠ! এই দেহের মধ্যে আমিই অধিযজ্ঞ। আর যে অন্তকালে আমাকে স্মরণ করে, সে নিঃসন্দেহে আমার ভাবকে প্রাপ্ত হয়।
Verse 17
यं यं भावं स्मरन्नन्ते त्यजेद्देहन्तमाप्नुयात् प्राणं न्यस्य भ्रुवोर्मध्ये अन्ते प्राप्नोति मत्परम्
মানুষ অন্তে যে যে ভাব স্মরণ করে দেহ ত্যাগ করে, সে সেই ভাবই প্রাপ্ত হয়। আর ভ্রূমধ্যস্থানে প্রাণ স্থাপন করে শেষে আমার পরমকে লাভ করে।
Verse 18
ओमित्येकाक्षरं ब्रह्मवदन् देहं त्यजन्तथा ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्ताः सर्वे मम विभूतयः
‘ওঁ’—এই একাক্ষর ব্রহ্ম উচ্চারণ করে দেহ ত্যাগ করলে; ব্রহ্মা থেকে স্থাবর পর্যন্ত সকলেই আমার বিভূতি।
Verse 19
श्रीमन्तश्चोर्जिताः सर्वे ममांशाः प्राणिनःस्मृताः अहमेको विश्वरूप इति ज्ञात्वा विमुच्यते
সমস্ত প্রাণী—শ্রীসম্পন্ন ও শক্তিমান—আমার অংশ বলে স্মৃত। ‘আমি একাই বিশ্বরূপ’—এমন জেনে মানুষ মুক্ত হয়।
Verse 20
क्षेत्रं शरीरं यो वेत्ति क्षेत्रज्ञः स प्रकोर्तितः क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम
যে ‘ক্ষেত্র’ অর্থাৎ দেহকে জানে, সে-ই ক্ষেত্রজ্ঞ বলে ঘোষিত। ক্ষেত্র ও ক্ষেত্রজ্ঞ—উভয়ের যে জ্ঞান, সেটাই আমার মতে প্রকৃত জ্ঞান।
Verse 21
महाभूतान्यहङ्कारो बुद्धिरव्यक्तमेव च इन्द्रयाणि देशैकञ्च पञ्च चेन्द्रियगोचराः
মহাভূতসমূহ, অহংকার-তত্ত্ব, বুদ্ধি এবং অব্যক্ত (প্রকৃতি); ইন্দ্রিয়সমূহ, এক (সর্বব্যাপী) আকাশ; এবং ইন্দ্রিয়ের পাঁচ বিষয়—এগুলি গণিত হয়েছে।
Verse 22
इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं सङ्घातश्चेतना धृतिः एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतं
ইচ্ছা, দ্বেষ, সুখ, দুঃখ, সংঘাত (দেহ-ইন্দ্রিয়সমষ্টি), চেতনা ও ধৃতি—এগুলো সংক্ষেপে বিকারসহ ক্ষেত্র বলে ঘোষিত।
Verse 23
अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः
অমানিত্ব, অদম্ভ, অহিংসা, ক্ষমা, সরলতা, আচার্যের সেবা-উপাসনা, শৌচ, স্থৈর্য এবং আত্মসংযম—এগুলো সাধনীয় শৃঙ্খলা।
Verse 24
इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनं
ইন্দ্রিয়বিষয়ে বৈরাগ্য এবং অহংকারহীনতা; আর জন্ম, মৃত্যু, জরা, ব্যাধি ও দুঃখে নিহিত দোষসমূহের নিরন্তর অনুধ্যান—(এটাই সাধন)।
Verse 25
आसक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु ममाङ्गा इति ख नित्यञ्च समचित्तत्त्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु
পুত্র, স্ত্রী, গৃহ প্রভৃতির প্রতি আসক্তিহীনতা ও আঁকড়ে ধরা‑ভাবের অভাব; এবং সর্বদা এই বোধ যে তারা ‘আমারই অঙ্গ’ নয়; আর ইষ্ট‑অনিষ্ট ঘটলে চিরকাল সমচিত্ত থাকা।
Verse 26
मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि
আর আমার প্রতি অনন্য যোগের দ্বারা অবিচল ভক্তি; নির্জন স্থানের আশ্রয় গ্রহণের অভ্যাস; এবং লোকসমাজ ও সভা‑সমিতিতে অনাসক্তি।
Verse 27
अध्यात्मज्ञाननिष्ठत्वन्तत्त्वज्ञानानुदर्शनं एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतो ऽन्यथा
আধ্যাত্মিক জ্ঞানে দৃঢ় প্রতিষ্ঠা এবং তত্ত্বের প্রত্যক্ষ, ধ্যানময় উপলব্ধি—এটাই ‘জ্ঞান’ বলে ঘোষিত; এর বিপরীত যা, তা ‘অজ্ঞান’।
Verse 28
ज्ञेयं यत्तत् प्रवक्ष्यामि यं ज्ञात्वामृतमश्नुते अनादि परमं ब्रह्म सत्त्वं नाम तदुच्यते
যে জ্ঞেয় তত্ত্ব, তা আমি বলছি—যাকে জেনে অমৃতত্ব লাভ হয়। সেই অনাদি, পরম ব্রহ্মকে ‘সত্ত্ব’ নামে অভিহিত করা হয়।
Verse 29
सर्वतः पाणिपादान्तं सर्वतो ऽक्षिशिरोमुखम् सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति
তাঁর হাত‑পা সর্বদিকে; তাঁর চোখ, মস্তক ও মুখ সর্বদিকে; এবং জগতে তাঁর শ্রবণশক্তি সর্বত্র—তিনি সর্বকে পরিব্যাপ্ত করে, সর্বকে আচ্ছাদিত করে অবস্থান করেন।
Verse 30
सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च
তিনি সকল ইন্দ্রিয়ের গুণরূপে প্রকাশিত, তবু সকল ইন্দ্রিয়হীন; আসক্তিহীন, সকলের ধারক; নির্গুণ হয়েও গুণের ভোক্তা।
Verse 31
वहिरन्तश् च भूतानामचरञ्चरमेव च सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थञ्चान्तिके ऽपि यत्
তিনি সকল জীবের বাইরে ও ভিতরেও আছেন; স্থাবর ও জঙ্গম—উভয়ই তিনি। অতিসূক্ষ্মতার কারণে সাধারণ ইন্দ্রিয়বোধে অজ্ঞেয়; এবং তিনি দূরে থেকেও নিকটে।
Verse 32
अविभक्तञ्च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् भूतभर्तृ च विज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च
তিনি জীবসমূহে অবিভক্ত, তবু বিভক্তের ন্যায় অবস্থান করেন। তাঁকে ভূতধারক বলে জানতে হবে; প্রলয়ে গ্রাসকারী এবং সৃষ্টিতে উৎপত্তিকারকও তিনি।
Verse 33
ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य धिष्ठितं
তিনি জ্যোতিদেরও জ্যোতি এবং অন্ধকারের ঊর্ধ্বে পরম বলে ঘোষিত। তিনি জ্ঞান, জ্ঞেয় এবং জ্ঞান দ্বারা প্রাপ্য—সকলের হৃদয়ে অধিষ্ঠিত।
Verse 34
ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे
কিছুজন ধ্যানের দ্বারা নিজের অন্তরে আত্মাকে আত্মা দিয়ে দর্শন করে; অন্যেরা সাংখ্য ও যোগের দ্বারা, আর কেউ কেউ কর্মযোগের দ্বারা (তাঁকে উপলব্ধি করে)।
Verse 35
अन्ये त्वेवमजानन्तो श्रुत्वान्येभ्य उपासते तेपि चाशु तरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः
অন্যেরা এভাবে না জেনে, অন্যের কাছ থেকে শুনে পরমের উপাসনা করে; শ্রুতি (বেদ)-নিষ্ঠ হয়ে তারাও দ্রুত মৃত্যুকে অতিক্রম করে।
Verse 36
सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च प्रमादमोहौ तमसो भवतो ज्ञानमेव च
সত্ত্ব থেকে জ্ঞান জন্মায়; রজস থেকে নিশ্চয়ই লোভ জন্মায়; আর তমস থেকে প্রমাদ ও মোহ—এবং অজ্ঞানও—উৎপন্ন হয়।
Verse 37
गुणा वर्तन्त इत्य् एव यो ऽवतिष्ठति नेङ्गते मानावमानमित्रारितुल्यस्त्यागी स निर्गुणः
যে এই বোধে স্থিত থাকে—‘গুণসমূহই কর্ম করে’—এবং তাই বিচলিত হয় না; যে মান-অপমান ও মিত্র-শত্রুকে সমান দেখে এবং ত্যাগী—সেই সত্যই নির্গুণ।
Verse 38
ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययं छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित्
তাঁরা অবিনশ্বর অশ্বত্থকে বলেন—যার মূল ঊর্ধ্বে এবং শাখা অধঃদিকে; যার পত্র হলো বৈদিক ছন্দ। যে তাকে সত্যভাবে জানে, সেই বেদজ্ঞ।
Verse 39
द्वौ भूतसर्गौ लोके ऽस्मिन् दैव आसुर एव च अहिंसादिः क्षमा चैव दैवीसम्पत्तितो नृणां
এই জগতে জীবসৃষ্টির দুই প্রকার—দৈব ও আসুর। অহিংসা প্রভৃতি এবং ক্ষমাও মানুষের দৈব সম্পদ।
Verse 40
न शौचं नापि वाचारो ह्य् आसुरीसम्पदोद्धवः नरकत्वात् क्रोधलोभकामस्तस्मात्त्रयं त्यजेत्
আসুরী স্বভাব থেকে না শৌচ, না সদাচার জন্মায়। আর ক্রোধ, লোভ ও কাম নরকগতি ঘটায় বলে এই তিনটিই ত্যাগ করা উচিত।
Verse 41
यज्ञस्तपस् तथा दानं सत्त्वाद्यैस्त्रिविधं स्मृतम् आयुः सत्त्वं बलारोग्यसुखायान्नन्तु सात्त्विकं
যজ্ঞ, তপস্যা ও দান—সত্ত্বাদি তিন গুণের ভেদে—ত্রিবিধ বলা হয়েছে। যে আহার আয়ু, মনঃপ্রসন্নতা, বল, রোগমুক্তি ও সুখ বৃদ্ধি করে, তা সাত্ত্বিক।
Verse 42
दुःखशोकामयायान्नं तीक्ष्णरूक्षन्तु राजसं अमेध्योच्छिष्टपूत्यन्नं तामसं नीरसादिकं
যে আহার দুঃখ, শোক ও রোগ জন্মায় এবং অতিশয় ঝাল ও শুষ্ক, তা রাজস। আর যে আহার অপবিত্র—যেমন উচ্ছিষ্ট, পচা—এবং নিরস প্রভৃতি, তা তামস।
Verse 43
यष्टव्यो विधिना यज्ञो निष्कामाय स सात्त्विकः यज्ञः फलाय दम्भात्मी राजसस्तामसः क्रतुः
যজ্ঞ বিধি অনুসারে করা উচিত; নিষ্কামভাবে সম্পন্ন হলে তা সাত্ত্বিক। ফললাভের কামনায়, দম্ভস্বভাব ব্যক্তির দ্বারা করা যজ্ঞ রাজস; আর হীনভাবে করা ক্রতু তামস।
Verse 44
श्रद्धामन्त्रादिविध्युक्तं तपः शारीरमुच्यते देवादिपूजाहिंसादि वाङ्मयं तप उच्यते
শ্রদ্ধা, মন্ত্র ও বিধি অনুসারে সম্পন্ন তপস্যা শারীর তপ বলে কথিত। দেবপূজা, অহিংসা প্রভৃতি সংযম-আচরণকে বাঙ্ময় (বাণী-সম্পর্কিত) তপ বলা হয়।
Verse 45
अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं स्वाध्यायसज्जपः मानसं चित्तसंशुद्धेर्सौनमात्सविनिग्रहः
যে বাক্য উদ্বেগ সৃষ্টি করে না, সত্যবাদিতা এবং স্বাধ্যায়ে যত্নসহ জপ; আর চিত্তশুদ্ধির জন্য মানসিক সংযম, ভোগের জন্য স্নান ও উচ্ছৃঙ্খল উৎসব-আসক্তির নিবৃত্তি।
Verse 46
सात्त्विकञ्च तपो ऽकामं फलाद्यर्थन्तु राजसं तामसं परपीडायै सात्त्विकं दानमुच्यते
যে তপস্যা কামনা-রহিত, তা সাত্ত্বিক; ফলাদি লাভের উদ্দেশ্যে যা করা হয়, তা রাজস; আর পরকে পীড়া দিতে যা করা হয়, তা তামস। দানও শুদ্ধ অভিপ্রায়ে হলে সাত্ত্বিক বলা হয়।
Verse 47
देशादौ चैव दातव्यमुपकाराय राजसं आदेशादाववज्ञातं तामसं दानमीरितं
দেশ-কাল প্রভৃতি বিবেচনা করে প্রতিদান বা লাভের আশায় যে দান দেওয়া হয়, তা রাজস; আর বিধি-নিষেধ অবজ্ঞা করে তাচ্ছিল্যসহ যে দান, তা তামস বলে ঘোষিত।
Verse 48
ओंतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः यज्ञदानादिक कर्म बुक्तिमुक्तिप्रदं नृणां
‘ওঁ’, ‘তৎ’ ও ‘সৎ’—এগুলি ব্রহ্মের ত্রিবিধ নির্দেশ বলে স্মৃত। এই ভাব নিয়ে সম্পন্ন যজ্ঞ, দান প্রভৃতি কর্ম মানুষের ভোগ ও মোক্ষ—উভয়ই প্রদান করে।
Verse 49
अनिष्टमिष्टं मिश्रञ्च त्रिविधं कर्मणः फलं भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु सन्न्यासिनां क्वचित्
কর্মফল তিন প্রকার—অনিষ্ট, ইষ্ট ও মিশ্র। ফলত্যাগ না করা ব্যক্তিদের তা মৃত্যুর পরে প্রাপ্ত হয়; কিন্তু সত্য সংন্যাসীদের ক্ষেত্রে তা কখনও প্রযোজ্য নয়।
Verse 50
तामसः कर्मसंयोगात् मोहात्क्लेशभयादिकात् राजसः सात्त्विको ऽकामात् पञ्चैते कर्महेतवः
কর্মের পাঁচটি প্রেরণা-কারণ আছে—(১) কর্মসংযোগজাত তামস (অন্ধভাবে করা), (২) মোহজাত, (৩) ক্লেশ-ভয় প্রভৃতি থেকে উৎপন্ন, (৪) রাজস, এবং (৫) নিষ্কাম সাত্ত্বিক—এই পাঁচই কর্মের হেতু।
Verse 51
अधिष्ठानं तथा कर्ता करणञ्च पृथग्विधम् त्रिविधाश् च पृथक् चेष्टा दैवञ्चैवात्र पञ्चमं
এখানে পাঁচটি (কারক) আছে—অধিষ্ঠান (কর্মের ভিত্তি), কর্তা, নানাবিধ করণ (উপকরণ), ত্রিবিধ পৃথক চেষ্টারূপ ক্রিয়া, এবং পঞ্চম—দৈব (দৈব/ভাগ্য-তত্ত্ব)।
Verse 52
एकं ज्ञानं सात्त्विकं स्यात् पृथग् ज्ञानन्तु राजसं अतत्त्वार्थन्तामसं स्यात् कर्माकामाय सात्त्विकं
যে জ্ঞান এক (পরম তত্ত্ব) উপলব্ধি করে তা সাত্ত্বিক; যে জ্ঞান ভেদ ও বহুত্ব দেখে তা রাজস; আর যে জ্ঞান অ-তত্ত্ব/অসার বিষয়ে নিবদ্ধ তা তামস। ফলকামনা-রহিত কর্ম সাত্ত্বিক।
Verse 53
कामाय राजसं कर्म मोहात् कर्म तु तामसं सीध्यसिद्ध्योः समः कर्ता सात्त्विको राजसो ऽत्यपि
কামনা পূরণের জন্য করা কর্ম রাজস; মোহ থেকে করা কর্ম তামস। সিদ্ধি-অসিদ্ধিতে সম থাকা কর্তা সাত্ত্বিক; আর অতিরিক্ত রাগ-আবেগে চালিত ব্যক্তি রাজস।
Verse 54
शठो ऽलसस्तामसः स्यात् कार्यादिधीश् च सात्त्विकी कार्यार्थं सा राजसी स्याद्विपरीता तु तामसी
প্রতারক বা অলস ব্যক্তি তামস বলে গণ্য। যে বুদ্ধি কর্তব্যাদি যথাযথভাবে পরিচালিত করে তা সাত্ত্বিকী। যে বুদ্ধি কেবল কার্যসিদ্ধি/লাভের জন্য প্রবৃত্ত হয় তা রাজসী; আর তার বিপরীত বুদ্ধি তামসী।
Verse 55
मनोधृतिः सात्त्विकी स्यात् प्रीतिकामेति राजसी तामसी तु प्रशोकादौ मुखं सत्त्वात्तदन्तगं
মনের ধৃতি সাত্ত্বিক; প্রীতি ও কামনা থেকে যে উদ্ভূত তা রাজস; আর তীব্র শোক প্রভৃতির আরম্ভে যে অবস্থা দেখা দেয় তা তামস—তার লক্ষণ নত মুখ; ফলও ব্যক্তির প্রাধান্যপ্রাপ্ত সত্ত্ব অনুসারে তদনুরূপেই শেষ হয়।
Verse 56
सुखं तद्राजसञ्चाग्रे अन्ते दुःखन्तु तामसं अतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदन्ततं
ওই প্রেরণা রাজস—আরম্ভে সুখদ, কিন্তু শেষে দুঃখরূপ হয়ে তামস হয়। অতএব জীবদের প্রবৃত্তি তার দ্বারাই ঘটে, যার দ্বারা এই সমগ্র জগত্-প্রবাহ ব্যাপ্ত ও বিস্তৃত।
Verse 57
स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य विष्णुं सिद्धिञ्च विन्दति कर्मणा मनसा वाचा सर्वावस्थासु सर्वदा
নিজ নিজ কর্তব্যকর্ম দ্বারা বিষ্ণুকে অর্চনা করলে মানুষ সিদ্ধি লাভ করে। কর্মে, মনে ও বাক্যে—সর্বদা এবং সর্বাবস্থায়—তাঁরই উপাসনা করা উচিত।
Verse 58
भवत्ययोगिनामिति ख ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्तं जगद्विष्णुञ्च वेत्ति यः सिद्धिमाप्नोति भगवद्भक्तो भागवतो ध्रुवं
এ ফল অযোগীদেরও হয়—যে ব্রহ্মা থেকে তৃণস্তম্ভ পর্যন্ত সমগ্র জগতকে বিষ্ণুময় বলে জানে, সেই ভগবদ্ভক্ত ভাগবত নিশ্চিতই সিদ্ধি লাভ করে।
Frequently Asked Questions
It presents Kṛṣṇa’s distilled teaching as bhukti-mukti-prada: it supports righteous worldly life through disciplined action and ethics, and culminates in liberation through knowledge, devotion, and non-attachment.
Bondage arises from repeated dwelling on sense-objects leading to attachment, desire, anger, delusion, memory-confusion, and loss of discernment; the remedy is sat-saṅga, desire-renunciation, steadiness of wisdom, and karma performed without attachment as an offering to Brahman.
It defines adhyātma (intrinsic spiritual principle), adhibhūta (perishable elemental domain), adhidaivata (presiding divine principle as Puruṣa), and adhiyajña (the Lord within the body), alongside kṣetra/kṣetrajña and the guṇa-based classifications of knowledge and action.
It frames one’s own prescribed work as worship of Viṣṇu—performed by body, speech, and mind—so that practical duty becomes a yoga that yields siddhi and supports mokṣa through devotion and non-attachment.