Adhyaya 379

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे ब्रह्मज्ञानं नामाष्टसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथोनाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अद्वैतब्रह्मविज्ञानं अग्निर् उवाच अद्वैतब्रह्मविज्ञानं वक्ष्ये यद्भवतो ऽगदत् शालग्राने तपश् चक्रे वासुदेवार्चनादिकृत्

এইভাবে অগ্নি-মহাপুরাণে ‘ব্রহ্মজ্ঞান’ নামে তিনশো আটাত্তরতম অধ্যায় সমাপ্ত। এখন ‘অদ্বৈত-ব্রহ্মবিজ্ঞান’ নামে তিনশো ঊনআশিতম অধ্যায় আরম্ভ। অগ্নি বললেন—আপনি যেমন জিজ্ঞাসা করেছেন, তেমনই আমি অদ্বৈত ব্রহ্মের বিজ্ঞান ব্যাখ্যা করব। সাধক শালগ্রামে তপস্যা করে বাসুদেব প্রভৃতির পূজা-অর্চনা করল।

Verse 2

मृगसङ्गाम्मृगो भूत्वा ह्य् अन्तकाले स्मरन् मृगं जातिस्मरो मृगस्त्यक्त्वा देहं योगात्स्वतो ऽभवत्

হরিণের প্রতি আসক্তির ফলে সে হরিণ হয়ে গেল; আর মৃত্যুকালে সেই হরিণকেই স্মরণ করতে করতে হরিণযোনিতে জন্ম নিল। কিন্তু পূর্বজন্মস্মৃতিসম্পন্ন সেই হরিণ, দেহ ত্যাগ করে যোগবলে পুনরায় নিজের স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত হল।

Verse 3

अद्वैतब्रह्मभूतश् च जडवल्लोकमाचरत् क्षत्तासौ वीरराजस्य विष्टियोगममन्यत

অদ্বৈত ব্রহ্মে প্রতিষ্ঠিত হয়েও সে জড়ের মতো লোকের মধ্যে চলাফেরা করত। বীররাজের সেই ক্ষত্তা (অন্তঃপুরাধ্যক্ষ) একে ‘বিষ্টি-যোগ’ অর্থাৎ বাধ্যতামূলক খাটুনির অবস্থা বলে মনে করল।

Verse 4

उवाह शिविक्रामस्य क्षत्तुर्वचनचोदितः गृहीतो विष्टिना ज्ञानी उवाहात्मक्षयाय तं

ক্ষত্তার কথায় তাড়িত হয়ে সেই জ্ঞানী শিবিক্রামার পালকি বহন করল। বিষ্টি (বাধ্যতামূলক খাটুনি) দ্বারা গ্রস্ত হয়ে সে তা বহন করতে লাগল—যা তার নিজের ক্ষয় ডেকে আনল।

Verse 5

ययौ जडगतिः पश्चात् ये त्वन्ये त्वरितं ययुः शीघ्रान् शीघ्रगतीन् दृष्ट्वा अशीघ्रं तं नृपोऽब्रवीत्

যার গতি জড় ছিল সে পিছনে চলল; আর অন্যেরা দ্রুত এগিয়ে গেল। দ্রুতগতির লোকদের দ্রুত চলতে দেখে রাজা সেই ধীরগতির ব্যক্তিকে বলল—“এত ধীরে চলবে না।”

Verse 6

राजोवाच किं श्रान्तो ऽस्यल्पमध्वानं त्वयोढा शिविका मम किमायाससहो न त्वं पीवानसि निरीक्ष्यसे

রাজা বললেন—তুমি কি ক্লান্ত? তুমি তো আমার পালকি অল্প পথই বহন করেছ। তুমি কি পরিশ্রম সহ্য করতে পার না? তোমাকে দেখে তো সবল বলে মনে হয় না।

Verse 7

ब्राह्मण उवाच नाहं पीवान्न वैषोढा शिविका भवतो मया न श्रान्तो ऽस्मि न वायासो वोढव्यो ऽसि महीपते

ব্রাহ্মণ বললেন—আমি মদ্যপান করিনি, আর আমি বহনে অক্ষমও নই। আপনার এই পালকি আমাকেই বহন করতে হবে। আমি ক্লান্ত নই, অবসন্নও নই; হে মহীপতি, আপনাকেই বহন করা উচিত।

Verse 8

भूमौ पादयुगन्तस्थौ जङ्घे पादद्वये स्थिते उरू जङ्घाद्वयावस्थौ तदाधारं तथोदरम्

ভূমিতে দুই পা স্থাপিত; সেই দুই পায়ের উপর পিণ্ডলি স্থিত। পিণ্ডলির উপর উরু; আর সেই ভিত্তির উপর উদর (পেট) অবস্থিত।

Verse 9

वक्षःस्थलं तथा वाहू स्कन्धौ चोदरसंस्थितौ स्कन्धस्थितेयं शिविका मम भावो ऽत्र किं कृतः

বক্ষস্থল, বাহু এবং কাঁধ—সবই উদরের উপর স্থিত। এই পালকি কাঁধের উপরই স্থির; তবে এখানে আমার ‘ভাব’ (অহং/প্রয়াস) কী করল?

Verse 10

शिविकायां स्थितञ्चेदं देहं त्वदुपलक्षितं तत्र त्वमहमप्यत्र प्रोच्यते चेदमन्यथा

যদি পালকিতে স্থিত এই দেহকে তুমি ‘তুমি’ বলে চিহ্নিত কর, তবে সেই একই প্রসঙ্গে এখানে ‘আমি’ কথাটিও বলা হয়; নচেৎ উক্তি বিরোধপূর্ণ হয়ে পড়ে।

Verse 11

अहं त्वञ्च तथान्ये च भूतैरुह्याम पार्थिव गुणप्रवाहपतितो गुणवर्गो हि यात्ययं

হে পার্থিব! আমি, তুমি এবং অন্য সকলেই দেহতত্ত্বসমূহের দ্বারা বহমান। গুণপ্রবাহে পতিত এই গুণসমষ্টি নিশ্চয়ই অগ্রসর হয়ে প্রবাহিত হয়।

Verse 12

कर्मवश्या गुणाश् चैते सत्त्वाद्याः पृथिवीपते अविद्यासञ्चितं कर्म तच्चाशेषेषु जन्तुषु

হে পৃথিবীপতি! সত্ত্ব প্রভৃতি এই গুণসমূহ কর্মের অধীনেই কার্য করে। আর অবিদ্যা দ্বারা সঞ্চিত কর্ম সেই সকল জীবের মধ্যে ব্যতিক্রমহীনভাবে বিদ্যমান।

Verse 13

आत्मा शुद्धो ऽक्षरः शान्तो निर्गुणः प्रकृतेः परः प्रवृद्ध्यपचयौ नास्य एकस्याखिलजन्तुषु

আত্মা শুদ্ধ, অক্ষয় ও শান্ত; তিনি নির্গুণ এবং প্রকৃতির অতীত। সকল জীবের মধ্যে অবস্থানকারী সেই এক আত্মার না বৃদ্ধি আছে, না ক্ষয়।

Verse 14

यदा नोपचयस्तस्य यदा नापचयो नृप तदा पीवानसीति त्वं कया युक्त्या त्वयेरितं

হে নৃপ! যখন তার না বৃদ্ধি আছে, না ক্ষয়, তখন তুমি নিজে ‘তখন সে পীবানস (পুষ্ট)’—এ কথা কোন যুক্তিতে বললে?

Verse 15

भूजङ्घापादकट्यूरुजठरादिषु संस्थिता शिविकेयं तथा स्कन्धे तदा भावःसमस्त्वया

এই ‘শিবিকা’ বাহু, জঙ্ঘা, পা, কটি, ঊরু, উদর প্রভৃতিতে অবস্থিত; এবং স্কন্ধে (কাঁধে)ও। এইভাবে সমগ্র বিবরণ তোমার দ্বারা প্রদত্ত হল।

Verse 16

तदन्यजन्तुभिर्भूप शिविकोत्थानकर्मणा शैलद्रव्यगृहोत्थोपि पृथिवीसम्भवोपि वा

হে রাজন, যদি তা অন্য জীবের দ্বারা ঘটে—শিবিকা (পালকি) উত্তোলনের কর্মে, অথবা শিলা‑দ্রব্য‑গৃহাদি থেকে উৎপন্ন, কিংবা পৃথিবী থেকেই উৎপন্ন—তবুও সেই একই বিধি প্রযোজ্য।

Verse 17

यथा पुंसः पृथग्भावः प्राकृतैः करणैर् नृप सोढव्यः स महाभारः कतरो नृपते मया

হে নৃপ, যেমন মানুষের পৃথক্‑ভাব (অহংবোধ) তার প্রাকৃত ইন্দ্রিয়‑করণ দ্বারা বহনীয়, তেমনি সেই মহাভারও সহ্য করতে হয়। বলুন, হে রাজাধিরাজ, আমার দ্বারা কোন ভার বহনীয়?

Verse 18

यद्द्रव्या शिविका चेयं तद्द्रव्यो भूतसंग्रहः भवतो मे ऽखिलस्यास्य समत्वेनोपवृंहितः

এই শিবিকায় যে যে দ্রব্য আছে, সেই দ্রব্যই ভূত‑সংগ্রহ (সত্তাসমষ্টি)। হে প্রভু, আপনার শক্তিতে এই সমগ্রটি সমভাবে ধারণ ও বর্ধিত হয়েছে।

Verse 19

तच्छ्रुत्वोवाच राजा तं गृहीत्वाङ्घ्री क्षमाप्य च प्रसादं कुरु त्यक्त्वेमां शिविकां ब्रूहि शृण्वते यो भवान् यन्निमित्तं वा यदागमनकारणम्

এ কথা শুনে রাজা বললেন—“আপনার চরণ ধরে ক্ষমা প্রার্থনা করছি; প্রসন্ন হোন। এই শিবিকা ত্যাগ করে বলুন—আমি শুনছি—আপনি কে, কোন উদ্দেশ্যে, এবং আপনার আগমনের কারণ কী?”

Verse 20

ब्राह्मण उवाच श्रूयतां कोहमित्येतद्वक्तुं नैव च शक्यते पाठो ऽयं न समीचीनः उपभोगनिमित्तञ्च सर्वत्रागमनक्रिया

ব্রাহ্মণ বললেন—“শুনুন। ‘আমি কে’—এভাবে বলা মোটেই সম্ভব নয়। এই পাঠ যথাযথ নয়; (অর্থাৎ) সর্বত্র উপভোগ (ফলানুভব) উপলক্ষে গমন‑আগমনের ক্রিয়া প্রবৃত্ত হয়।”

Verse 21

सुखदुःखोपभोगौ तु तौ देशाद्युपपादकौ धर्माधर्मोद्भवौ भोक्तुं जन्तुर्देशादिमृच्छति

সুখ-দুঃখের ভোগ, যা ধর্ম ও অধর্ম থেকে উৎপন্ন, জন্মস্থান প্রভৃতি অবস্থা নির্ধারণ করে; সেই ফল ভোগ করতেই জীব বিশেষ দেশাদি প্রাপ্ত হয়।

Verse 22

रजोवाच यो ऽस्ति सोहमिति ब्रह्मन् कथं वक्तुं न शक्यते आत्मन्येषु न दोषाय शब्दोहमिति यो द्विज

রজস বলল—হে ব্রাহ্মণ, ‘সো’হম্’ (আমি সেই) বলা কীভাবে অসম্ভব? আত্মস্থদের কাছে ‘আমি’ শব্দটি দোষ নয়, হে দ্বিজ।

Verse 23

ब्राह्मण उवाच शब्दोहमिति दोषाय नात्मन्येष तथैव तत् अनात्मन्यात्मविज्ञानं शब्दो वा भ्रान्तिलक्षणः

ব্রাহ্মণ বললেন—‘আমি শব্দ’ এই ধারণা দোষজনক; আত্মার ক্ষেত্রে তা প্রযোজ্য নয়। অনাত্মে আত্মবোধ, বা কেবল শব্দকেই সত্য ধরা—এটাই ভ্রান্তির লক্ষণ।

Verse 24

यदा समस्तदेहेषु पुमानेको व्यवस्थितः तदा हि को भवान् कोहमित्येतद्विफलं वचः

যখন এক পুরুষ (আত্মা) সকল দেহে প্রতিষ্ঠিত, তখন ‘আপনি কে? আমি কে?’—এই বাক্য নিষ্ফল হয়ে যায়।

Verse 25

त्वं राजा शिविका चेयं वयं वाहाः पुरःसराः अयञ्च भवतो लोको न सदेतन्नृपोच्यते

‘আপনি রাজা, এ পালকি, আমরা অগ্রগামী বাহক, আর এ আপনার লোকসমাজ’—এ কথা যথার্থ নয়; রাজার সম্বন্ধে এমন (আত্মগর্বসূচক) উক্তি করা উচিত নয়।

Verse 26

वृक्षाद्दारु ततश्चेयं शिविका त्वदधिष्ठिता का वृक्षसंज्ञा जातस्य दारुसंज्ञाथ वा नृप

বৃক্ষ থেকে কাঠ উৎপন্ন হয়; আর সেই কাঠ দিয়েই তোমার অধিষ্ঠিত এই শিবিকা নির্মিত। তবে উৎপন্ন বস্তুকে কীভাবে ‘বৃক্ষ’ বলা যায়? হে নৃপ, একে ‘কাঠ’ বলাই কি যথাযথ নয়?

Verse 27

वृक्षारूढो महाराजो नायं वदति चेतनः न च दारुणि सर्वस्त्वां ब्रवीति शिविकागतं

এই সচেতন ব্যক্তি বলে না যে ‘মহারাজ বৃক্ষে আরূঢ়’; আর সকলেই কঠোরভাবে তোমাকে ‘শিবিকায় আগত’ বলে সম্বোধনও করে না।

Verse 28

शिविकादारुसङ्घातो रचनास्थितिसंस्थितः अन्विष्यतां नृपश्रेष्ठ तद्भेदे शिविका त्वया

শিবিকা কাঠের সমষ্টি, যা তার বিন্যাস ও স্থিতিতে সুস্থিত। হে নৃপশ্রেষ্ঠ, একে পরীক্ষা করাও; এর অংশভেদ বিশ্লেষণ করলে শিবিকার গঠন (এবং ত্রুটি) তোমার কাছে স্পষ্ট হবে।

Verse 29

पुमान् स्त्री गौरयं वाजी कुञ्चरो विहगस्तरुः देहेषु लोकसंज्ञेयं विज्ञेया कर्महेतुषु

‘পুরুষ’, ‘নারী’, ‘গরু’, ‘ঘোড়া’, ‘হাতি’, ‘পাখি’ ও ‘বৃক্ষ’—এগুলি দেহধারী রূপের উপর লোকপ্রচলিত নামমাত্র; আর তাদের বিশেষ অবস্থা কর্ম-কারণ থেকে উদ্ভূত বলে জানতে হবে।

Verse 30

जिह्वा ब्रवीत्यहमिति दन्तौष्ठौ तालुकं नृप एते नाहं यतः सर्वे वाङ्निपादनहेतवः

জিহ্বা বলে—‘আমি বলি’; দাঁত, ঠোঁট ও তালু বলে—‘আমি নই (আমরাই)।’ হে নৃপ, কারণ এরা সকলেই বাক্‌প্রকাশের কারণ।

Verse 31

किं हेतुभिर्वदत्येषा वागेवाहमिति स्वयं तथापि वाङ्नाहमेतदुक्तं मिथ्या न युज्यते

এখানে কারণের কী প্রয়োজন? বাক্ নিজেই ঘোষণা করে—‘আমি বাক্’। তবু ‘আমি বাক্ নই’—এই উক্তি মিথ্যা বলেও যথাযথ নয়।

Verse 32

पिण्डः पृथग् यतः पुंसः शिरःपाय्वादिलक्षणः ततो ऽहमिति कुत्रैतां संज्ञां राजन् करोम्यहं

যেহেতু মানুষের দেহপিণ্ড মাথা, পায়ু ইত্যাদি লক্ষণে চিহ্নিত হয়ে পৃথক, তবে সেই পিণ্ডে ‘আমি’—এই সংজ্ঞা কোথায় আরোপ করব? হে রাজন, আমি কীভাবে সেই পরিচয় স্থির করব?

Verse 33

यदन्यो ऽस्ति परः कोपि मत्तः पार्थिवसत्तम तदेषोहमयं चान्यो वक्तुम् एवमपीष्यते

হে রাজশ্রেষ্ঠ! যদি আমার চেয়ে শ্রেষ্ঠ কেউ থাকে, তবে সে—এই ‘আমি’ এবং সেই ‘অন্য’—এইভাবেই বলতেও সম্মত হোক।

Verse 34

परमार्थभेदो न नगो न पशुर्नच पादपः शरीराश् च विभेदाश् च य एते कर्मयोनयः

পরমার্থে কোনো ভেদ নেই—না সাপ, না পশু, না বৃক্ষ; আর এখানে যে নানাবিধ দেহ ও তাদের পার্থক্য দেখা যায়, সেগুলি কেবল কর্মজাত জন্মরূপ।

Verse 35

यस्तु राजेति यल्लोके यच्च राजभटात्मकम् तच्चान्यच्च नृपेत्थन्तु न सत् सम्यगनामयं

কিন্তু জগতে যাকে ‘রাজা’ বলা হয়, এবং যা রাজভট-স্বরূপ (সৈন্য-অনুচরাদি), আর রাজত্ব-স্বভাবের যা কিছু—হে নৃপ, যথার্থ সংজ্ঞায় বিচার করলে তা সত্যস্বরূপ নয়।

Verse 36

त्वं राजा सर्वलोकस्य पितुः पुत्रो रिपोरिपुः पत्न्याः पतिः पिता सूनोः कस्त्वां भूप वदाम्यहं

আপনি সর্বলোকের রাজা—পিতার পুত্র, শত্রুরও শত্রু, স্ত্রীর স্বামী এবং পুত্রের পিতা। হে ভূ-পালক, আপনাকে আমি কীভাবে উপদেশ বা বর্ণনা করব?

Verse 37

त्वं किमेतच्छिरः किन्नु शिरस्तव तथोदरं किमु पादादिकं त्वं वै तवैतत् किं महीपते

তুমি কি এই শির? না কি শির তোমার? তদ্রূপ, তুমি কি এই উদর? না কি পাদাদি তোমার? হে মহীপতে, বলো—এখানে ‘তুমি’ কী, আর ‘তোমার’ কী?

Verse 38

समस्तावयेभ्यस्त्वं पृथग्भूतो व्यवस्थितः कोहमित्यत्र निपुणं भूत्वा चिन्तय पार्थिव तच्छ्रत्वोवाच राजा तमवधूतं द्विजं हरिं

তুমি দেহ-মননের সকল অঙ্গ-উপাঙ্গ থেকে পৃথক হয়ে প্রতিষ্ঠিত। ‘আমি কে?’—এই তত্ত্বে নিপুণ হয়ে গভীরভাবে চিন্তা করো, হে পার্থিব। এ কথা শুনে রাজা সেই অবধূত ব্রাহ্মণ হরিকে বললেন।

Verse 39

रजोवाच श्रेयो ऽर्थमुद्यतः प्रष्टुं कपिलर्षिमहं द्विज तस्यांशः कपिलर्षेस्त्वं मत् कृते ज्ञानदो भुवि ज्ञानवीच्युदछेर्यस्माद्यच्छ्रेयस्तच्च मे वद

রাজা বললেন—হে দ্বিজ, শ্রেয়ের জন্য আমি কপিল ঋষিকে প্রশ্ন করতে উদ্যত হয়েছি। আপনি সেই কপিল ঋষিরই অংশ; আমার জন্য পৃথিবীতে জ্ঞানদাতা। অতএব আপনার থেকেই জ্ঞানের তরঙ্গ উঠেছে—যা শ্রেয়, তা আমাকে বলুন।

Verse 40

ब्राह्मण उवाच भूयः पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थन्न पृच्छसि श्रेयांस्यपरमार्थानि अशेषाण्येव भूपते

ব্রাহ্মণ বললেন—তুমি আবার জিজ্ঞাসা করছ, ‘শ্রেয় কী?’ কিন্তু পরমার্থ জিজ্ঞাসা করছ না। হে ভূপতে, যে সব ‘শ্রেয়’ পরম লক্ষ্য নয়, সেগুলি সম্পূর্ণরূপে সীমিত ও গৌণ।

Verse 41

देवताराधनं कृत्वा धनसम्पत्तिमिच्छति पुत्रानिच्छति राज्यञ्च श्रेयस्तस्यैव किं नृप

দেবতাদের আরাধনা করে মানুষ ধন-সম্পদ কামনা করে; পুত্র ও রাজ্যও চায়—হে রাজন, এর চেয়ে বড় শ্রেয় আর কী হতে পারে?

Verse 42

विवेकिनस्तु संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः यज्ञादिका क्रिया न स्यात् नास्ति द्रव्योपपत्तिता

বিবেকীর জন্য পরমাত্মার সঙ্গে সংযোগই পরম শ্রেয়। যজ্ঞাদি ক্রিয়া করা উচিত নয়, কারণ প্রয়োজনীয় দ্রব্য-সামর্থ্য সত্যতঃ প্রাপ্য নয় (বা তত্ত্বতঃ অসার)।

Verse 43

परमार्थात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुणः प्रकृतेः परः

পরম সত্য ও আত্মার যোগকেই ‘পরমার্থ’ বলা হয়। তিনি এক, সর্বব্যাপী, সমদর্শী, শুদ্ধ, নির্গুণ এবং প্রকৃতির অতীত।

Verse 44

जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतो ऽव्ययः परं ज्ञानमयो ऽसङ्गी गुणजात्यादिभिर्विभुः

আত্মা জন্ম, বৃদ্ধি প্রভৃতি থেকে রহিত; তিনি সর্বগত ও অব্যয়—পরম, জ্ঞানময়, অসঙ্গ, এবং গুণ-জাতি প্রভৃতি দ্বারা সীমাবদ্ধ নন; তিনি সর্বব্যাপী।

Verse 45

निदाधऋतुसंवादं वदामि द्विज तं शृणु ऋतुर्ब्रह्मसुतो ज्ञानी तच्छिष्यो ऽभूत् पुलस्त्यजः

হে দ্বিজ, নিদাঘ ও ঋতুর সংলাপ আমি বলছি, তা শোনো। ব্রহ্মার পুত্র জ্ঞানী ঋতুর শিষ্য ছিলেন পুলস্ত্যের পুত্র।

Verse 46

निदाघः प्राप्तविद्यो ऽस्मान्नगरे वै पुरे स्थितः देविकायास्तटे तञ्च तर्कयामास वै ऋतुः

নিদাঘ বিদ্যা লাভ করে আমাদের নগরে বসবাস করতেন; দেবিকা নদীর তীরে ঋতু তাঁর সঙ্গে তর্ক-বিতর্ক ও বিচার-আলোচনা করলেন।

Verse 47

दिव्ये वर्षसहस्रे ऽगान्निदाघमवलोकितुं निदाघो वैश्वदेवान्ते भुक्त्वान्नं शिष्यमब्रवीत् भुक्तन्ते तृप्तिरुत्पन्ना तुष्टिदा साक्षया यतः

এক হাজার দিব্য বর্ষ অতিবাহিত হলে তিনি নিদাঘকে দেখতে গেলেন। নিদাঘ বৈশ্বদেবের শেষে আহার করে শিষ্যকে বললেন—“তুমি খেয়েছ; তোমার মধ্যে তৃপ্তি জেগেছে; অতএব স্থায়ী পরিতোষদায়িনী তুষ্টি প্রত্যক্ষভাবে প্রতীয়মান।”

Verse 48

ऋतुर् उवाच क्षुदस्ति यस्य भुते ऽन्ने तुष्टिर्ब्राह्मण जायते न मे क्षुदभवत्तृप्तिं कस्मात्त्वं परिपृच्छसि

ঋতু বললেন—“হে ব্রাহ্মণ, যার ক্ষুধা থাকে, সে অন্ন ভক্ষণ করলে তুষ্টি জন্মায়। আমার ক্ষুধা হয়নি, তাই তৃপ্তি হয় না; তবে তুমি কেন আমাকে জিজ্ঞাসা করছ?”

Verse 49

क्षुत्तृष्णे देहधर्माख्ये न ममैते यतो द्विज पृष्टोहं यत्त्वया ब्रूयां तृप्तिरस्त्ये व मे सदा

হে দ্বিজ, ক্ষুধা ও তৃষ্ণা—যা দেহের ধর্ম নামে পরিচিত—আমার নয়। তুমি প্রশ্ন করেছ বলে বলছি: আমার জন্য তৃপ্তি সর্বদাই বিদ্যমান।

Verse 50

पुमान् सर्वगतो व्यापी आकाशवदयं यतः अतो ऽहं प्रत्यगात्मास्मीत्येतदर्थे भवेत् कथं

যেহেতু এই পুরুষ (আত্মা) আকাশের ন্যায় সর্বগত ও ব্যাপক, তবে “অতএব আমি প্রত্যগাত্মা”—এই বাক্যের অর্থ কীভাবে প্রতিষ্ঠিত হবে?

Verse 51

सो ऽहं गन्ता न चागन्ता नैकदेशनिकेतनः त्वं चान्यो न भवेन्नापि नान्यस्त्वत्तो ऽस्मि वा प्यहं

আমি সেই পরম তত্ত্ব; আমি না যাই, না আসি, এবং কোনো এক স্থানে বাস করি না। তুমি আমার থেকে ভিন্ন নও; আমিও তোমার থেকে ভিন্ন নই।

Verse 52

निदाघऋतुसंवादमद्वैतबुद्धये शृण्विति ख , ञ च ततः क्षुत्सम्भवाभावादिति ख , ञ च कुतः कुत्र क्व गन्तासीत्येतदप्यर्थवत् कथमिति ख , ञ च भोक्तेति क मृण्मयं हि गृहं यद्वन्मृदालिप्तं स्थिरीभवेत् पार्थिवो ऽयं तथा देहः पार्थिवैः परमाणुभिः

“অদ্বৈত-বোধ জাগ্রত করার জন্য নিদাঘ ও ঋতুর সংলাপ শোনো।” (কিছু পাঠে) “তারপর ক্ষুধার উদ্ভব হয় না।” (আর) “কোথা থেকে, কোথায়, এবং কোন স্থানে কেউ যাবে?—এটিও অর্থবহ; কীভাবে (অন্যথা হবে)?” (আর) “ভোক্তা কে?” যেমন মাটির ঘর মাটি দিয়ে লেপ দিলে দৃঢ় হয়, তেমনি এই দেহ পার্থিব, পার্থিব পরমাণু দ্বারা গঠিত।

Verse 53

ऋतुरस्मि तवाचार्यः प्रज्ञादानाय ते द्विज इहागतो ऽहं यास्यामि परमार्थस्तवोदितः

আমি ঋতু, তোমার আচার্য। হে দ্বিজ, তোমাকে প্রজ্ঞা দান করতে আমি এখানে এসেছি। এখন আমি প্রস্থান করব; তোমাকে পরমার্থ (পরম সত্য) বলা হয়েছে।

Verse 54

एकमेवमिदं विद्धि न भेदः सकलं जगत् वासुदेवाभिधेयस्य स्वरूपं परमात्मनः

এটিকেই একমাত্র সত্য জেনো: সমগ্র জগতে কোনো ভেদ নেই। ‘বাসুদেব’ নামে অভিহিত পরমাত্মারই এ স্বরূপ।

Verse 55

ऋतुर्वर्षसहस्रान्ते पुनस्तन्नगरं ययौ निदाघं नगरप्रान्ते एकान्ते स्थितमब्रवीत् एकान्ते स्थीयते कस्मान्निदाघं ऋतुरब्रवीत्

হাজার বছরের শেষে ঋতু আবার সেই নগরে গেল। নগরের প্রান্তে নিদাঘকে একান্তে দাঁড়িয়ে দেখে সে বলল—“নিদাঘ, তুমি কেন একান্তে অবস্থান করছ?”—এভাবে ঋতু নিদাঘকে বলল।

Verse 56

निदाघ उवाच भो विप्र जनसंवादो महानेष नरेश्वर प्रविवीक्ष्य पुरं रम्यं तेनात्र स्थीयते मया

নিদাঘ বললেন— হে বিপ্র, হে নরেশ্বর! এখানে মহৎ জনসমাগম ও কথোপকথন চলছে। এই মনোরম নগর দর্শন করতে এসে আমি সেই কারণেই এখানে অবস্থান করছি।

Verse 57

ऋतुर् उवाच नराधिपो ऽत्र कतमः कतमश्चेतरो जनः कथ्यतां मे द्विजश्रेष्ठ त्वमभिज्ञो द्विजोत्तम

ঋতু বললেন— এখানে লোকদের মধ্যে কে রাজা, আর কে অন্য (সাধারণ) ব্যক্তি? হে দ্বিজশ্রেষ্ঠ, আমাকে বলুন; আপনি জ্ঞানী, হে ব্রাহ্মণোত্তম।

Verse 58

यो ऽयं गजेन्द्रमुन्मत्तमद्रिशृङ्गसमुत्थितं अधिरूढो नरेन्द्रो ऽयं परिवारस्तथेतरः

যে এই রাজা— পর্বতশৃঙ্গের মতো উচ্চ, মত্ত গজেন্দ্রের উপর আরূঢ়— তিনিই নরেন্দ্র; এরা তাঁর পরিজন ও অনুচর, আর বাকিরা অন্যান্য লোক।

Verse 59

गजो यो ऽयमधो ब्रह्मन्नुपर्येष स भूपतिः ऋतुराह गजः को ऽत्र राजा चाह निदाघकः

ঋতু বললেন— হে ব্রহ্মন! যে নীচে গজ, সেই ভূপতি; আর যে উপরে, সেই রাজা। তখন নৃপ বললেন— এখানে গজ কে, আর রাজা কে? এবং নিদাঘক উত্তর দিলেন।

Verse 60

ऋतुर्निदाघ आरूढो दृष्टान्तं पश्य वाहनं उपर्यहं यथा राजा त्वमधः कुञ्जरो यथा

ঋতু বললেন— হে নিদাঘ! আরূঢ় হয়ে এই দৃষ্টান্ত দেখো, এই বাহনটি লক্ষ্য করো। যেমন রাজা উপরে, তেমনই তুমি নীচে— তাকে বহনকারী গজের মতো।

Verse 61

ऋतुः प्राह निदाघन्तं कतमस्त्वामहं वदे उक्तो निदाघस्तन्नत्वा प्राह मे त्वं गुरुर्ध्रुवम्

ঋতু নিদাঘকে বললেন—“আমি তোমাকে কোন নামে সম্বোধন করব?” এ কথা শুনে নিদাঘ তাঁকে প্রণাম করে বলল—“আপনিই নিশ্চয় আমার স্থির, সত্য গুরু।”

Verse 62

आरूढो ऽयं गजं राजा परलोकस्तथेतर इति ख , ञ च क पुस्तके सर्वत्र ऋभुरिति ऋतुस्थानीयः पाठः नान्यस्माद्द्वैतसंस्कारसंस्कृतं मानसं तथा ऋतुः प्राह निदाघन्तं ब्रह्मज्ञानाय चागतः परमार्थं सारभूतमद्वैतं दर्शितं मया

“এই রাজা হাতির পিঠে আরূঢ়; পরলোকও আছে এবং এই লোকও”—খ-, ঞ- ও ক-প্রতিলিপিতে এমন পাঠান্তর আছে; সর্বত্র ‘ঋতু’-র স্থানে ‘ঋভু’ পাঠ দেখা যায়। দ্বৈত-সংস্কারে গঠিত মন অন্যভাবে সত্য উপলব্ধি করে না। ঋতু নিদাঘকে বললেন—“ব্রহ্মজ্ঞান দানের জন্য আমি এসেছি; পরমার্থের সারভূত অদ্বৈত আমি তোমাকে দেখিয়েছি।”

Verse 63

ब्राह्मण उवाच निदाघो ऽप्युपदेशेन तेनाद्वैतपरो ऽभवत् सर्वभूतान्यभेदेन ददृशे स तदात्मनि

ব্রাহ্মণ বললেন—সেই উপদেশে নিদাঘও অদ্বৈতে নিবিষ্ট হল; এবং সে সকল ভূতকে ভেদহীনভাবে সেই আত্মারূপেই দেখল।

Verse 64

अवाप मुक्तिं ज्ञानात्स तथा त्वं मुक्तिमाप्स्यसि एकः समस्तं त्वञ्चाहं विष्णुः सर्वगतो यतः

সে জ্ঞানের দ্বারা মুক্তি লাভ করল; তুমিও তেমনি মুক্তি পাবে। একই সর্বস্ব; তুমি ও আমি সেই সর্বব্যাপী বিষ্ণুই, কারণ তিনি সর্বত্র বিরাজমান।

Verse 65

पीतनीलादिभेदेन यथैकं दृश्यते नभः भ्रान्तिदृष्टिभिरात्मापि तथैकः स पृथक् पृथक्

যেমন এক আকাশই হলুদ, নীল ইত্যাদি ভেদে বিভক্ত বলে দেখা যায়, তেমনি আত্মাও এক হয়েও ভ্রান্ত দৃষ্টিতে পৃথক পৃথক বলে প্রতীয়মান হয়।

Verse 66

अग्निर् उवाच मुक्तिं ह्य् अवाप भवतो ज्ञानसारेण भूपतिः संसाराज्ञानवृक्षारिज्ञानं ब्रह्मेति चिन्तय

অগ্নি বললেন—তোমার প্রদত্ত জ্ঞানসারের দ্বারা রাজা মুক্তি লাভ করেছে। যে জ্ঞান সংসাররূপ অজ্ঞান-বৃক্ষকে ছেদনকারী শত্রু, সেই জ্ঞানকেই ব্রহ্ম বলে ধ্যান কর।