Adhyaya 7

Verse 1

न प्रार्थितं त्वया कस्मान् मम राज्यम् अकण्टकम् राज्यलाभाद् विना नान्यत् क्षत्रियाणाम् अतिप्रियम्

لِمَ لَمْ تطلب مني مُلكي—كاملاً بلا شوكةِ معارضة؟ فإنّه ليس عند الكشتريّة شيءٌ أحبَّ من نيل السيادة والملك.

Verse 2

केशिध्वज निबोध त्वं मया न प्रार्थितं यतः राज्यम् एतद् अशेषं ते यत्र गृध्नन्त्य् अपण्डिताः

يا كيشِدھوج، اعلم: لم أطلب مُلكك قطّ، لأن هذه السيادة كلّها هي بعينها ما يركض وراءه الجهّال بدافع الشهوة والطمع.

Verse 3

क्षत्रियाणाम् अयं धर्मो यत् प्रजापरिपालनम् वधश् च धर्मयुद्धेन स्वराज्यपरिपन्थिनाम्

هذا هو الدَّرْم (الواجب المقدّس) للكشتريّة: رعاية الرعيّة وحمايتها، وبالحرب العادلة (دهرما-يُدّه) قمعُ من يعترض سبيل سيادة المملكة المشروعة.

Verse 4

यत्राशक्तस्य मे दोषो नैवास्त्य् अपहृते त्वया बन्धायैव भवत्य् एषा अविद्याप्य् अक्रमोज्झिता

في ذلك الأمر، أنا—لِعَجزي—لا يلحقني ذنب بعد أن أخذته أنت. غير أنّ هذه الجهالة (أوِدْيا)، وإن أُزيلت على الترتيب، تظلّ سببًا للقيْد وحده.

Verse 5

जन्मोपभोगलिप्सार्थम् इयं राज्यस्पृहा मम अन्येषां दोषजा नैव धर्मम् एवानुरुध्यते

إن شوقي إلى المُلك إنما نشأ من التعلّق بلذّات الحياة المتجسّدة؛ وليس كطموح غيري المولود من العيب، مما يتبع الدَّرما.

Verse 7

राज्ये गृध्नन्त्य् अविद्वांसो ममत्वाहृतचेतसः अहंमानमहापानमदमत्ता न मादृशाः

إنما يطمع في المُلك الجهّال، وقد سُلبت عقولهم بالمِلكيّة والتعلّق. يسكرون بجرعةٍ عظيمة من «الأنا» والكِبر، فيترنّحون بسُكر السلطان؛ أمّا من كان مثلي فلا يصير كذلك.

Verse 8

ततः प्रहृष्टः साध्व् इति प्राह केशिध्वजो नृपः खाण्डिक्यजनकं प्रीत्या श्रूयतां वचनं मम

حينئذٍ ابتهج الملك كيشِدھوج وقال: «حَسَنًا! حَسَنًا!» ثم خاطب خاندِكْيَ-جَنَكَ بمودّة: «فالآن اصغِ إلى قولي».

Verse 9

अहम् अविद्यया मृत्युं तर्तुकामः करोमि वै राज्यं यागांश् च विविधान् भोगैः पुण्यक्षयं तथा

وقد أعمَتْني الأڤيديا، فابتغيتُ أن أعبر الموت؛ فسعيتُ إلى المُلك، وأقمتُ أنواعًا من القرابين، وانغمستُ في اللذّات—حتى أفضى ذلك إلى نفاد ما ادّخرته من ثواب.

Verse 10

तद् इदं ते मनो दिष्ट्या विवेकैश्वर्यतां गतम् श्रूयतां चाप्य् अविद्यायाः स्वरूपं कुलनन्दन

طوبى لك: فقد بلغ قلبك، بحسن التوفيق، سيادةَ التمييز والبصيرة. والآن، يا بهجة السلالة، اصغِ كذلك إلى حقيقة الأڤيديا—الجهل نفسه—وماهيتها.

Verse 11

अनात्मन्य् आत्मबुद्धिर् या अस्वे स्वम् इति या मतिः अविद्यातरुसंभूतिबीजम् एतद् द्विधा स्थितम्

ذلك الوهم الذي يُتَصَوَّر به الأتمان في غير الأتمان، وتلك الفكرة التي يُدَّعى بها «لي» فيما ليس للمرء—هو بذرة شجرة الجهل، قائمة على وجهين.

Verse 12

पञ्चभूतात्मके देहे देही मोहतमोवृतः अहम् एतद् इतीत्य् उच्चैः कुरुते कुमतिर् मतिम्

إذ يكتنفه ظلامُ الوهم الكثيف، يعلّق الساكنُ في الجسد فكره بالبدن المؤلَّف من العناصر الخمسة، ويجهر: «أنا هذا، وهذا لي»، فتتكوّن قناعةٌ مضلّة.

Verse 13

आकाशवाय्वग्निजलपृथिवीभ्यः पृथक् स्थिते आत्मन्य् आत्ममयं भावं कः करोति कलेवरे

إذا كان الأتمان قائماً على انفراد، متميزاً عن الأثير والهواء والنار والماء والأرض، فمن ذا في هذا الجسد يستطيع حقاً أن يصوغ شعور «أنا هذا»؛ أي التماهي مع القالب الجسدي؟

Verse 14

कलेवरोपभोग्यं हि गृहक्षेत्रादिकं च कः अदेहे ह्य् आत्मनि प्राज्ञो ममेदम् इति मन्यते

فالبيتُ والحقلُ وما شابههما إنما هي أشياء يتمتع بها الجسد؛ فمن الحكيم الذي يظنّ في الأتمان الذي لا جسد له: «هذا لي»؟

Verse 15

इत्थं च पुत्रपौत्रेषु तद्देहोत्पादितेषु कः करोति पण्डितः स्वाम्यम् अनात्मनि कलेवरे

وكذلك في شأن الأبناء والأحفاد—المولودين من هذا الجسد نفسه—أيُّ حكيمٍ يدّعي الملكية على هذا القالب الشبيه بالجيفة، وهو غيرُ الأتمان؟

Verse 16

सर्वं देहोपभोगाय कुरुते कर्म मानवः देहश् चान्यो यदा पुंसस् तदा बन्धाय तत्परम्

إنما يقوم الإنسان بكل عمل لأجل لذّة الجسد؛ فإذا اتخذ الجسدَ هو «أنا» وتوهّمَه ذاتًا، انقلب ذلك السعي بعينه إلى قيدٍ يقوده إلى أسر السَّمسارة.

Verse 17

मृण्मयं हि यथा गेहं लिप्यते वै मृदम्भसा पार्थिवो ऽयं तथा देहो मृदम्भोलेपनस्थितिः

كما يُطلى البيت المصنوع من الطين بمزيج التراب والماء، كذلك هذا الجسد الترابي لا يقوم إلا بذلك الطلاء نفسه من طينٍ وماءٍ يُمسكه ويُبقيه.

Verse 18

पञ्चभूतात्मकैर् भोगैः पञ्चभूतात्मकं वपुः आप्यायते यदि ततः पुंसो गर्वो ऽत्र किं कृतः

إن كان بما هو مؤلَّف من العناصر الخمسة تُغذّى هذه الجثة المؤلَّفة من العناصر الخمسة فلا يزيد الأمر على تسمينها، فأيُّ موضعٍ للفخر للإنسان في ذلك؟

Verse 19

अनेकजन्मसाहस्रीं संसारपदवीं व्रजन् मोहश्रमं प्रयातो ऽसौ वासनारेणुगुण्ठितः

سائرًا في درب السَّمسارة عبر آلافٍ مؤلَّفة من الولادات، ينهكه عناءُ الوهم، إذ تُغَشّيه غبارُ الفاسَنات، أي الميول الكامنة.

Verse 20

प्रक्षाल्यते यदा सो ऽस्य रेणुर् ज्ञानोष्णवारिणा तदा संसारपान्थस्य याति मोहश्रमः शमम्

إذا غُسِل الغبارُ العالق به بماء المعرفة الحقّة الدافئ، سكن عناءُ الوهم لدى سالك طريق السَّمسارة وبلغ راحةً.

Verse 21

मोहश्रमे शमं याते स्वस्थान्तःकरणः पुमान् अनन्यातिशयाबाधं परं निर्वाणम् ऋच्छति

إذا سكن الإعياء المولود من الوهم، فإن الإنسان الذي استقرّت أداة باطنه ينال النيرفانا العظمى—بلا عائق، لا نظير لها، ولا يكدّرها شيء آخر.

Verse 22

निर्वाणमय एवायम् आत्मा ज्ञानमयो ऽमलः दुःखाज्ञानमला धर्माः प्रकृतेस् ते तु नात्मनः

هذا الآتمان حقًّا ذو طبيعة النيرفانا—وعيٌ خالص، طاهرٌ لا دنس فيه. أمّا الأحوال الملوّثة بالحزن والجهل فهي للبركرتي وحدها، وليست صفاتٍ للآتمان.

Verse 23

जलस्य नाग्निसंसर्गः स्थालीसङ्गात् तथापि हि शब्दोद्रेकादिकान् धर्मांस् तत् करोति यथा मुने

ليس للماء تماسّ مباشر بالنار؛ ومع ذلك، بسبب اقترانه بالقدر، يظهر خصائص كازدياد الصوت ونحو ذلك—هكذا يا أيها الحكيم.

Verse 24

तथात्मा प्रकृतेः सङ्गाद् अहंमानादिदूषितः भजते प्राकृतान् धर्मान् अन्यस् तेभ्यो हि सो ऽव्ययः

وهكذا فإن النفس المتجسدة، لاقترانها بالبركرتي، تتلوّث بإحساس الأنا وما يتبعه من انحرافات، فتتلبّس بصفات الطبيعة المادية وأحكامها. لكنها في الحقيقة غير ذلك، لأن ذلك الآتمان غير فاني.

Verse 25

तद् एतत् कथितं बीजम् अविद्याया मया तव क्लेशानां च क्षयकरं योगाद् अन्यन् न विद्यते

وهكذا قد بيّنتُ لك بذرة الأويدْيا (الجهل)؛ ولإفناء الكليشات (الآفات) لا يُعرف شيء يساوي اليوغا—فلا وسيلة سواها.

Verse 26

तं ब्रवीहि महाभाग योगं योगविदुत्तम विज्ञातयोगशास्त्रार्थस् त्वम् अस्यां निमिसंततौ

يا ذا الحظ العظيم، يا أسمى العارفين باليوغا، أخبرني بتلك اليوغا. فقد أدركتَ حقًّا مراد شاسترات اليوغا، وفي سلالة نِمي تقوم معلّمًا لتلك الحكمة.

Verse 27

योगस्वरूपं खाण्डिक्य श्रूयतां गदतो मम यत्र स्थितो न च्यवते प्राप्य ब्रह्मलयं मुनिः

يا خاندِكيا، اسمع مني وأنا أصف حقيقة اليوغا: تلك الحالة التي إذا استقر فيها الحكيم لا يعود يزول عنها، إذ قد نال الاندماج في برهمن (brahma-laya).

Verse 28

मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः बन्धस्य विषयासङ्गि मुक्तेर् निर्विषयं तथा

العقل وحده هو سبب القيد والتحرر للناس. فإذا تعلّق بموضوعات الحس صار صانعَ العبودية؛ وإذا تجرّد من الموضوعات صار ذلك العقل نفسه وسيلةَ الخلاص.

Verse 29

विषयेभ्यः समाहृत्य विज्ञानात्मा मनो मुनिः चिन्तयेन् मुक्तये तेन ब्रह्मभूतं परेश्वरम्

بعد أن يسحب الحكيمُ ذهنَه من جميع موضوعات الحس، ينبغي للزاهد ذي البصيرة أن يتأمل، طلبًا للتحرر، الربَّ الأعلى الذي يُتحقَّق بوصفه برهمن.

Verse 30

आत्मभावं नयत्य् एनं तद् ब्रह्मध्यायिनं मुने विकार्यम् आत्मनः शक्त्या लोहम् आकर्षको यथा

أيها الحكيم، إن ذلك البرهمن الأعلى يجذب المتأمل في البرهمن إلى حالته هو، ويحوّله بقدرته، كما يجذب المغناطيسُ الحديدَ إليه.

Verse 31

आत्मप्रयत्नसापेक्षा विशिष्टा या मनोगतिः तस्या ब्रह्मणि संयोगो योग इत्य् अभिधीयते

إن الحركة المميّزة للعقل، المعتمدة على الجهد المنضبط للمرء، واتصالها (saṃyoga) بالبراهمن—هي ما يُسمّى «اليوغا».

Verse 32

एवम् अत्यन्तवैशिष्ट्ययुक्तधर्मोपलक्षणः यस्य योगः स वै योगी मुमुक्षुर् अभिधीयते

وهكذا، من كان يوغُه موسومًا بالدارما ومتحلّيًا بأسمى العلامات الفارقة، فهو حقًّا يُدعى «يوغيًا»، وهو «مُمُكشو» طالبُ التحرّر.

Verse 33

योगयुक् प्रथमं योगी युञ्जमानो ऽभिधीयते विनिष्पन्नसमाधिस् तु परब्रह्मोपलब्धिमान्

في البداية يُسمّى اليوغي، ما دام يزاول الجهد لربط الذهن بالانضباط، «يوغا-يُكتا»؛ فإذا نضجت سمادهيه (samādhi) وكملت، صار ذا إدراك مباشر للبراهمن الأسمى (Parabrahman).

Verse 34

यद्य् अन्तरायदोषेण दूष्यते चास्य मानसम् जन्मान्तरैर् अभ्यसतो मुक्तिः पूर्वस्य जायते

وإن تلوّث ذهن السالك بخطأ العوائق المتداخلة، فإن التحرّر ينهض مع ذلك من الممارسة السابقة؛ لأن ذلك الانضباط، المزروع والمستأنف عبر ولادات متعاقبة، ينضج أخيرًا إلى الخلاص.

Verse 35

विनिष्पन्नसमाधिस् तु मुक्तिं तत्रैव जन्मनि प्राप्नोति योगी योगाग्निदग्धकर्मचयो ऽचिरात्

أما اليوغي الذي اكتمل سمادهيه (samādhi) فإنه ينال التحرّر في تلك الولادة عينها؛ إذ بنار اليوغا تُحرق سريعًا كتلة الكارما المتراكمة.

Verse 36

ब्रह्मचर्यम् अहिंसां च सत्यास्तेयापरिग्रहान् सेवेत योगी निष्कामो योग्यतां स्वमनो नयन्

على اليوغي الخالي من الشهوة أن يلتزم بالعفة (برهمتشريا)، واللاعنف (أهِمسا)، والصدق، وترك السرقة، وترك التملك؛ وبقيادة ذهنه إلى أهلية اليوغا يصير مهيّأً للاتحاد الباطني.

Verse 37

स्वाध्यायशौचसंतोषतपांसि नियतात्मवान् कुर्वीत ब्रह्मणि तथा परस्मिन् प्रवणं मनः

ليمارس المتحكّم بنفسه الدراسة المقدسة، والطهارة، والقناعة، والزهد؛ ولْيمِلْ قلبه مرارًا إلى البَرَبْرَهْمَن، إلى الحقيقة العليا.

Verse 38

एते यमाः सनियमाः पञ्च पञ्च प्रकीर्तिताः विशिष्टफलदाः काम्या निष्कामानां विमुक्तिदाः

هكذا أُعلنت اليَمات الخمس مع النِيَمات الخمس. إن مُورست مع الرغبة منحت ثمارًا مخصوصة مطلوبة؛ أمّا لمن يمارس بلا أنانية فهي واهبة للتحرّر (موكشا).

Verse 39

एकं भद्रासनादीनां समास्थाय गुणैर् युतः यमाख्यैर् नियमाख्यैश् च युञ्जीत नियतो यतिः

بعد أن يتخذ بثبات وضعية واحدة كالبَدرآسَنَة ونحوها، متحلّيًا بالفضائل المسماة يَما ونِيَما، ينبغي للزاهد المنضبط أن يشتغل باليوغا بضبط لا يتزعزع.

Verse 40

प्राणाख्यम् अनिलं वश्यम् अभ्यासात् कुरुते तु यत् प्राणायामः स विज्ञेयः सबीजो ऽबीज एव च

الانضباط الذي يُخضع، بالممارسة المتواصلة، الريح المسماة «برانا» يُعرَف بأنه براناياما؛ وقد عُلِّم على نمطين: «ذو بذرة» و«بلا بذرة».

Verse 41

परस्परेणाभिभवं प्राणापानौ यदानिलौ कुरुतः स द्विधानेन तृतीयः संयमात् तयोः

إذا تغلّب الريحان، البرانا والأبانا، أحدهما على الآخر بالتناوب، فبذلك الضبط المزدوج تنشأ حركة ثالثة، مولودة من السَّميَما لكليهما.

Verse 42

तस्य चालम्बनवतः स्थूलरूपं द्विजोत्तम आलम्बनम् अनन्तस्य योगिनो ऽभ्यसतः स्मृतम्

وأما اليوغي الذي يمارس التأمل مع مُستند، يا أفضلَ المولودين مرتين، فإن صورة الرب أننتا الظاهرة الملموسة تُذكَر على أنها هي المُستند بعينه للتأمل في اللانهائي.

Verse 43

शब्दादिष्व् अनुरक्तानि निगृह्याक्षाणि योगवित् कुर्याच् चित्तानुकारीणि प्रत्याहारपरायणः

وعلى العارف باليوغا، الملتزم بالبراتياهارا، أن يكبح الحواس المتعلّقة بالصوت وسائر الموضوعات، ويجعلها مطيعة للعقل، لا تتحرك إلا وفق أمره الباطن.

Verse 44

वश्यता परमा तेन जायते ऽतिचलात्मनाम् इन्द्रियाणाम् अवश्यैस् तैर् न योगी योगसाधकः

ومن تلك الممارسة تنشأ السيادة العليا على الحواس ذات الطبيعة القلِقة السريعة التقلّب؛ أما من كان عاجزًا أمام تلك الحواس المنفلتة فليس بيوغي، ولا حتى سالكًا صادقًا في طريق اليوغا.

Verse 45

प्राणायामेन पवनैः प्रत्याहारेण चेन्द्रियैः वशीकृतैस् ततः कुर्यात् स्थितं चेतः शुभाश्रये

بعد أن يُخضع تيارات نَفَس الحياة بالبراناياما، ويكفّ الحواس بالبراتياهارا، فليُثبّت عندئذٍ الذهن في سكون راسخ، مُستندًا إلى الملجأ المبارك: العليّ الأسمى.

Verse 46

कथ्यतां मे महाभाग चेतसो यः शुभाश्रयः यदाधारम् अशेषं तद् धन्ति दोषसमुद्भवम्

يا ذا الحظ العظيم، أخبرني: ما الملجأ المبارك للقلب، الذي إذا استندت عليه الكينونة كلها بثبات انقمع نشوء العيوب والكدورات؟

Verse 47

आश्रयश् चेतसो ब्रह्म द्विधा तच् च स्वरूपतः भूप मूर्तम् अमूर्तं च परं चापरम् एव च

مستندُ الذهن هو البرهمن؛ وأيها الملك، في حقيقته يُوصَف بأنه ذو وجهين: ذو صورة وبلا صورة، أسمى (پرا) وأيضًا غير أسمى/قريب المنال (أپرا).

Verse 48

त्रिविधा भावना भूप विश्वम् एतन् निबोधताम् ब्रह्माख्या कर्मसंज्ञा च तथा चैवोभयात्मिका

أيها الملك، اعلم أن هذا الكون كله قائم على بهافانا ثلاثية: إحداها تُسمّى برهمن، والثانية تُدعى كرما، والثالثة ذات طبيعة مزدوجة تجمع بينهما.

Verse 49

कर्मभावात्मिका ह्य् एका ब्रह्मभावात्मिकापरा उभयात्मिका तथैवान्या त्रिविधा भावभावना

إن هذه البهافانا المُنمّاة ثلاثية: واحدة متجهة إلى روح الفعل (كارما-بهافا)، وأخرى إلى روح البرهمن (برهما-بهافا)، وثالثة مزدوجة الطبيعة تضمّهما معًا.

Verse 50

सनन्दनादयो ब्रह्मभावभावनया युताः कर्मभावनया चान्ये देवाद्याः स्थावराश् चराः

سنندنة ومن شاكله من الحكماء المولودين من الذهن غارقون في بهافانا البرهمن؛ وأما الآخرون—ابتداءً من الآلهة—فيتشكّلون ببهافانا متجهة إلى العمل (الكرما). وهكذا تتميّز جميع الكائنات، الساكنة والمتحركة، بحسب الميل الغالب الذي يصوغ طبيعتها.

Verse 51

हिरण्यगर्भादिषु च ब्रह्मकर्मात्मिका द्विधा अधिकारबोधयुक्तेषु विद्यते भावभावना

وكذلك في هيرانياغربها (براهما) وأمثاله تنشأ قوةُ تأمّلٍ ذاتُ وجهين، تتجسّد في هيئة الفعل الكوني لبراهما؛ وهي قائمةٌ فيمن استيقظ فهمُه لمجال سلطانه، وبها تتكوّن الأحوال والميول وتُحفظ.

Verse 52

अक्षीणेषु समस्तेषु विशेषज्ञानकर्मसु विश्वम् एतत् परं चान्यद् भेदभिन्नदृशां नृप

أيها الملك، ما دامت المعارفُ الجزئية وأعمالُها المقترنة بها لم تُستنفد بعد، فإن هذا الكون كلَّه—بل وحتى ما يُسمّى «ما وراءه»—يبدو منقسماً متمايزاً لمن انشطر نظرُه بالاختلاف.

Verse 53

प्रत्यस्तमितभेदं यत् सत्तामात्रम् अगोचरम् वचसाम् आत्मसंवेद्यं तज् ज्ञानं ब्रह्मसंज्ञितम्

ذلك العلم الذي خمدت فيه جميع الفوارق—فلم يبقَ إلا الوجودُ المحض، المتعالي عن الألفاظ، المُدرَك مباشرةً في الذات—هو ما يُسمّى «براهْمَن».

Verse 54

तच् च विष्णोः परं रूपम् अरूपस्याजम् अक्षरम् विश्वस्वरूपवैरूप्यलक्षणं परमात्मनः

وذلك حقًّا هو الصورةُ العليا لفيشنو: فللذي لا صورة له هي فوق كل صورة—غير مولودٍ وغير فانٍ. وهذه علامةُ البرماتمان: أنه يتّصف بالكون في ظهوره، وفي لا-ظهوره المتعالي.

Verse 55

न तद् योगयुजा शक्यं नृप चिन्तयितुं यतः ततः स्थूलं हरे रूपं चिन्तयेद् विश्वगोचरम्

أيها الملك، إذ إن تلك الحقيقة اللطيفة غير المتشكّلة لا يقدر على تأمّلها من لا يزال مُسخَّراً لرياضة اليوغا، فليتأمّل إذن الربّ هري في صورةٍ ظاهرةٍ محسوسة، تدركها النفس وتكون معقودَ الكون كلّه ومَحَلَّه.

Verse 56

हिरण्यगर्भो भगवान् वासवो ऽथ प्रजापतिः मरुतो वसवो रुद्रा भास्करास् तारका ग्रहाः

منه ينبثق هيرانياغربها، البهاغافان المبارك، وكذلك فاسافا (إندرا) وبراجابتي. ومنه أيضًا تصدر الماروتات والفاسوات والرودرات؛ والشموس المتلألئة والنجوم والكواكب.

Verse 57

गन्धर्वयक्षदैत्याद्याः सकला देवयोनयः मनुष्याः पशवः शैलाः समुद्राः सरितो द्रुमाः

الگندهرفا والياكشا والدايتيا وسائر مراتب المولودين من الألوهية؛ والبشر والبهائم؛ والجبال والمحيطات والأنهار والأشجار—كل ذلك داخل في العالم المتجلّي.

Verse 58

भूप भूतान्य् अशेषाणि भूतानां ये च हेतवः प्रधानादिविशेषान्तं चेतनाचेतनात्मकम्

أيها الملك، جميع الكائنات بلا استثناء—وكذلك الأسباب التي تنشأ عنها الكائنات—من البرادهانا إلى آخر الصور المتعيّنة: كل ذلك ذو طبيعة تجمع بين الوعي واللاوعي.

Verse 59

एकपादं द्विपादं च बहुपादम् अपादकम् मूर्तम् एतद् धरे रूपं भावनात्रितयात्मकम्

يا حاملَ الأرض (دهارا)، هذه هي الصورة المتجلّية: تُتأمَّل على أنها ذات قدم واحدة، وقدمين، وأقدام كثيرة، بل وبلا أقدام؛ وهذه الهيئة المتجسّدة تُدرَك عبر ثلاثية التأمّل.

Verse 60

एतत् सर्वम् इदं विश्वं जगद् एतच् चराचरम् परब्रह्मस्वरूपस्य विष्णोः शक्तिसमन्वितम्

هذا الكون كله—هذا العالم المتحرك والساكن—قائم بوصفه تجلّيًا موصولًا بشكتي الربّ فيشنو، الذي حقيقته هي البرهمن الأعلى.

Verse 61

विष्णुशक्तिः परा प्रोक्ता क्षेत्रज्ञाख्या तथापरा अविद्या कर्मसंज्ञान्या तृतीया शक्तिर् इष्यते

شاكتي فيشنو مُعلَنةٌ أنها العُليا؛ وهناك شاكتي أخرى تُعرَف باسم «كشيتراجنا»—العارف الساكن في الداخل. وتُقَرّ شاكتي ثالثة هي «أفيديا» وتُسمّى أيضًا «كارما»؛ وبها يُفَسَّر القيدُ وصيرورةُ السَّمسارا.

Verse 62

यया क्षेत्रज्ञशक्तिः सा वेष्टिता नृप सर्वगा संसारतापान् अखिलान् अवाप्नोत्य् अतिसंततान्

أيها الملك، حين تُغلَّف تلك القوة الشاملة لقشيترجنا بأغشيةٍ مُقيِّدة، فإنها تذوق على التمام كل لهيب السَّمسارا وآلامها، متكاثرةً بلا نهاية.

Verse 63

तया तिरोहितत्वाच् च शक्तिः क्षेत्रज्ञसंज्ञिता सर्वभूतेषु भूपाल तारतम्येन लक्ष्यते

ولأنها تُحجَب بتلك القوة، فإن الطاقة المسماة «كشيتراجنا»—وعيَ العارف—تُدرَك في جميع الكائنات، أيها الملك، على مراتب متفاوتة ودرجات متباينة.

Verse 64

अप्राणवत्सु स्वल्पाल्पा स्थावरेषु ततो ऽधिका सरीसृपेषु तेभ्यो ऽन्याप्य् अतिशक्त्या पतत्त्रिषु

فيما لا حياةَ فيه تكون القدرة ضئيلةً جدًّا؛ وفي الثوابت أعظم منها؛ وفي الزواحف أعظم بعد؛ ثم فوق ذلك، في الطيور تتجلّى تلك القدرة بقوةٍ أشدّ فرادةً.

Verse 65

पतत्त्रिभ्यो मृगास् तेभ्यस् तच्छक्त्या पशवो ऽधिकाः पशुभ्यो मनुजाश् चापि शक्त्या पुंसः प्रभाविताः

وفوق الطيور تأتي الظباء؛ وفوقها، على مقياس تلك القدرة نفسها، تأتي البهائم الأشدّ منها. وفوق البهائم يأتي الإنسان، إذ يكتسب سموَّه بقوةٍ تخصّ الحالة الإنسانية.

Verse 66

तेभ्यो ऽपि नागगन्धर्वयक्षाद्या देवता नृप

أيها الملك، وفوقهم أيضًا طوائفٌ إلهية كالناغا والغندهرفا والياكشا وغيرهم.

Verse 67

शक्रः समस्तदेवेभ्यस् ततश् चापि प्रजापतिः हिरण्यगर्भो ऽपि ततः पुंसः शक्त्युपलक्षितः

شَكْرَةُ (إندرا) هو الأوّل بين جميع الآلهة؛ وفوقه براجابتي؛ وفوق براجابتي أيضًا هيرانياغربها. غير أنّ هؤلاء جميعًا إنما هم علاماتٌ وتجلياتٌ مميِّزة لذلك الشخص الأعلى الواحد، المعروف بقدراته (شَكْتِي).

Verse 68

एतान्य् अशेषरूपाणि तस्य रूपाणि पार्थिव यतस् तच्छक्तियोगेन युक्तानि नभसा यथा

أيها الملك، إن هذه الصور كلّها، على اختلافها الذي لا نهاية له، هي حقًّا صُوَرُه؛ إذ إنها متّصلة به باتحاد قواه هو، كما أن السماء تضمّ الأشياء كلّها وتُقيمها.

Verse 69

द्वितीयं विष्णुसंज्ञस्य योगिध्येयं महामते अमूर्तं ब्रह्मणो रूपं यत् सद् इत्य् उच्यते बुधैः

يا عظيم الرأي، إن الجانب الثاني لمن يُعرف باسم فيشنو—المستحق لتأمل اليوغيين—هو حقيقة البرهمن غير المتجسدة، التي يسميها الحكماء “سَت” أي الوجود الخالص.

Verse 70

समस्ताः शक्तयश् चैता नृप यत्र प्रतिष्ठिताः तद् विश्वरूपरूपं वै रूपम् अन्यद् धरेर् महत्

أيها الملك، إن ما تستقر فيه هذه القوى كلّها استقرارًا راسخًا فاعلم أنه هو “الهيئة الكونية” (فيشفاروبا) نفسها: تجلٍّ آخر عظيم واسع الجلال لهري.

Verse 71

समस्तशक्तिरूपाणि तत् करोति जनेश्वर देवतिर्यङ्मनुष्यादिचेष्टावन्ति स्वलीलया

يا ربَّ الكائنات! إنه يتجلّى بصور جميع القوى، وبليلاه الإلهية يُحرّك الآلهةَ والحيوانَ والإنسانَ وسائرَ الموجودات ليقوم كلٌّ بوظيفته.

Verse 72

जगताम् उपकाराय न सा कर्मनिमित्तजा चेष्टा तस्याप्रमेयस्य व्यापिन्य् अव्याहतात्मिका

لخيرِ العوالم كلِّها ليست حركتُه ناشئةً عن الكارما باعثًا؛ بل هي فعلُ الربّ الذي لا يُقاس، الساري في كل شيء، غيرُ المعرقل، ذو الطبيعة المتحرّرة.

Verse 73

तद् रूपं विश्वरूपस्य तस्य योगयुजा नृप चिन्त्यम् आत्मविशुद्ध्यर्थं सर्वकिल्बिषनाशनम्

أيها الملك! إن تلك الصورة عينَها—صورة الفيشواروبا (الهيئة الكونية)—ينبغي لليوغي المنضبط أن يتأملها لتطهير الذات؛ فهي مُذهِبةٌ لكل دنسٍ وإثم.

Verse 74

यथाग्निर् उद्धतशिखः कक्षं दहति सानिलः तथा चित्तस्थितो विष्णुर् योगिनां सर्वकिल्बिषम्

كما أن نارًا عاليةَ اللهب إذا هبّت عليها الريح أحرقت الحطبَ اليابس، كذلك فيشنو إذا استقرّ في القلب أحرق كلَّ دنسٍ وإثمٍ لدى اليوغيين.

Verse 75

तस्मात् समस्तशक्तीनाम् आधारे तत्र चेतसः कुर्वीत संस्थितिं सा तु विज्ञेया शुद्धधारणा

فلذلك ثبّتِ القلبَ بثباتٍ على مَن هو سندُ جميع القوى، وأقِمْ هناك تركيزًا لا يتزعزع؛ فذلك يُعرَف بأنه «دهارَنا» خالصة.

Verse 76

शुभाश्रयः स चित्तस्य सर्वगस्य तथात्मनः त्रिभावभावनातीतो मुक्तये योगिनां नृप

أيها الملك، هو الملجأ المبارك للعقل، الشامل لكل شيء، وهو الذات عينها؛ متجاوزٌ لتأمل حالات الوجود الثلاث، وهو وسيلة تحرّر اليوغيين.

Verse 77

अन्ये तु पुरुषव्याघ्र चेतसो ये व्यपाश्रयाः अशुद्धास् ते समस्तास् तु देवाद्याः कर्मयोनयः

لكن يا نمرَ الرجال، إنّ جميع الآخرين الذين يتّخذون العقل ملجأً يبقون غير مطهَّرين؛ ومن الآلهة فما دونهم، كلّهم مواليد تنشأ من الكارما.

Verse 78

मूर्तं भगवतो रूपं सर्वापाश्रयनिःस्पृहम् एषा वै धारणा प्रोक्ता यच् चित्तं तत्र धार्यते

إنّ صورةَ بهغافان المتجسّدة—مع كونها سندَ الجميع—تبقى غير ممسوسة بأيّ تعلّق أو اعتماد. وهذا هو ‘الدهارَنا’: أن يُثبَّت الذهن هناك ويُمسَك بثبات.

Verse 79

तच् च मूर्तं हरे रूपं यादृक् चिन्त्यं नराधिप तच् छ्रूयताम् अनाधारे धारणा नोपपद्यते

والآن، يا سيدَ الناس، اسمع كيف هي هيئةُ هري المتجسّدة التي ينبغي تأمّلها؛ إذ من دون مُستند لا تقوم ‘الدهارَنا’ حقًّا.

Verse 80

प्रसन्नचारुवदनं पद्मपत्त्रोपमेक्षणम् सुकपोलं सुविस्तीर्णललाटफलकोज्ज्वलम्

كان وجهه باسمًا هادئًا بالغ الجمال؛ وعيناه كبتلات اللوتس. خدّاه بهيّان، وجبينه العريض يلمع بنور صافٍ طاهر.

Verse 81

समकर्णान्तविन्यस्तचारुकर्णविभूषणम् कम्बुग्रीवं सुविस्तीर्णश्रीवत्साङ्कितवक्षसम्

حُليُّ أُذُنَيْهِ البهيّ مُثبَّتٌ بتناسقٍ حتى أطراف الأُذنين؛ وعنقُه كالصَّدَفة، وصدرُه العريض موسومٌ بعلامة شريڤتسا—فتتجلّى هيئةُ الربّ الأعلى الميمونة السامية۔

Verse 82

वलीत्रिभङ्गिना मग्ननाभिना चोदरेण वै प्रलम्बाष्टभुजं विष्णुम् अथवापि चतुर्भुजम्

ليتأمّل المرءُ في فيشنو الرشيق ذي هيئة التثنّي الثلاثي، بسُرّةٍ غائرة وبطنٍ لطيف الاستدارة—إمّا ربًّا مهيبًا ذا ثمانية أذرع طويلة، أو الإله الأعلى ذا أربعة أذرع۔

Verse 83

समस्थितोरुजङ्घं च सुस्थिताङ्घ्रिकराम्बुजम् चिन्तयेद् ब्रह्मभूतं तं पीतनिर्मलवाससम्

ليتأمّل السالكُ مَن كانت فخذاه وساقاه في اعتدالٍ تام، وقدماه كاللوتس ثابتتين ساكنتين—ذاك هو البرهمن المتجلّي، لابسًا ثوبًا أصفر نقيًّا لا دنس فيه۔

Verse 84

किरीटचारुकेयूरकटकादिविभूषितम्

مُزَيَّنٌ بتاجٍ بهيّ، وأساورَ للعضد، وأساورَ للمعصم، وسائرِ الحُلِيّ المتلألئة۔

Verse 86

तावद् यावद् दृढीभूता तत्रैव नृप धारणा व्रजतस् तिष्ठतो ऽन्यद् वा स्वेच्छया कर्म कुर्वतः नापयाति यदा चित्तात् सिद्धां मन्येत तां तदा

أيها الملك، داوم على تلك الدهارَنا حتى تشتدّ وتثبت. فإذا لم تبرح عن القلب عند المشي أو الوقوف أو القيام بأي عملٍ آخر باختيارك، فحينئذٍ تُعَدّ قد تحقّقت وتمّت۔

Verse 87

ततः शङ्खगदाचक्रशार्ङ्गादिरहितं बुधः चिन्तयेद् भगवद्रूपं प्रशान्तं साक्षसूत्रकम्

ثمّ على الحكيم أن يتأمّل هيئةَ البهاغافان الساكنة المطمئنّة، الخالية من الصدفة والمِقْمَعَة والقرص وقوس شارِنغا وما شابه، ولا يَظهر عليها إلا الخيط المقدّس علامةً لحضوره الأعلى الهادئ.

Verse 88

सा यदा धारणा तद्वद् अवस्थानवती ततः किरीटकेयूरमुखैर् भूषणै रहितं स्मरेत्

فإذا صارت تلك الدهارَنا ثابتةً مستقرة، فليتذكّرْه حينئذٍ منزَّهًا عن الزينة: بلا تاج ولا أساور عضدٍ وما شابه، قائمًا في حقيقة العليّ الخالصة غير المتكلّفة.

Verse 89

तद् एकावयवं देवं चेतसा हि पुनर् बुधः कुर्यात् ततो ऽवयविनि प्रणिधानपरो भवेत्

ثمّ يعيد الحكيم في ذهنه تصوير الإله كعضوٍ واحدٍ فحسب؛ ومن ذلك يصير منصرفًا كلّ الانصراف إلى التثبيت والتأمّل في الربّ الكامل ذي الأعضاء كلّها.

Verse 90

तद्रूपप्रत्यया चैका संततिश् चान्यनिःस्पृहा तद्ध्यानं प्रथमैर् अङ्गैः षड्भिर् निष्पाद्यते नृप

أيها الملك، ثَمَّ تيّارٌ واحدٌ من الوعي المتصل يستقرّ على ذات هيئته، وثَمَّ تيّارٌ آخر منزَّه عن الشهوة والتعلّق. وتتحقّق تلك التأمّلات بأوائل الأعضاء الستة من الانضباط.

Verse 91

तस्यैव कल्पनाहीनं स्वरूपग्रहणं हि यत् मनसा ध्याननिष्पाद्यं समाधिः सो ऽभिधीयते

إذا أدرك الذهن، بواسطة التأمّل، ذاتَ طبيعته هو وحدها خاليةً من كلّ تخيّل وبناءٍ ذهنيّ وإسقاط، فذلك المقام يُسمّى «سمادهي».

Verse 92

विज्ञानं प्रापकं प्राप्ये परे ब्रह्मणि पार्थिव प्रापणीयस् तथैवात्मा प्रक्षीणाशेषभावनः

أيها الملك، إذا كان البرهمن الأعلى هو الغايةَ المنشودة، فإنّ الفِجْنانا—الإدراكَ التمييزي—يصبح الوسيلةَ الموصلة إليه؛ ولا يُدرَك الآتمان، الجديرُ بالتحقّق في ذلك الأعلى، إلا حين تُستنفَد تمامًا كلُّ بقايا الميول الناشئة عن التخيّل والتكييف.

Verse 93

क्षेत्रज्ञः करणी ज्ञानं करणं तेन तस्य तत् निष्पाद्य मुक्तिकार्यं वै कृतकृत्यं निवर्तते

الكْشيتْرَجْنَ—العارف الباطن—يجعل المعرفة عملَه المقدّس، وتغدو المعرفة أداتَه. وبتلك الأداة ينجز عمل التحرّر (الموكشا)؛ فإذا تمّ المقصود انصرف كمن أتمّ مهمته.

Verse 94

तद्भावभावम् आपन्नस् ततो ऽसौ परमात्मना भवत्य् अभेदी भेदश् च तस्याज्ञानकृतो भवेत्

إذا بلغ تلك الحالة وصار على تلك الطبيعة، صار غيرَ مغايرٍ للبارماتمان. وأيُّ إحساسٍ بالاختلاف فيه إنما ينشأ من الجهل وحده.

Verse 95

विभेदजनके ऽज्ञाने नाशम् आत्यन्तिकं गते आत्मनो ब्रह्मणो भेदम् असन्तं कः करिष्यति

إذا فُني الجهل—مولِّدُ التفرقة—فناءً تامًّا، فمن ذا الذي يستطيع اختلاق فرقٍ بين الذات وبراهْمان، وهو فرقٌ لا وجود له في الحقيقة؟

Verse 96

इत्य् उक्तस् ते मया योगः खाण्डिक्य परिपृच्छतः संक्षेपविस्तराभ्यां तु किम् अन्यत् क्रियतां तव

هكذا يا خاندِكْيَة، جوابًا لسؤالك، علّمتُك اليوغا إجمالًا وتفصيلًا. فماذا تريدني أن أفعل لك بعدُ؟

Verse 97

कथिते योगसद्भावे सर्वम् एव कृतं मम तवोपदेशेनाशेषो नष्टश् चित्तमलो यतः

الآن وقد شرحتَ حقيقة اليوغا، فقد تمّ لي كلُّ ما يُرجى؛ إذ بتعليمك زالت نجاسةُ ذهني كلُّها زوالًا تامًّا.

Verse 98

ममेति यन् मया चोक्तम् असद् एतन् न चान्यथा नरेन्द्र गदितुं शक्यम् अपि विज्ञेयवेदिभिः

أيها الملك، ما قلته «لي» ليس حقيقيًّا في المعنى الأقصى—ولا يمكن أن يكون على غير ذلك. بل إن الماهرين في تمييز ما يُعرف حقًّا يعجزون عن وصفه وصفًا تامًّا بالألفاظ.

Verse 99

अहं ममेत्य् अविद्येयं व्यवहारस् तथानया परमार्थस् त्व् असंलाप्यो गोचरे वचसां न सः

إن تداول الناس في الحياة بقولهم «أنا» و«لي» مولودٌ من الجهل. أمّا الحقيقةُ العليا فمتجاوزةٌ لكلّ معاملةٍ لفظية؛ لا تقع في نطاق الكلمات.

Verse 100

तद् गच्छ श्रेयसे सर्वं ममैतद् भवता कृतम् यद् विमुक्तिप्रदो योगः प्रोक्तः केशिध्वजाव्ययः

فامضِ إذن إلى خيرك الأسمى. لقد أتممتَ كلَّ ما كان ينبغي فعله لأجلي؛ إذ إن كيشِدھوجا الذي لا يفنى قد علّم اليوغا المانحة للتحرّر.

Verse 101

यथार्हं पूजया तेन खाण्डिक्येन स पूजितः आजगाम पुरं ब्रह्मंस् ततः केशिध्वजो नृपः

وهكذا، أيها البرهمن، بعدما أكرمه خاندِكيا بعبادةٍ تليق به، عاد الملك كيشِدھوجا بعد ذلك إلى مدينته.

Verse 102

खाण्डिक्यो ऽपि सुतं कृत्वा राजानं योगसिद्धये वनं जगाम गोविन्दे विनिवेशितमानसः

وخاندِكْيَه أيضًا، بعدما أقام ابنه ملكًا، مضى إلى الغابة لبلوغ كمال اليوغا؛ وكان قلبه مستغرقًا كليًّا في گوڤِندَ، الربّ الأعلى.

Verse 103

तत्रैकान्तरतिर् भूत्वा यमादिगुणशोधितः विष्ण्वाख्ये निर्मले ब्रह्मण्य् अवाप नृपतिर् लयम्

هناك، وقد استقرّ في استغراقٍ باطنيٍّ أحاديّ التوجّه، وتطهّر بفضائل الانضباط التي تبدأ باليَما، نال الملكُ الفناءَ والاندماجَ في البرهمن الطاهر المعروف باسم فيشنو.

Verse 104

केशिध्वजो ऽपि मुक्त्यर्थं स्वकर्मक्षपणोन्मुखः बुभुजे विषयान् कर्म चक्रे चानभिसंधितम्

وحتى كيشِدھوج، قاصدًا الموكشا ومتوجّهًا إلى استنفاد أعماله الماضية، كان يباشر موضوعات الحواس؛ لكنه كان يعمل بلا غرضٍ نفعيّ، من غير تعلّقٍ بالثمرة.

Verse 105

अकल्याणोपभोगैश् च क्षीणपापो ऽमलस् ततः अवाप सिद्धिम् अत्यन्ततापक्षयफलां द्विज

وبمكابدة تجارب شؤمٍ وألمٍ نَفِدت خطاياه؛ فصار طاهرًا، يا ذا الميلادين، ونال سِدّهي ثمرتها الانطفاء التام لكل معاناة.