Sarvasara

Verse 1

कथं बन्धः कथं मोक्षः का विद्या काऽविद्येति। जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तितुरीयं च कथम्। अन्नमयप्राणमयमनोमयविज्ञानमयानन्दमयकोशाः कथम्। कर्ता जीवः पञ्चवर्गः क्षेत्रज्ञः साक्षी कूटस्थोऽन्तर्यामी कथम्। प्रत्यगात्...

كيف يكون القيد؟ وكيف تكون الخلاص؟ ما المعرفة وما الجهل؟ وكيف تُفهم حالات اليقظة والحلم والنوم العميق والحالة الرابعة (تورِيّا)؟ وكيف تُفهم الأغلفة: غلاف الغذاء، وغلاف النَّفَس الحيوي، وغلاف الذهن، وغلاف العقل المميِّز، وغلاف النعيم؟ وكيف تُفهم: الفاعل، والروح الفردية، والمجموعة الخماسية، وعارف الحقل، والشاهد، والثابت غير المتحوّل (كوتَسثا)، والضابط الباطن؟ وكيف تُفهم: الذات الباطنة، والذات العليا، والمايا؟

Verse 2

आत्मेश्वरजीवः अनात्मनां देहादीनामात्मत्वेनाभिमन्यते सोऽभिमान आत्मनो बन्धः। तन्निवृत्तिर्मोक्षः॥२॥

الذات—بوصفها الربّ وبوصفها الفرد—تتوهم غيرَ الذات، كالجسد وما شابهه، على أنه الذات؛ فهذا التماهي (أبهِمانا) هو قيدُ الذات. وزوالُه هو الخلاص.

Verse 3

या तदभिमानं कारयति सा अविद्या। सोऽभिमानो यया निवर्तते सा विद्या॥३॥

ما يجعل ذلك التماهي يقع هو الجهل. وما به يزول ذلك التماهي هو المعرفة.

Verse 4

मन आदिचतुर्दशकरणैः पुष्कलैरादित्याद्यनुगृहीतैः शब्दादीन् विषयान् स्थूलान् यदोपलभते तदात्मनो जागरणम्। तद्वासनासहितैश्चतुर्दशकरणैः शब्दाद्यभावेऽपि वासनामयाञ्छब्दादीन् यदोपलभते तदात्मनः स्वप्नम्। चतुर्दश...

عندما يدرك الذهن، مع الأدوات الأربع عشرة (الحواسّ والملكات الباطنة)، الغزيرة والمؤيَّدة بالشمس ونحوها، موضوعاتٍ كثيفة كالصوت وسواه، فذلك هو حال اليقظة للذات. وعندما يدرك، بتلك الأدوات نفسها المصحوبة بالانطباعات الكامنة، أصواتًا ونحوها متكوِّنة من الانطباع حتى مع غياب الصوت الخارجي وما شابهه، فذلك هو حال الحلم للذات. وعندما لا يدرك مركَّب الأدوات الأربع عشرة الصوتَ ونحوه، لغياب التمييز المعرفي المنفصل عن الأعلى، فذلك هو النوم العميق للذات. وحين تكون هناك شعوريةٌ متصلةٌ هي الشاهد على حضور الحالات الثلاث وغيابها، خاليةٌ من أيّ تبدّلٍ ذاتي، فذلك يُسمّى الوعي «الرابع» (تورِيّا).

Verse 5

अन्नकार्याणां कोशानां समूहोऽन्नमयः कोश उच्यते। प्राणादिचतुर्दशवायुभेदा अन्नमयकोशे यदा वर्तन्ते तदा प्राणमयः कोश इत्युच्यते। एतत्कोशद्वयसंसक्तं मन आदिचतुर्दशकरणैरात्मा शब्दादिविषयसङ्कल्पादीन् धर्मान् य...

إن مجموع الأغشية التي هي نتاج الطعام يُسمّى غشاءَ الطعام (أنّمايا كوشا). فإذا جرت في غشاء الطعام الأقسامُ الأربع عشرة للرياح الحيوية ابتداءً من البرانا، سُمّي غشاءَ الحياة (برانامايا كوشا). وإذا كان الآتمان، المتصل بهذين الغشائين، بواسطة الذهن وسائر الأدوات الأربع عشرة، يُجري وظائف كالعزم والتصوّر تجاه موضوعات كالصوت، سُمّي غشاءَ الذهن (مانومايا كوشا). وإذا كان، متصلاً بهذه الأغشية الثلاثة، يشرق العارفُ بالخصوصيات الكامنة فيها، سُمّي غشاءَ المعرفة المميِّزة (فيجنانامايا كوشا). وإذا كان، متصلاً بهذه الأغشية الأربعة، يقيم في جهلٍ بعلّته الخاصة—كما تقوم الشجرة في حبّة البانيان—سُمّي غشاءَ السعادة (آنندامايا كوشا).

Verse 6

सुखदुःखबुद्ध्या श्रेयोऽन्तः कर्ता यदा तदा इष्टविषये बुद्धिः सुखबुद्धिरनिष्टविषये बुद्धिर्दुःखबुद्धिः। शब्दस्पर्शरूपरसगन्धाः सुखदुःखहेतवः। पुण्यपापकर्मानुसारी भूत्वा प्राप्तशरीरसंयोगमप्राप्तशरीरसंयोगमि...

عندما يكون، بواسطة إدراك اللذّة والألم، فاعلٌ باطنيٌّ يطلب ما هو خيرٌ وأنفع، فإدراكُ الشيء المرغوب يكون إدراكَ لذّة، وإدراكُ الشيء غير المرغوب يكون إدراكَ ألم. والصوت واللمس والصورة والطعم والرائحة أسبابٌ للذّة والألم. وعندما يُرى المرء تابعًا لأعمال البرّ والإثم، مُحدِثًا—كما لو—اتصالًا بجسدٍ قد ناله، واتصالًا بجسدٍ لم ينله بعد، فذلك يُسمّى الجيفا المقيَّد بالشرط (أوباهيتا جيڤا).

Verse 7

मन आदिश्च प्राणादिश्चेच्छादिश्च सत्त्वादिश्च पुण्यादिश्चैते पञ्चवर्गा इति। एतेषां पञ्चवर्गाणां धर्मीभूतात्मा ज्ञानादृते न विनश्यति। आत्मसन्निधौ नित्यत्वेन प्रतीयमान आत्मोपाधिर्यस्तल्लिङ्गशरीरं हृद्ग्र...

«العقل وما يتبعه، والنَّفَس وما يتبعه، والرغبة وما يتبعها، والسَّتْفَة (الصفاء) وما يتبعها، والفضل/الاستحقاق وما يتبعه»—تُسمّى هذه خمسَ فئات. والآتمان، بوصفه الحاملَ (الدَّرْمِن) لهذه الفئات الخمس، لا يزول إلا بغياب المعرفة. وذلك القيدُ للآتمان الذي يُدرَك، بقرب الآتمان، على أنه أبديّ—يُسمّى الجسدَ اللطيف (لينغا-شَرِيرا)، ويُسمّى أيضًا عُقدةَ القلب (هْرِد-غْرَنْثي).

Verse 8

तत्र यत्प्रकाशते चैतन्यं स क्षेत्रज्ञ इत्युच्यते॥८॥

هناك، ذلك الوعي الذي يشرق ويتجلّى يُسمّى «عارف الحقل» (كْشِتْرَجْنْيا).

Verse 9

ज्ञातृज्ञानज्ञेयानामाविर्भावतिरोभावज्ञाता स्वयमाविर्भावतिरोभावरहितः स्वयंज्योतिः साक्षीत्युच्यते॥९॥

العارفُ بظهورِ واحتجابِ العارفِ والمعرفةِ والمعروف—وهو نفسه منزَّهٌ عن الظهور والاحتجاب؛ ذاتيُّ النور، يُسمّى «الشاهد» (سَاكْشِين).

Verse 10

ब्रह्मादिपिपीलिकापर्यन्तं सर्वप्राणिबुद्धिष्ववशिष्टतयोपलभ्यमानः सर्वप्राणिबुद्धिस्थो यदा तदा कूटस्थ इत्युच्यते॥१०॥

ذلك الذي يُدرَك، من براهما إلى النملة، بوصفه الباقي الثابت غير المتحوّل في عقول جميع الكائنات الحيّة—الحاضر في عقل كل ذي نفس—يُسمّى حينئذٍ ومن هذه الجهة «كوتَسثا»، أي الذات المقيمة غير المتبدّلة.

Verse 11

कूटस्थोपहितभेदानां स्वरूपलाभहेतुर्भूत्वा मणिगणे सूत्रमिव सर्वक्षेत्रेष्वनुस्यूतत्वेन यदा काश्यते आत्मा तदान्तर्यामीत्युच्यते॥११॥

وعندما يشرق الآتمان، مُصيراً سبباً لبلوغ (التعرّف على) حقيقة الفروق المشروطة بالكوتَسثا، لامعاً كأنه منسوج في جميع الحقول (الأجساد والعقول) كما الخيط في عقدٍ من الجواهر—فحينئذٍ يُسمّى «أنتريامي»، الحاكم الباطن.

Verse 12

सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म । सत्यमविनाशि । अविनाशि नाम देशकालवस्तुनिमित्तेषु विनश्यत्सु यन्न विनश्यति तदविनाशि । ज्ञानं नामोत्पत्तिविनाशरहितं नैरन्तर्यं चैतन्यं ज्ञानमुच्यते । अनन्तं नाम मृद्विकारेषु मृ...

براهْمان هو الحقّ والمعرفة واللانهائي. والحقّ هو غير الفاني. و«غير الفاني» يعني: حين تفنى المكان والزمان والأشياء والعلل، فإن ما لا يفنى هو غير الفاني. و«المعرفة» تعني الوعي المتصل الخالي من النشوء والفناء؛ فهذا يُسمّى معرفة. و«اللانهائي» يعني الوعي التامّ الشامل لكل شيء—كما الطين في تحوّلات الطين، وكالذهب في تحوّلات الذهب، وكالخيط في تحوّلات الخيط—الحاضر في الكون المتجلّي ابتداءً من غير المتجلّي؛ فهذا يُسمّى لانهائياً. و«الأناندا/النعيم» يعني: ما كانت طبيعته سعادةً ووعياً، محيطاً لا يُقاس من النعيم، وجوهر السعادة الباقي؛ فهذا يُسمّى نعيمًا.

Verse 13

एतद्वस्तुचतुष्टयं यस्य लक्षणं देशकालवस्तुनिमित्तेष्वव्यभिचारि तत्पदार्थः परमात्मेत्युच्यते॥१३॥

ذلك المشارُ إليه الذي علامتُه الفارقة عدمُ التخلّف والثباتُ إزاء المكان والزمان والشيء والسبب—هو مدلولُ لفظ «تَتْ» (ذاك)، ويُسمّى «الذاتَ العليا» (البرماتمن).

Verse 14

त्वंपदार्थादौपाधिकात्तत्पदार्थादौपाधिकभेदाद्विलक्षणमाकाशवत्सूक्ष्मं केवलसत्तामात्रस्वभावं परं ब्रह्मेत्युच्यते॥१४॥ माया नाम अनादिरन्तवती प्रमाणाप्रमाणसाधारणा न सती नासती न सदसती स्वयमधिका विकाररहिता न...

ما كان مباينًا للمعنى المقيَّد لـ«تْوَمْ» وللمعنى المقيَّد لـ«تَتْ» بسبب اختلاف القيود العارضة (الأوبادهيات)، لطيفًا كالفضاء، وطبيعته وجودٌ محضٌ لا غير—فذلك يُسمّى «براهما الأعلى». و«مايا» اسمٌ لما لا بداية له وله نهاية؛ وهي مشتركةٌ بين المعرفة الصحيحة وغير الصحيحة؛ ليست حقيقيةً ولا غير حقيقية ولا جامعةً بينهما؛ قائمةٌ بذاتها، منزّهةٌ عن التحوّل؛ وإذا فُحِصت لم تُدرَك لها سِمةٌ محدَّدة سوى كونها «غيرَ الحقيقي»—فهذه تُسمّى مايا. وأمّا الجهل (أجنانا)، فمع كونه تافهًا غيرَ موجودٍ في ذاته، يُتوهَّم عند الجهّال موجودًا حقًّا في الأزمنة الثلاثة؛ وهو عند أهل الدنيا غيرُ قابلٍ للوصف على نحو «هكذا هو»، ولا يمكن تقريره تقريرًا حاسمًا.

Verse 15

अज्ञानं तुच्छाप्यसती कालत्रयेऽपि पामराणां वास्तवी च सत्त्वबुद्धिर्लौकिकानामिदमित्थमित्यनिर्वचनीया वक्तुं न शक्या॥१५॥

الجهلُ (أجنانا)—مع كونه تافهًا غيرَ موجودٍ في ذاته—يُعَدُّ عند الجهّال موجودًا حقًّا حتى في الأزمنة الثلاثة؛ وهو عند أهل الدنيا غيرُ قابلٍ للوصف على نحو «هذا هكذا»، ولا يمكن تقريره تقريرًا حاسمًا.

Verse 16

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

لستُ كائناً يصير؛ ولستُ إلهاً؛ ولستُ الحواسَّ العشر. لستُ العقلَ ولا الذهنَ، ولا الأنا-إحساس كذلك. أنا بلا نَفَسٍ حيويّ وبلا ذهن، طاهرٌ، متعالٍ أبداً عن تقلبات العقل وما سواه. أنا الشاهدُ دائماً، الأزليّ، وعيٌ محض—لا ريب. لستُ الفاعلَ ولا المتلذّذ؛ إنما أنا شاهدُ البراكريتي (الطبيعة). وبحضوري وحده يعمل الجسدُ وما يتبعه كأنه غيرُ جامد. أنا ثابتٌ لا يتحرك، سرمديّ، سعادةٌ دائمة، طاهر، قوامي المعرفة، منزّه عن الدنس. أنا الذاتُ في جميع الكائنات، شاملٌ لكل شيء، الشاهد—لا ريب. أنا برهمن وحده، المعروف بغاية الفيدانتا؛ ولستُ موضوعَ معرفةٍ كالفَضاء والريح ونحوهما. لستُ صورةً ولا اسماً ولا فعلاً؛ أنا برهمن وحده، طبيعتي الوجود–الوعي–النعيم.

Verse 17

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

لستُ كائناً يصير؛ ولستُ إلهاً؛ ولستُ الحواسَّ العشر. لستُ العقلَ ولا الذهنَ، ولا الأنا-إحساس كذلك. أنا بلا نَفَسٍ حيويّ وبلا ذهن، طاهرٌ، متعالٍ أبداً عن تقلبات العقل وما سواه. أنا الشاهدُ دائماً، الأزليّ، وعيٌ محض—لا ريب. لستُ الفاعلَ ولا المتلذّذ؛ إنما أنا شاهدُ البراكريتي (الطبيعة). وبحضوري وحده يعمل الجسدُ وما يتبعه كأنه غيرُ جامد. أنا ثابتٌ لا يتحرك، سرمديّ، سعادةٌ دائمة، طاهر، قوامي المعرفة، منزّه عن الدنس. أنا الذاتُ في جميع الكائنات، شاملٌ لكل شيء، الشاهد—لا ريب. أنا برهمن وحده، المعروف بغاية الفيدانتا؛ ولستُ موضوعَ معرفةٍ كالفَضاء والريح ونحوهما. لستُ صورةً ولا اسماً ولا فعلاً؛ أنا برهمن وحده، طبيعتي الوجود–الوعي–النعيم.

Verse 18

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

لستُ كائناً يصير؛ ولستُ إلهاً؛ ولستُ الحواسَّ العشر. لستُ العقلَ ولا الذهنَ، ولا الأنا-إحساس كذلك. أنا بلا نَفَسٍ حيويّ وبلا ذهن، طاهرٌ، متعالٍ أبداً عن تقلبات العقل وما سواه. أنا الشاهدُ دائماً، الأزليّ، وعيٌ محض—لا ريب. لستُ الفاعلَ ولا المتلذّذ؛ إنما أنا شاهدُ البراكريتي (الطبيعة). وبحضوري وحده يعمل الجسدُ وما يتبعه كأنه غيرُ جامد. أنا ثابتٌ لا يتحرك، سرمديّ، سعادةٌ دائمة، طاهر، قوامي المعرفة، منزّه عن الدنس. أنا الذاتُ في جميع الكائنات، شاملٌ لكل شيء، الشاهد—لا ريب. أنا برهمن وحده، المعروف بغاية الفيدانتا؛ ولستُ موضوعَ معرفةٍ كالفَضاء والريح ونحوهما. لستُ صورةً ولا اسماً ولا فعلاً؛ أنا برهمن وحده، طبيعتي الوجود–الوعي–النعيم.

Verse 19

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

لستُ هذا الصيرورَة؛ ولستُ إلهاً، ولا أنا الحواسَّ العشر. لستُ العقلَ ولا الذهنَ، وكذلك لستُ الأنا المتوهَّمة. أنا بلا نَفَسٍ حيويّ، بل بلا ذهن، طاهرٌ—وشاهدٌ دائماً للعقل وما سواه. أنا الشاهدُ على الدوام، الأزليّ، وعيٌ محض—لا ريب. لستُ فاعلاً ولا مُتنعِّماً؛ إنما أنا شاهدُ الطبيعة (بركريتي). وبحضوري وحده تعملُ الجسدُ وسائرُ الأدوات، كأنّ الجماداتِ تتحرّك. أنا ثابتٌ لا يتبدّل، أبديّ، سعادةٌ دائمة، طاهرٌ، معرفةٌ خالصة، منزَّهٌ عن الدنس. أنا الذاتُ في جميع الكائنات، شاملٌ لكلّ شيء، الشاهد—لا ريب. أنا وحدي برهمن، الذي تُدرِكه جميعُ تعاليم الفيدانتا؛ ولستُ موضوعَ معرفةٍ على هيئةِ الفضاء أو الريح ونحوها. لستُ صورةً ولا اسماً ولا فعلاً؛ أنا وحدي برهمن، ذو طبيعة الوجود-الوعي-النعيم (سَتْ-چِتْ-آنَنْدا).

Verse 20

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

لستُ هذا الصيرورَة؛ ولستُ إلهاً، ولا أنا الحواسَّ العشر. لستُ العقلَ ولا الذهنَ، وكذلك لستُ الأنا المتوهَّمة. أنا بلا نَفَسٍ حيويّ، بل بلا ذهن، طاهرٌ—وشاهدٌ دائماً للعقل وما سواه. أنا الشاهدُ على الدوام، الأزليّ، وعيٌ محض—لا ريب. لستُ فاعلاً ولا مُتنعِّماً؛ إنما أنا شاهدُ الطبيعة (بركريتي). وبحضوري وحده تعملُ الجسدُ وسائرُ الأدوات، كأنّ الجماداتِ تتحرّك. أنا ثابتٌ لا يتبدّل، أبديّ، سعادةٌ دائمة، طاهرٌ، معرفةٌ خالصة، منزَّهٌ عن الدنس. أنا الذاتُ في جميع الكائنات، شاملٌ لكلّ شيء، الشاهد—لا ريب. أنا وحدي برهمن، الذي تُدرِكه جميعُ تعاليم الفيدانتا؛ ولستُ موضوعَ معرفةٍ على هيئةِ الفضاء أو الريح ونحوها. لستُ صورةً ولا اسماً ولا فعلاً؛ أنا وحدي برهمن، ذو طبيعة الوجود-الوعي-النعيم (سَتْ-چِتْ-آنَنْدا).

Verse 21

नाहं देहो जन्ममृत्यु कुतो मे नाहं प्राणः क्षुत्पिपासे कुतो मे । नाहं चेतः शोकमोहौ कुतो मे नाहं कर्ता बन्धमोक्षौ कुतो मे इत्युपनिषत् ॥

لستُ الجسدَ؛ فكيف يكون لي ميلادٌ وموت؟ لستُ النَّفَسَ الحيويّ (برانا)؛ فكيف يكون لي جوعٌ وعطش؟ لستُ مادّةَ الذهن؛ فكيف يكون لي حزنٌ ووهم؟ لستُ الفاعل؛ فكيف يكون لي قيدٌ أو تحرّر؟—هكذا تُعلِّم الأوبانيشاد.