Adhyaya 34
Purva BhagaFirst QuarterAdhyaya 3478 Verses

The Characteristics of Devotion to Hari

يطلب نارادا من سَنَكا أن يبيّن كيف يرضى الربّ، حتى بعد تعليم أركان اليوغا. فيجيب سَنَكا بأن الخلاص ينشأ من عبادة نارايانا بكلّ القلب؛ فالمحبّون (البهاكتا) يُصانُون من العداوة والمصائب، وتغدو الحواس «مثمرة» حين تُسخَّر لدارشَنَة فيشنو، وللبوجا، ولترديد اسمه (ناما-جَبا). ويعلن مرارًا سموّ الغورو وكيشافا، ويؤكد أنّه في سَمسارا الواهية لا ثبات إلا لهاري-أوباسانا. ويمزج الفصل أسس الأخلاق (أهِمسا، ساتيا، أستِيا، برهمتشريا، أبارِغراها) بالتواضع والرحمة وصحبة الصالحين (ساتسانغا) ودوام ذكر الاسم، مع تأملٍ ودانتيّ في حالات اليقظة والحلم والنوم العميق للدلالة على الربّ كالحاكم الباطن المتجاوز لكلّ القيود. ويحُثّ على المبادرة لقِصر الحياة، ويذمّ الكِبر والحسد والغضب والشهوة، ويمدح الخدمة في معبد فيشنو ولو كانت تنظيفًا، ويثبت تفوّق البهاكتي فوق الفوارق الاجتماعية، ويختم بأن تذكّر جناردانا وعبادته والتسليم له يقطع قيود السمسارا ويقود إلى المقام الأعلى.

Shlokas

Verse 1

नारद उवाच । समाख्यातानि सर्वाणि योगाङ्गानि महामुने । इदानीमपि सर्वज्ञ यत्पृच्छामि तदुच्यताम् 1. ॥ १ ॥

قال نارادا: «يا أيها الحكيم العظيم، لقد شُرِحت جميعُ أركان اليوغا. والآن أيضًا، أيها العليم بكل شيء، فلتُبَيِّنْ لي ما أسأل عنه».

Verse 2

योगो भक्तिमतामेव सिध्यतीति त्वयोदितम् । यस्य तुष्यति सर्वेशस्तस्य भक्तिश्च शाश्वतम् ॥ २ ॥

لقد أعلنتَ أن اليوغا لا تتمّ إلا لأهل البهاكتي. ومن رضي عنه ربّ الجميع، صارت بهاكتيه خالدة لا تزول.

Verse 3

यथा तुष्यति सर्वेशो देवदेवो जनार्दनः । तन्ममाख्याहि सर्वज्ञ मुने कारुण्यवारिधे ॥ ३ ॥

أخبرني، أيها الحكيم العليم، يا بحر الرحمة: بأي وسيلة يرضى جناردانا، ربّ الجميع وإله الآلهة؟

Verse 4

सनक उवाच । नारायणं परं देवं सच्चिदानन्दविग्रहम् । भज सर्वात्मना विप्र यदि मुक्तिमभीप्ससि ॥ ४ ॥

قال سَنَكَة: «يا براهمن، إن كنتَ تبتغي الموكشا، فاعبد نارايانا، الإله الأسمى، ذو الهيئة التي هي وجودٌ ووعيٌ ونعيم (سات-تشِت-آنندا)، بكل كيانك.»

Verse 5

रिपवस्तं न हिंसन्ति न बाधन्ते ग्रहाश्च तम् । राक्षसाश्च न चेक्षन्ते नरं विष्णुपरायणम् ॥ ५ ॥

لا يقدر الأعداء أن يؤذوه، ولا تُصيبُه كواكبُ النحس بالأذى؛ وحتى الرّاكشاسا لا يجرؤون أن يرمقوا الرجلَ المتوجّه كليًّا إلى فيشنو.

Verse 6

भक्तिर्दृढा भवेद्यस्य देवदेवे जनार्दने । श्रैयांसि तस्य सिध्यन्ति भक्तिमन्तोऽधिकास्ततः ॥ ६ ॥

مَن اشتدّت بَكْتِيُه وثبتت نحو جاناردانا، إلهِ الآلهة، تَتَحَقَّق له كلُّ البركات العُليا والمكاسب المباركة؛ فإنّ أهلَ التعبّد بالمحبة أسمى من سواهم حقًّا.

Verse 7

पादौ तौ सफलौ पुंसां यौ विष्णुगृहगामिनौ । तौ करौ सफलौ ज्ञेयौ विष्णुपूजापरौ तु यौ ॥ ७ ॥

إنّ قدمي الإنسان لَمثمرتان حقًّا إذا مضتا إلى بيتِ فيشنو (معبده)، ويداه لَمثمرتان—فاعلم ذلك—إذا تفرّغتا لعبادةِ فيشنو.

Verse 8

ते नेत्रे सुफले पुंसां पश्यतो ये जनार्दनम् । सा जिह्वा प्रोच्यते सद्भिर्हरिनामपरा तु या ॥ ८ ॥

إنّ عيني الإنسان لَمثمرتان حقًّا حين تُبصران جاناردانا. وأمّا اللسان، فيقول الصالحون إنه اللسان الحقّ: اللسان المكرَّس لاسمِ هَري.

Verse 9

सत्यं सत्यं पुनः सत्यमुद्धृत्य भुजमुच्यते । तत्त्वं गुरुसमं नास्ति न देवः केशवात्परः ॥ ९ ॥

حقٌّ، حقٌّ، ثم حقٌّ مرةً أخرى: أرفع ذراعي وأُعلنها جهارًا. لا مبدأَ (تَتْفَا) أعلى من الغورو، ولا إلهَ أعلى من كيشافا (فيشنو).

Verse 10

सत्यं वच्मि हितं वच्मि सारं वच्मि पुनःपुनः । असारेऽस्मिस्तु संसारे सत्यं हरिसमर्चनम् ॥ १० ॥

أقول الحقّ، وأقول النافع، وأُعلن الخلاصة مرارًا: في هذا العالم الزائل من السَّمْسارا، إنّ الحقيقةَ هي تعظيمُ هَري وعبادتُه.

Verse 11

संसारपाशं सुदृढं महामोहप्रदायकम् । हरिभक्तिकुठारेण च्छित्त्वात्यन्तसुखी भव ॥ ११ ॥

اقطع رباط السَّمْسَارَا المحكم—المولِّد للوهم العظيم—بفأس البهاكتي إلى هاري؛ ثم كن في سعادةٍ قصوى.

Verse 12

तन्मनः संयुतं विष्णौ सा वाणी यत्परायणा । ते श्रोत्रे तत्कथासारपूरिते लोकवन्दिते ॥ १२ ॥

طوبى لعقلٍ موصولٍ بفيشنو؛ وطوبى لكلامٍ مكرَّسٍ له وحده. وطوبى لتلك الآذان—الممدوحة في العالم—الممتلئة بخلاصة حكاياته المقدّسة.

Verse 13

आनन्दमक्षरं शून्यमवस्थात्रितयैरपि । आकाशमध्यगं देवं भज नारद सन्ततम् ॥ १३ ॥

اعبد على الدوام، يا نارادا، ذلك الإله الذي هو عينُ النعيم: غيرُ فانٍ، «خالٍ» من الصفات المُقيِّدة، لا تمسّه حتى الحالات الثلاث (اليقظة والحلم والنوم العميق)، المقيم في وسط الفضاء بوصفه الحقيقة السارية في كل شيء.

Verse 14

स्थानं न शक्यते यस्य स्वरूपं वा कदाचन । निर्देष्टुं मुनिशार्दूल द्र ष्टुं वाप्यकृतात्मभिः ॥ १४ ॥

يا نمرَ الحكماء، إن مقامَه—بل حتى صورتَه الحقيقية—لا يمكن تعيينه على وجه الدقة قطّ؛ ولا يراه من لم تُطهَّر نفسه الباطنة ولم تكتمل.

Verse 15

समस्तैः करणैर्युक्तो वर्त्ततेऽसौ यदा तदा । जाग्रदित्युच्यते सद्भिरन्तर्यामी सनातनः ॥ १५ ॥

عندما يعمل الحاكم الباطن الأزلي (الأنتريامين) وهو متّصف بجميع القوى والملكات (الإدراك والفعل)، يسمّي الحكماء تلك الحال «اليقظة» (جاغرات).

Verse 16

यदान्तःकरणैर्युक्तः स्वेच्छया विचरत्यसौ । स्वपन्नित्युच्यते ह्यात्मा यदा स्वापविवर्जितः ॥ १६ ॥

إذا كان الآتمان متصلاً بالآلات الباطنة (العقل والتمييز والأنا والذاكرة) ويتحرك بمشيئته، سُمّي حقًّا «الدائم الحلم». أمّا إذا تجرّد من النوم، فهو الآتمان المتعالي عن النوم.

Verse 17

न बाह्यकरणैर्युक्तो न चान्तः करणैस्तथा । अस्वरूपो यदात्मासौ पुण्यापुण्यविवर्जितः ॥ १७ ॥

ذلك الآتمان لا يتصل بالأعضاء الخارجية، ولا كذلك بالآلة الباطنة (الذهن). فإذا لم يُحصر الآتمان في صورة بعينها، بقي منزّهًا عن الثواب والإثم معًا.

Verse 18

सर्वोपाधिविनिर्मुक्तो ह्यानन्दो निर्गुणो विभुः । परब्रह्ममयो देवः सुषुप्त इति गीयते ॥ १८ ॥

متحرّرًا من جميع الأوبادهي (القيود العارضة)، فهو النعيم ذاته—بلا صفات وشامل لكل شيء. تلك الحقيقة الإلهية، المتقوّمة بالبراهمان الأعلى، تُنشَد بوصفها حالة «سوشوبتي» أي النوم العميق.

Verse 19

भावनामयमेतद्वै जगत्स्थावरजङ्गमम् । विद्युद्विलोलं विप्रेन्द्र भज तस्माज्जनार्दनम् ॥ १९ ॥

هذا العالم كله—من الساكن والمتحرك—إنما صيغ حقًّا من تصوّرات الذهن. وهو متقلّب كوميض البرق، يا أفضل البراهمة؛ فلذلك اعبد جاناردانا (Janārdana).

Verse 20

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ । वर्तन्ते यस्य तस्यैव तुष्यते जगतां पतिः ॥ २० ॥

من استقرت فيه اللاعنف، والصدق، وترك السرقة، والعفّة (براهماتشاريا)، وعدم التعلّق بالاقتناء—فعليه وحده يرضى ربّ العوالم.

Verse 21

सर्वभूतदयायुक्तो विप्रपूजा परायणः । तस्य तुष्टो जगन्नाथो मधुकैटभमर्दनः ॥ २१ ॥

مَن اتّصف بالرحمة تجاه جميع الكائنات، وكان مواظبًا على عبادة البراهمة وإكرامهم، يُرضي جَگَنّاثا—ربَّ الكون، قاتلَ مَدْهو وكَيْطَبها—فيَسُرُّه.

Verse 22

सत्कथायां च रमते सत्कथां च करोति यः । सत्सङ्गो निरहङ्कारस्तस्य प्रीतो रमापतिः ॥ २२ ॥

مَن يَسْتَلِذُّ بالحديث المقدّس ويُسهم في إقامته ونشره، ويلازم صحبة الصالحين (ساتسَنْغا) ويبرأ من الأنا—فإن راماپَتي (فيشنو، ربّ لاكشمي) يرضى عنه.

Verse 23

नामसङ्कीर्त्तनं विष्णोः क्षुत्तृट्प्रस्खलितादिषु । करोति सततं यस्तु तस्य प्रीतो ह्यधोक्षजः ॥ २३ ॥

حتى في حال الجوع والعطش والتعثّر وما شابه ذلك، مَن يداوم على ترديد أسماء فيشنو بترتيلٍ جماعي (ناما-سَنْكِيرتَن) فإن أدهوكشَجَ—الربّ المتعالي عن الحواس—يرضى عنه.

Verse 24

या तु नारी पतिप्राणा पतिपूजापरायणा । तस्यास्तुष्टो जगन्नाथो ददाति स्वपदं मुने ॥ २४ ॥

وأما المرأة التي يكون زوجها روح حياتها، والمخلصة كل الإخلاص لعبادته وخدمته؛ فإذا رضي عنها جَگَنّاثا ربّ الكون، منحها مقامه الأسمى، أيها الحكيم.

Verse 25

असूयारहिता ये तु ह्यहङ्कारविवर्जिताः । देवपूजापराश्चैव तेषां तुष्यति केशवः ॥ २५ ॥

وأما الذين لا حسد فيهم ولا كِبْر، والمكرّسون لعبادة الدِّيفات (الآلهة)؛ فإن كيشَفَ (Keśava) يرضى عنهم.

Verse 26

तस्माच्छृणुष्व देवर्षे भजस्व सततं हरिम् । मा कुरुष्व ह्यहङ्कारं विद्युल्लोलश्रिया वृथा ॥ २६ ॥

فلذلك، أيها الحكيم الإلهي، أَصْغِ جيدًا واعبد هاري على الدوام. ولا تُوقِعْ نفسك في الأنا والكِبْر، فإن نعيم الدنيا متقلّب كوميض البرق، والسعي إليه بالغرور عبثٌ لا طائل منه.

Verse 27

शरीरं मृत्युसंयुक्तं जीवनं चाति चञ्चलम् । राजादिभिर्धनं बाध्यं सम्पदः क्षणभङ्गुराः ॥ २७ ॥

هذا الجسد مقرونٌ بالموت، والحياة شديدة التقلّب. والمال عرضةٌ للمصادرة على يد الملوك ونحوهم، وكلُّ مظاهر الازدهار تنكسر في لحظة.

Verse 28

किं न पश्यसि देवर्षे ह्यायुषार्द्धं तु निद्र या । हतं च भोजनाद्यैश्च कियदायुः समाहृतम् ॥ २८ ॥

أما ترى، أيها الرائي الإلهي، أن نصف العمر يُهدره النوم؟ ثم يُهدره أيضًا الطعام وسائر الملذّات—فكم يبقى إذن من الحياة مُدَّخرًا للغاية العليا!

Verse 29

कियदायुर्बालभावाद् वृद्धभावात्कियद् बृथा । कियद्विषयभोगैश्च कदा धर्मान्करिष्यति ॥ २९ ॥

كم من العمر يضيع في الطفولة، وكم في الشيخوخة، وكم يُهدر عبثًا؟ وكم يُنفق في التمتّع بموضوعات الحواس—فمتى إذن يُعمل بالدَّهَرما؟

Verse 30

बालभावे च वार्द्धक्ये न घटेताच्युतार्चनम् । वयस्येव ततो धर्मान्कुरु त्वमनहङ्कृतः ॥ ३० ॥

في الطفولة وفي الشيخوخة لا يكتمل على وجهه اللائق عبادةُ أتشيوتا (فيشنو). لذلك، ما دمت في سنّ الشباب، فاعمل بواجبات الدَّهَرما بلا أَنا ولا كِبْر.

Verse 31

मा विनाशं व्रज मुने मग्नः संसारगह्वरे । वपुर्विनाशनिलयमापदां परमं पदम् ॥ ३१ ॥

أيها الحكيم، لا تمضِ إلى الهلاك وإن كنت غارقًا في هوّة السَّمْسَارَة العميقة. فهذا الجسد مأوى الفناء، وهو المقعد الأسمى للمصائب.

Verse 32

शरीरं भोगनिलयं मलाद्यैः परिदूषितम् । किमर्थं शाश्वतधिया कुर्यात्पापं नरो वृथा ॥ ३२ ॥

هذا الجسد مسكن للمتع، وقد تلوّث تمامًا بالقذارة وما شابهها. فلماذا يرتكب الإنسان، وهو ذو فهمٍ للسرمدي، الخطيئة عبثًا؟

Verse 33

असारभूते संसारे नानादुःखसमन्विते । विश्वासो नात्र कर्त्तव्यो निश्चितं मृत्युसङ्कुले ॥ ३३ ॥

في هذا السَّمْسَارَة الخالي من الجوهر، المشتمل على شتّى الأحزان، لا ينبغي أن تُوضَع فيه ثقةٌ البتّة؛ إذ هو يقينًا مكتظّ بالموت.

Verse 34

तस्माच्छृणुष्व विप्रेन्द्र सत्यमेतद् ब्रवीम्यहम् । देहयोगनिवृत्यर्थं सद्य एव जनार्दनम् ॥ ३४ ॥

فلذلك، يا أفضلَ البراهمة، اسمع: إنّي أقول هذه الحقيقة—إن كنت تطلب انقطاعَ التعلّق بالجسد في الحال، فالتجئ إلى جاناردانا (Janārdana) من فورك.

Verse 35

मानं त्यक्त्वा तथा लोभं कामक्रोधविवर्जितः । भजस्व सततं विष्णुं मानुष्यमतिदुर्लभम् ॥ ३५ ॥

اترك الكِبْرَ وكذلك الطمع، وتبرّأ من الشهوة والغضب. واعبد فيشنو على الدوام، فإن نيلَ الميلاد الإنساني بالغُ الندرة.

Verse 36

कोटिजन्मसहस्रेषु स्थावरादिषु सत्तम । सम्भ्रान्तस्य तु मानुष्यं कथञ्चित्परिलभ्यते ॥ ३६ ॥

يا أكرمَ أهلِ الفضيلة، بعد آلافِ الولادات—بل عبرَ ملايين—بين الكائناتِ الثابتة وغيرها من صورِ الحياة، لا يُنالُ الميلادُ الإنسانيّ إلا نادرًا، ولا يناله إلا من استيقظ قلبُه واهتزَّ للدارما.

Verse 37

तत्रापि देवताबुद्धिर्दानबुद्धिश्च सत्तम । भोगबुद्धिस्तथा नॄणां जन्मान्तरतपः फलम् ॥ ३७ ॥

وحتى في ذلك، يا أكرمَ أهلِ الفضيلة، فإن نزعةَ تعظيمِ الآلهة، ودافعَ الصدقة، وكذلك ميلَ الناس إلى طلبِ اللذة—كلُّ ذلك ثمرةُ التَّقشّف (تَبَس) الذي أُدِّي في ولاداتٍ سابقة.

Verse 38

मानुष्यं दुर्लभं प्राप्य यो हरिं नार्चयेत्सकृत् । मूर्खः कोऽस्ति परस्तस्माज्जडबुद्धिरचेतनः ॥ ३८ ॥

من نالَ الحالةَ الإنسانيةَ النادرة ثم لم يعبدْ هَري (Hari) ولو مرةً واحدة—فمن ذا يكونُ أحمقَ منه؟ إنّه بليدُ العقل، فاقدُ التمييز.

Verse 39

दुर्लभं प्राप्य मानुष्यं नार्चयन्ति च ये हरिम् । तेषामतीव मूर्खाणां विवेकः कुत्र तिष्ठति ॥ ३९ ॥

من نالَ الميلادَ الإنسانيَّ النادر ثم لم يعبدْ هَري (Hari)—فأين يقيمُ التمييزُ في أولئك الحمقى غايةَ الحماقة؟

Verse 40

आराधितो जगन्नाथो ददात्यभिमतं फलम् । कस्तं न पूजयेद्विप्र संसाराग्निप्रदीपितः ॥ ४० ॥

إذا عُبِدَ جَگَنّاثا (Jagannātha)، ربُّ الكون، منحَ الثمرةَ المرغوبة. يا براهمن، مَن ذا الذي تحرقه نارُ السَّمسارا ثم لا يعبده؟

Verse 41

चण्डालोऽपि मुनिश्रेष्ठ विष्णुभक्तो द्विजाधिकः । विष्णुभक्तिविहीनश्च द्विजोऽपि श्वपचाधमः ॥ ४१ ॥

يا أفضلَ الحكماء، إنّ الشاندالا إذا كان مُتعبِّدًا لفيشنو (بهاكتي) فهو أرفعُ من ذي الميلادين؛ أمّا ذو الميلادين الخالي من بهاكتي لفيشنو فهو حقًّا أحطُّ الناس، كطابخِ الكلاب.

Verse 42

तस्मात्कामादिकं त्यक्त्वा भजेत हरिमव्ययम् । यस्मिंस्तुष्टेऽखिलं तुष्येद्यतः सर्वगतो हरिः ॥ ४२ ॥

فلذلك، اترك الشهوة وما يتبعها من عيوب، واعبدْ هاري، غيرَ الفاني؛ فإذا رضيَ هو رضيَ كلُّ شيء، لأنّ هاري ساريٌ في كلّ مكان.

Verse 43

यथा हस्तिपदे सर्वं पदमात्रं प्रलीयते । तथा चराचरं विश्वं विष्णावेव प्रलीयते ॥ ४३ ॥

كما أنّ سائرَ الآثار تندرج في أثرِ قدمِ الفيل، كذلك هذا الكون كلّه—متحرّكًا وساكنًا—يؤول في النهاية إلى فيشنو وحده.

Verse 44

आकाशेन यथा व्याप्तं जगत्स्थावरजङ्गमम् । तथैव हरिणा व्याप्तं विश्वमेतच्चराचरम् ॥ ४४ ॥

كما أنّ الفضاء يَسَعُ العالمَ كلَّه، ساكنَه ومتحرّكَه، كذلك هذا الكون بأسره—متحرّكًا وساكنًا—ممتلئٌ بهاري ومُتغلغِلٌ به.

Verse 45

जन्मनो मरणं नॄणां जन्म वै मृत्युसाधनम् । उभे ते निकटे विद्धि तन्नाशो हरिसेवया ॥ ४५ ॥

للناسِ إنّ الموتَ يتبعُ الولادة، والولادةُ نفسها سببٌ يفضي إلى الموت. فاعلم أنّهما متقاربان جدًّا؛ وزوالُهما يُنال بخدمةِ هاري (فيشنو).

Verse 46

ध्यातः स्मृतः पूजितो वा प्रणतो वा जनार्दनः । संसारपाशविच्छेदी कस्तं न प्रतिपूजयेत् ॥ ४६ ॥

سواءٌ تَأمَّلَهُ القلبُ، أو ذُكِرَ، أو عُبِدَ، أو سُجِدَ له—فإنَّ جَناردَنَ (Janārdana) يقطعُ قيودَ السَّمْسارا؛ فمَن ذا الذي لا يعبدهُ ويُجِلُّهُ؟

Verse 47

यन्नामोच्चारणादेव महापातकनाशनम् । यं समभ्यर्च्य विप्रर्षे मोक्षभागी भवेन्नरः ॥ ४७ ॥

يا خيرَ حكماءِ البراهمة! بمجرّدِ التلفّظِ باسمِه تُمحى أعظمُ الخطايا؛ وبعبادتِه ينالُ المرءُ نصيبًا من الموكشا، أي التحرّر.

Verse 48

अहो चित्रमहो चित्रमहो चित्रमिदं द्विज । हरिनाम्नि स्थिते लोकः संसारे परिवर्त्तते ॥ ४८ ॥

يا للعجب، يا للعجب حقًّا، أيها المولودُ مرّتَين! إذا حضرَ اسمُ هَري (Hari) تحوّلَ العالمُ نفسُه في دوّامةِ السَّمْسارا.

Verse 49

भूयो भूयोऽपि वक्ष्यामि सत्यमेतत्तपोधन । नीयमानो यमभटैरशक्तो धर्मसाधनैः ॥ ४९ ॥

سأُعيدُ القولَ مرارًا—إنه الحقّ، يا كنزَ الزهدِ والتقشّف: حين يُساقُ المرءُ مُجرورًا على أيدي أتباعِ يَما، يعجزُ عن القيامِ بوسائلِ الدَّرما.

Verse 50

यावन्नेन्द्रि यवैकल्यं यावद्व्याधिर्न बाधते । तावदेवार्चयेद्विष्णुं यदि मुक्तिमभीप्सति ॥ ५० ॥

ما دامتِ الحواسُّ لم تضعف، وما دامَ المرضُ لم يُصِب—فليُعبَدْ فيشنو (Viṣṇu) بلا إبطاء، إن كان المرءُ يبتغي الموكشا حقًّا.

Verse 51

मातुर्गर्भाद्विनिष्क्रान्तो यदा जन्तुस्तदैव हि । मृत्युः संनिहितो भूयात्तस्माद्धर्मपरो भवेत् ॥ ५१ ॥

منذ اللحظة التي يخرج فيها الكائن من رحم أمه يكون الموت قريبًا منه؛ لذلك ينبغي للمرء أن يتفانى في الدارما.

Verse 52

अहो कष्टमहो कष्टमहोकष्टमिदं वपुः । विनश्वरं समाज्ञाय धर्मं नैवाचरत्ययम् ॥ ५२ ॥

وا أسفاه—ما أشد بؤس هذا الجسد، ما أشد بؤسه! مع أنه يعلم يقينًا أنه فانٍ زائل، لا يزال الإنسان لا يعمل بالدارما.

Verse 53

सत्यं सत्यं पुनःसत्यमुद्धृत्य भुजमुच्यते । दम्भाचारं परित्यज्य वासुदेवं समर्चयेत् ॥ ५३ ॥

الحق—الحق—ثم الحق مرة أخرى: رافعًا ذراعه يعلن ذلك. فليترك المرء سلوك النفاق، وليعبد فاسوديفا (Vāsudeva) بكل إجلال.

Verse 54

भूयो भूयो हितं वच्मि भुजमुद्धृत्य नारद । विष्णुः सर्वात्मना पूज्यस्त्याज्यासूया तथानृतम् ॥ ५४ ॥

أكرر مرارًا ما فيه النفع الحق—رافعًا ذراعي للتأكيد، يا نارادا: ينبغي أن يُعبد فيشنو (Viṣṇu) بكل الكيان؛ وأن تُترك الغيرة والباطل والكذب.

Verse 55

क्रोधमूलो मनस्तापः क्रोधः संसारबन्धनम् । धर्मक्षयकरः क्रोधस्तस्मात्तं परिवर्जयेत् ॥ ५५ ॥

عذاب النفس جذره الغضب؛ والغضب نفسه قيدٌ في السمسارا. الغضب يُفسد الدارما؛ لذلك ينبغي تركه تركًا تامًّا.

Verse 56

काममूलमिदं जन्म कामः पापस्य कारणम् । यशःक्षयकरः कामस्तस्मात्तं परिवर्जयेत् ॥ ५६ ॥

هذه الولادة المتجسِّدة أصلُها الشهوة. الشهوة سببُ الإثم، وهي أيضًا تُنقِص حسنَ الذِّكر. فلذلك ينبغي تركُها.

Verse 57

समस्तदुःखजालानां मात्सर्यं कारणं स्मृतम् । नरकाणां साधनं च तस्मात्तदपि सन्त्यजेत् ॥ ५७ ॥

الحسد (ماتساريا) يُذكَر أنه سببُ شبكةِ الآلام كلِّها، وهو أيضًا وسيلةٌ تُفضي إلى الجحيم. فلذلك ينبغي نبذُه نبذًا تامًّا.

Verse 58

मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः । तस्मात्तदभिसंयोज्य परात्मनि सुखी भवेत् ॥ ५८ ॥

العقل وحده هو سببُ قيدِ الإنسان وتحرُّره. فلذلك إذا وُصِل هذا العقل واتَّحد بالذات العُليا (الباراماتمان) صار المرء سعيدًا.

Verse 59

अहो धैर्यमहो धैर्यमहो धैर्यमहो नृणाम् । विष्णौ स्थिते जगन्नाथे न भजन्ति मदोद्धताः ॥ ५९ ॥

آهٍ، ما أعجب جرأةَ الناس—ما أعجب جرأتهم—ما أعجب جرأتهم! فمع حضور فيشنو، جاغانناثا ربّ العالمين، لا يعبده المتكبّرون المخمورون بالغرور.

Verse 60

अनाराध्य जगन्नाथं सर्वधातारमच्युतम् । संसारसागरे मग्नाः कथं पारं प्रयान्ति हि ॥ ६० ॥

من غير عبادة جاغانناثا—أَچْيُوتا الذي لا يَسقُط، مُعيلَ الجميع—كيف لمن غرقوا في محيط السَّمسارا أن يبلغوا الشاطئ الآخر حقًّا؟

Verse 61

अच्युतानन्तगोविन्दनामोच्चारणभेषजात् । नश्यन्ति सकला रोगाः सत्यं सत्यं वदाम्यहम् ॥ ६१ ॥

بِدواءِ تلاوة أسماء أتشيوتا وأنانتا وغوفيندا تُمحى جميعُ الأمراض. هذا حقٌّ—حقٌّ حقًّا—أُعلِنُه أنا.

Verse 62

नारायण जगन्नाथ वासुदेव जनार्दन । इतीरयन्ति ये नित्यं ते वै सर्वत्र वन्दिताः ॥ ६२ ॥

الذين يلهجون كلَّ يومٍ على الدوام بأسماء «نارايانا، جگنّناثا، فاسوديفا، جناردانا» فإنهم حقًّا مُكرَّمون في كل مكان.

Verse 63

अद्यापि च मुनिश्रेष्ठ ब्रह्माद्या अपि देवताः । यत्प्रभावं न जानन्ति तं याहि शरणं मुने ॥ ६३ ॥

حتى اليوم، يا أفضلَ الحكماء، إن الآلهةَ بدءًا ببراهما لا يعرفون تمامًا أثرَ قدرته. فلذلك، يا مُني، امضِ وخُذْ ملجأك فيه.

Verse 64

अहो मौर्ख्यमहो मौर्ख्यमहो मौर्ख्यं दुरात्मनाम् । हृत्पद्मसंस्थितं विष्णुं न विजानन्ति नारद ॥ ६४ ॥

وا أسفاه—يا لها من حماقة، حماقة، حماقةٍ مطلقةٍ لأصحاب القلوب الخبيثة! مع أن فيشنو قائمٌ في لوتس القلب، لا يعرفونه، يا نارادا.

Verse 65

शृणुष्व मुनिशार्दूल भूयो भूयो वदाम्यहम् । हरिः श्रद्धावतां तुष्येन्न धनैर्न च बान्धवैः ॥ ६५ ॥

اسمعْ، يا نمرَ الحكماء؛ أقولها مرارًا وتكرارًا: إن هري يرضى عن ذوي الإيمان، لا بالمال، ولا بمجرّد الأقارب والصلات.

Verse 66

बन्धुमत्वं धनाढ्यत्वं पुत्रवत्त्वं च सत्तम । विष्णुभक्तिमतां नॄणां भवेज्जन्मनि जन्मनि ॥ ६६ ॥

يا أكرمَ الصالحين، إنّ الرجالَ المخلصين في بهاكتي لفيشنو ينالون—مولدًا بعد مولد—كثرةَ الأقارب، وغزارةَ المال، وبركةَ الذرية.

Verse 67

पापमूलमयं देहः पापकर्मरतस्तथा । एतद्विदित्वा सततं पूजनीयो जनार्दनः ॥ ६७ ॥

إنّ الجسدَ متجذّرٌ في الخطيئة، والمرءُ كذلك ميّالٌ إلى الأفعال الآثمة. فإذا عُرف هذا، فليُعبَدْ جاناردانا على الدوام.

Verse 68

पुत्रमित्रकलत्राद्या बहवः स्युश्च संपदः । हरिपूजारतानां तु भवन्त्येव न संशयः ॥ ६८ ॥

قد تُنالُ الأبناءُ والأصدقاءُ والزوجاتُ وأنواعٌ كثيرةٌ من الرخاء. أمّا الذين يواظبون على عبادة هري، فذلك يتحقق لهم يقينًا بلا شك.

Verse 69

इहामुत्र सुखप्रेप्सुः पूजयेत्सततं हरिम् । इहामुत्रासुखप्रेप्सुः परनिन्दापरो भवेत् ॥ ६९ ॥

من يبتغي السعادة في الدنيا والآخرة فليعبدْ هري على الدوام. أمّا من يبتغي الشقاء هنا وهناك، فيصير مولعًا بعيب الناس وذمّهم.

Verse 70

धिग्जन्म भक्तिहीनानां देवदेवे जनार्दने । सत्पात्रदानशून्यं यत्तद्धनं धिक्पुनः पुनः ॥ ७० ॥

ملعونةٌ ولادةُ من خلا قلبُه من البهاكتي لِجاناردانا، إلهِ الآلهة. وملعونٌ مرارًا المالُ الذي لا يُنفق عطاءً لأهل الاستحقاق.

Verse 71

न नमेद्विष्णवे यस्य शरीरं कर्मभेदिने । पापानामाकरं तद्वै विज्ञेयं मुनिसत्तम ॥ ७१ ॥

مَن لا ينحني لفيشنو—وهو الذي يميّز الكائنات بحسب أعمالها (كارما)—فاعلم، يا أفضلَ الحكماء، أنه حقًّا منجمٌ لمصادر الآثام.

Verse 72

सत्पात्रदानरहितं यद्द्र व्यं येन रक्षितम् । चौर्येण रक्षितमिव विद्धि लोकेषु निश्चितम् ॥ ७२ ॥

اعلم يقينًا في العوالم: إن المال الذي يُصان ولا يُتصدَّق به على مستحقٍّ صالح (ساتباترا) فكأنه مُصينٌ بالسرقة، لا محالة.

Verse 73

तडिल्लोलश्रिया मत्ताः क्षणभङ्गुरशालिनः । नाराधयन्ति विश्वेशं पशुपाशविमोचकम् ॥ ७३ ॥

مفتونون ببهاءٍ يلمع كالبَرق، وبثروةٍ هشةٍ تنقضي في لحظة، لا يعبدون ربَّ الكون—المُحرِّر الذي يفكّ الكائنات من قيود التعلّق الدنيوي.

Verse 74

सृष्टिस्तु विविधा प्रोक्ता देवासुरविभेदतः । हरिभक्तियुता दैवी तद्धीना ह्यासुरी महा ॥ ७४ ॥

قيل إن الخلق أنواعٌ شتّى، يُميَّز بين الإلهيّ والآسوريّ. فما اقترن ببهكتي لهاري فهو إلهيّ؛ وما خلا منها فهو آسوريّ عظيم.

Verse 75

तस्माच्छृणुष्व विप्रेन्द्र हरिभक्तिपरायणाः । श्रेष्ठाः सर्वत्र विख्याता यतो भक्तिः सुदुर्लभा ॥ ७५ ॥

فلذلك، يا أفضلَ البراهمة، اسمع: إن الذين يجعلون بهكتي هاري ملاذهم التام هم الأسمى، ومشهورون في كل مكان، لأن البهكتي الحقّة عسيرة المنال جدًّا.

Verse 76

असूयारहिता ये च विप्रत्राणपरायणाः । कामादिरहिता ये च तेषां तुष्यति केशवः ॥ ७६ ॥

مَن تخلَّصوا من الحسد، وتفرّغوا لحماية البراهمة، وتحرّروا من الشهوة وسائر الأهواء—فإن كيشافا يرضى عنهم.

Verse 77

सम्मार्जनादिना ये तु विष्णुशुश्रूषणे रताः । सत्पात्रदाननिरताः प्रयान्ति परमं पदम् ॥ ७७ ॥

وأما الذين يلتذّون بخدمة الربّ فيشنو بأعمالٍ كالكَنس والتنظيف، ويلازمون العطاء لمن يستحقّ، فإنهم يبلغون المقام الأعلى.

Verse 78

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे हरिभक्ति लक्षणं नामचतुस्त्रिंशोऽध्यायः ॥ ३४ ॥

وهكذا تنتهي السورة الرابعة والثلاثون، المعنونة «سمات البهاكتي لهاري»، في البادا الأولى من القسم السابق (Pūrva-bhāga) من «شري بريهان-ناردييا بورانا».

Frequently Asked Questions

The chapter treats the Name of Hari as immediately efficacious in saṃsāra: utterance destroys grave sins, sustains devotion even amid bodily hardship, and functions as a ‘medicine’ (Acyuta–Ananta–Govinda) that removes inner and outer afflictions, thereby preparing the mind for liberation.

They are presented as stabilizing prerequisites that make the person a fit vessel for bhakti: when these restraints are firmly established, the Lord is said to be pleased, indicating ethical purity as supportive groundwork rather than a separate final goal.

It provides a Vedāntic frame for devotion by identifying the Lord/Self as the inner ruler beyond the changing states and adjuncts; this elevates worship from merely external ritual to recognition of Hari as the all-pervading Reality, strengthening surrender and non-attachment.

Yes. It explicitly praises acts like sweeping and cleaning done in service to Viṣṇu, presenting such seva—along with charity to worthy recipients—as a direct path to the supreme abode when performed with devotion.