
يسأل ناراداُ سانكا أن يشرح الطريقَ العسيرَ بعد الموت الذي يخضع لسلطان يَما. فيقارن سانكا حالَ الأبرار—وخاصة أهل الدَّانا (الصدقة)—بحالِ العصاة: مسافة شاسعة، أرض قاسية، عطش مُهلك، ضربُ رسل يَما، وصورٌ مروّعة من التقييد والجرّ. ثم يبيّن عزاءَ الحياة الدارمية وثمرةَ العطاء: فهبةُ الطعام والماء ومنتجاتِ اللبن والمصابيح والكساء والمال تمنح لذّاتٍ توافقها؛ وأما العطايا العظمى كالبقرة والأرض والبيت والمركبات والدواب فتجلب رخاءً ومراكبَ سماوية. وخدمةُ الوالدين والريشيّين، والرحمة، وهبةُ المعرفة، وتلاوةُ البورانا ترفع شأن المسير. يكرّم يَما أصحابَ الاستحقاق بهيئةٍ إلهية ويحذّر من بقايا الإثم؛ أمّا الخطّاؤون فيُهدَّدون ويُحاكَمون بإنذار تشيتراگوبتا ويُلقَون في الجحيم، ثم بعد التكفير قد يُبعثون ككائناتٍ جامدة. وأخيرًا يثير نارادا شبهةً كونية: كيف تبقى المزايا مع وقوع البرالايا؟ فيحلّها سانكا بتعليم طبيعة نارايانا غير الفانية، وتجلّيه المشروط بالغونات كبراهما/فيشنو/رودرا، وإعادة خلق الكون، وأن الكارما غير المُجرَّبة لا تفنى عبر الكالبات.
Verse 1
नारद उवाच । कथितो भवता सम्यग्वर्णाश्रमविधिर्मुने । इदानीं श्रोतुमिच्छामि यममार्गं सुदुर्गमम् ॥ १ ॥
قال نارَدَة: «أيها الحكيم، لقد بيّنتَ على وجهٍ صحيح أحكامَ الفَرْنَة والآشرَمَة. والآن أودّ أن أسمع عن طريق يَما، ذلك السبيلَ بالغَ العُسر.»
Verse 2
सनक उवाच । श्रृणु विप्र प्रवक्ष्यामि यममार्गं सुदुर्गमम् । सुखदं पुण्यशीलानां पापिनां भयदायकम् ॥ २ ॥
قال سَنَكَة: «أيها البرهمن، اسمع—سأصف طريق يَما، وهو شديدُ الوعورة. يكون راحةً لأهل البرّ والصلاح، ويغدو باعثَ رعبٍ للآثمين.»
Verse 3
षडशीतिसहस्त्राणि योजनार्निनि मुनीश्वर । यममार्गस्य विस्तारः कथितः पूर्वसूरिभिः ॥ ३ ॥
يا سيّدَ الحكماء، لقد ذكر السلفُ من الرُّؤاة أن امتدادَ طريق يَما هو ستةٌ وثمانون ألفَ يوجَنا.
Verse 4
ये नरा दानशीलास्तु ते यांति सुखिनो द्विज । धर्मशून्या नरा यांति दुःखेन भृशमर्दिताः ॥ ४ ॥
يا ذا المولدَين، إن أهلَ السخاء في العطاء يمضون مسرورين؛ أمّا الخالون من الدَّرما فيمضون في ألمٍ، مسحوقين بشدّةٍ تحت وطأة العذاب.
Verse 5
अतिभीता विवश्त्राश्च शुष्ककंठौष्ठतालुकाः । क्रदंतो विस्तरं दीनाः पापिनो यांति तत्पथि ॥ ५ ॥
مذعورين غاية الذعر، فاقدين زمام أنفسهم، وقد جفّت حناجرهم وشفاههم وحنكهم، يصرخ الخطاة صراخًا عاليًا وهم في غاية الشقاء، ويسيرون في ذلك السبيل.
Verse 6
हन्यमाना यमभटैः प्रतोदाद्यैस्तथायुधैः ॥ ६ ॥
يُضرَبون على أيدي أتباع يَما، ويُطعنون بالمِسْيَاط والعِصيّ المُسَنَّنة وسائر الأسلحة، فيُعذَّبون عذابًا شديدًا.
Verse 7
इतस्ततः प्रधावंतो यांति दुःखेन तत्पथि । क्वचित्पंकः क्वचिदूह्निः क्वचित्सेतप्तसैकतम् । क्वचिद्वै दावरुपेणः तीक्ष्णधाराः शिलाः क्वचित् ॥ ७ ॥
يركضون هنا وهناك، ويمضون في ذلك السبيل بمشقة: فموضعٌ طينٌ لزج، وموضعٌ صعودٌ شديد، وموضعٌ رمالٌ محرقة؛ وموضعٌ نارُ غابةٍ مستعرة، وموضعٌ صخورٌ حادّةُ الحواف.
Verse 8
क्वचित्कंटकवृक्षाश्च दुःखारोहशिला नगाः । गाढांधकाराश्च गुहाः कंटकावरणं महत् ॥ ८ ॥
في مواضعَ أشجارٌ شوكية، وفي مواضعَ أخرى جبالٌ ذات منحدراتٍ صخريةٍ مؤلمةٍ عند التسلق. وهناك كهوفٌ غارقةٌ في ظلامٍ كثيف، ومساحاتٌ شاسعةٌ مغطّاةٌ بسترٍ عظيمٍ من الشوك.
Verse 9
वप्राग्रारोहणं चैव कन्दरस्य प्रवेशनम् । शर्कराश्च तथा लोष्टाः सूचीतुल्याश्च कण्टकाः ॥ ९ ॥
يصعدون إلى قِمّة الساتر الترابي، ويدخلون في الشِّعاب؛ ويتعثّرون بالحصى والكتل الترابية؛ وتخزهم أشواكٌ حادّةٌ كالإبر—تلك هي الشدائد التي تُلاقى في ذلك الطريق.
Verse 10
शैवालं च क्वचिन्मार्गे क्वचित्कीचकपंक्तयः । क्वचिव्द्याव्राश्च गर्जंते वर्धंते च क्वचिज्ज्वराः ॥ १० ॥
في بعض الأماكن على الطريق توجد طحالب لزجة، وفي أماكن أخرى صفوف من القصب. هنا تزأر الوحوش البرية، وهناك تشتعل الحمى وتزداد.
Verse 11
एवं बहुविधक्लेशाः पापिनो यांति नारद । क्रोशंतश्च रुदन्तश्च म्लायंतश्चैव पापिनः ॥ ११ ॥
وهكذا، يتقدم الخطاة وهم يعانون من أنواع كثيرة من العذاب، يا نارادا، يصرخون ويبكون ويذبلون تمامًا.
Verse 12
पाशेन यंत्रिताः केचित्कृष्यमाणास्तथांकुशैः । शास्त्रास्त्रैस्ताड्यमानाश्च पृष्टतो यांति पापिनः ॥ १२ ॥
بعض الخطاة، المقيدين بإحكام بالحبال، يُسحبون بالمناخس؛ ويُضربون من الخلف بالأسلحة، ويُساق الأشرار إلى الأمام.
Verse 13
नासाग्रपाशकृष्टाश्च केचिदंत्रैश्च बधिताः । वहंतश्चायसां भारं शिश्राग्रेण प्रयांति वै ॥ १३ ॥
يُسحب البعض بحبل مربوط بطرف الأنف؛ والبعض الآخر مقيدون بأمعائهم. وهم يحملون أحمالاً ثقيلة من الحديد، ويُجبرون على السير، مسحوبين من طرف القضيب.
Verse 14
अयोभारद्वयं केचिन्नासाग्रेण तथापरे । कर्णाभ्यां च तथा केचिद्वहंतो यांति पापिनः ॥ १४ ॥
يذهب بعض الخطاة حاملين حملين من الحديد بطرف الأنف؛ ويحملها آخرون بالمثل. والبعض، يحملونها بكلتا الأذنين، ويمضون قدمًا.
Verse 15
केचिच्च स्खलिता यांति ताड्यमानास्तथापरे । अत्यर्थोच्ङ्वसिताः केचित्केचिदाच्छत्रलोचनाः ॥ १५ ॥
فمنهم من يتعثّر ثم يمضي، ومنهم من يُضرَب وهو سائر. ومنهم من يلهث بضيقٍ شديد، ومنهم من عيونُه كأنها مُسدلٌ عليها سترٌ.
Verse 16
छायाजलविहीने तु पथि यांत्यतिदुःखिताः । शोचन्तः स्वानि कर्मणि ज्ञानाज्ञानकृतानि च ॥ १६ ॥
وأما في طريقٍ لا ظلَّ فيه ولا ماء، فإنهم يمضون في شقاءٍ بالغ، ينوحون على أعمالهم الكَرْمية—ما فعلوه عن علمٍ وما فعلوه عن جهلٍ أيضًا.
Verse 17
ये तु नारद धर्मिष्ठा दानशीला सुबुद्धयः । अतीव सुखसंपन्नास्ते यांति धर्ममंदिरम् ॥ १७ ॥
وأما الذين، يا نارادا، قد ثبتوا في الدَّهَرْما، وكانوا أهلَ صدقةٍ وبصيرةٍ حسنة، مُنِحوا وفرةَ العافية والهناء، فإنهم يمضون إلى دار الدَّهَرْما.
Verse 18
अन्नदास्तु मुनुश्रेष्ट भुंजंतः स्वादु यांति वै । नीरदा यांति सुखिनः पिबंतः क्षीरमुत्तममम् । तक्रदा दधिदाश्चैव तत्तद्भोगं लभंति वै । घृतदा मधुदाश्चैव क्षीरदाश्च द्विजोत्तम ॥ १८ ॥
يا خيرَ الحكماء، إن مُعطي الطعام يَبلغ حقًّا ليتنعّم بأطعمةٍ حلوةٍ لذيذة. ومُعطي الماء يمضي سعيدًا شاربًا لبنًا فائقًا. ومُعطي مخيضِ اللبن ومُعطي اللبنِ الرائب ينالان التمتّعَ بعين ما قدّماه. وكذلك، يا أفضلَ ذوي الولادتين، مُعطي السمنِ المصفّى ومُعطي العسل ومُعطي اللبن ينالون نعيمًا على قدر عطاياهم.
Verse 19
सुधापानं प्रकुर्वंतो यांति वै धर्ममंदिरम् । शाकदाः पायसं भुंजंन्दीपदो ज्वलयन्दिशः ॥ १९ ॥
الذين يقدّمون شرابًا كالرحيق يمضون حقًّا إلى قصر الدَّهَرْما. ومُعطو الخُضَر ينالون تذوّق الباياسا (أرزًّا حلوًا باللبن)، ومُعطو السُّرُج يُضيئون الجهات.
Verse 20
वस्त्रदो मुनुशार्दूल याति दिव्याम्बरावृतः । पुराकरप्रदो याति स्तूयमानोऽमरैः पथि ॥ २० ॥
يا نمرَ الرجال، إنَّ واهبَ الثياب يمضي قُدُمًا وهو مُتَسَرْبِلٌ بلباسٍ سماويٍّ إلهيّ. وواهبُ «بورَا-كَرا» (جزيةٍ سابقة/مالٍ) يسير في الطريق الذي تُثني عليه الآلهةُ الخالدون.
Verse 21
गोदानेन नरो याति सर्वसौख्यसमन्वितः । भूमिदो गृहदश्चैव विमाने सर्वसंपदि ॥ २१ ॥
بإهداء بقرةٍ صدقةً، يمضي الإنسان (إلى العالم الآخر) مُتَحَلِّيًا بكلِّ سعادة. ومن يهب أرضًا—أو يهب بيتًا—ينال كذلك «فيمانا» (مركبةً سماوية) مع تمام الثراء.
Verse 22
अप्सरोगणसंकीर्णे क्रीडन्याति वृषालयम् । हयदो यानदश्चापि गजदश्च द्विजोत्तम ॥ २२ ॥
في ساحةِ اللعب المكتظّة بجماعات الأبساراس، يمضي إلى مقامِ صاحبِ الثور (شِيفا). يا أفضلَ المولودين مرتين، إنَّ واهبَ الخيل وواهبَ المركبات وواهبَ الفيلة ينالون أيضًا مثلَ هذه الثمرة.
Verse 23
धर्मालयं विमानेन याति भोगान्वितेन वै । अनडुद्दो मुनिश्रेष्ट यानारुढः प्रयाति वै ॥ २३ ॥
حقًّا، إنَّ واهبَ الثور يمضي إلى دارِ الدَّرما على «فيمانا» مملوءةٍ بالنعيم. يا أفضلَ الحكماء، يركبُ مركبَه ثم ينطلقُ يقينًا.
Verse 24
फलदः पुष्पदश्चापि याति संतोषसंयुतः । तांबूलदो नरो याति प्रहृष्टो धर्ममंदिरम् ॥ २४ ॥
واهبُ الثمار وواهبُ الأزهار يمضيان مقرونَين بالرضا. ومن يقدّم «تامبولا» (البتل قربانًا) يمضي فرِحًا إلى معبدِ الدَّرما.
Verse 25
मातापित्रोश्च शुश्रूषां कृतवान्यो नरोत्तमः । स याति परितुष्टात्मा पूज्यमानो दिविस्थितैः ॥ २५ ॥
أفضلُ الناسِ مَن خدمَ أُمَّهُ وأباهُ بخضوعٍ وإخلاص؛ يمضي وقلبُهُ راضٍ تمامًا، مُكَرَّمًا من سكانِ السماء.
Verse 26
शुश्रूषां कुरुते यस्तु यतीनां व्रतचारिणाम् । द्विजाग्र्यब्राह्मणानां च स यात्यतिसुखान्वितः ॥ २६ ॥
وأمّا من يخدمُ بخضوعٍ وإخلاصٍ اليَتِيّين الزهّادَ الملتزمين بالنذور، وكذلك أرفعَ البراهمة، فإنه يبلغُ حالًا مفعمًا بسعادةٍ عظيمةٍ جدًّا.
Verse 27
सर्वभूतदयायुक्तः पूज्यमानोऽमरैर्द्विजः । सर्वभोगान्वितेनासौ विमानेन प्रयाति च ॥ २७ ॥
ممتلئًا بالرحمة تجاه جميع الكائنات، ذلك «المولود مرتين»—مُكَرَّمًا من الخالدين—يرتحل في فيمانا سماوية مُهيَّأة بكل لذّةٍ ونعيم.
Verse 28
विद्यादानरतो याति पूज्यमानोऽब्जसूनुभिः । पुराणपठको याति स्तूयमानो मुनीश्वरैः ॥ २८ ॥
من يواظب على هبةِ المعرفةِ يرحلُ إلى العوالم العُليا مُكَرَّمًا من أبناءِ المولودِ من اللوتس (براهما). وأمّا تالِي البورانا فيرحلُ وهو مُشادٌ به من سادةِ الحكماء.
Verse 29
एवं धर्मपरा यांति सुखं धर्मस्य मंदिरम् । यमश्चतुर्मुखो भूत्वा शंखचक्रगदासिभृत् ॥ २९ ॥
هكذا يمضي المخلصون للدارما بفرحٍ إلى مقام الدارما؛ ويَما نفسه يتجلّى ذا أربعةِ وجوه، حامِلًا الصدفةَ والقرصَ والهراوةَ والسيف، في هيئةٍ إلهية.
Verse 30
पुण्यकर्मरतं सम्यक्स्नेहान्मित्रमिवार्चति । भो भो बुद्धिमतां श्रेष्ठानरकक्लेषभीरवः ॥ ३० ॥
بدافع مودةٍ صادقة يكرّم على الوجه اللائق من يواظب على الأعمال المبرورة كما يُكرَّم الصديق—يا خيرَ الحكماء—خوفًا من عذابات الجحيم.
Verse 31
युष्माभिः साधितं पुण्यमत्रामुत्रसुखावहम् । मनुष्य जन्म यः प्राप्य सुकृतं न करोति च ॥ ३१ ॥
إنّ البرّ الذي أنجزتموه يجلب السعادة في الدنيا والآخرة. أمّا من نال مولدًا إنسانيًا ثم لا يعمل الصالحات ولا يكتسب المكارم، فقد أضاع تلك الفرصة النادرة.
Verse 32
स एव पापिनां श्रेष्ट आत्मघातं करोति च । अनित्यं प्राप्य मानुष्यं नित्यं यस्तु न साधयेत् ॥ ३२ ॥
ومن بين العصاة فهو أسبقهم في الإثم—بل هو يهلك نفسه حقًّا—إذ نال حياةً إنسانيةً زائلة ولم يسعَ إلى تحقيق الأبديّ.
Verse 33
स याति नरकं घोरं कोऽन्यस्तस्मादचेतनः । शरीरं यातनारुपं मलाद्यैः परिदूषितम् ॥ ३३ ॥
إنه يمضي إلى جحيمٍ رهيب—فمن أبلد منه؟ لأنه يتشبّث بجسدٍ هو بذاته صورةُ العذاب، قد تلوّث بالقذر وسائر النجاسات.
Verse 34
तस्मिन्यो याति विश्वासं तं विद्यादात्मघातकम् । सर्वेषु प्राणिनः श्रेष्टास्तेषु वै बुद्धिजीविनः ॥ ३४ ॥
فاعلموا أن من يضع ثقته في ذلك (مما لا يستحق الثقة) فهو قاتلُ نفسه. ومن بين جميع الكائنات الحيّة فالإنسان هو الأفضل؛ ومن بين البشر حقًّا الأفضل هم الذين يحيون على هدى العقل السديد.
Verse 35
बुद्धिमस्तु नराः श्रेष्टा नरेषु ब्राह्मणास्तथा । ब्राह्मणेषु च विद्वांसो विद्वत्सु कृतबुद्धयः ॥ ३५ ॥
بين البشر، الحكماء هم الأفضل؛ وبين الرجال، البراهمة كذلك هم المتقدمون. وبين البراهمة يبرز العلماء؛ وبين العلماء يكون الأسمى من صُقِل عقله وتكوَّن فكره على وجهٍ تام.
Verse 36
कृतबुद्धिषु कर्त्तारः कर्तृषु ब्रह्मवादिनः । ब्रह्मवादिष्वपि तथा श्रेष्टो निर्मम उच्यते ॥ ३६ ॥
فيمن تهذّبت عقولهم، أهلُ العمل هم المتقدمون؛ وفي أهل العمل، المبيّنون لبراهْمان هم الأرفع. وحتى بين معلّمي براهْمان، يُقال إن الأفضل هو من تخلّص من روح التملّك ومن دعوى «لي».
Verse 37
एतेभ्योऽपि परो ज्ञेयो नित्यं ध्यानपरायणः । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन कर्त्तव्यो धर्मसंग्रहः ॥ ३७ ॥
وأعلى من جميع هؤلاء يُعرَف من كان دائمَ الاعتماد على التأمّل (دهيانا). فلذلك، وبكل جهد، ينبغي جمعُ الدَّرما وإقامتها: خلاصة السلوك القويم والواجبات المقدّسة.
Verse 38
सर्वत्र पूज्यते जंतुर्धर्मवान्नात्र संशयः । गच्छ स्वपुण्यैर्मत्स्थानं सर्वभोगसमन्वितम् ॥ ३८ ॥
الكائنُ المتحلّي بالدَّرما يُكرَّم في كل مكان—لا شكّ في ذلك. فامضِ، بقوّة استحقاقاتك (بونيا) أنت، إلى مقامي، المشتمل على كل نعيمٍ ولذّة.
Verse 39
अस्ति चेद्दुष्कृतं किंचित्पश्चादत्रैव भोक्ष्यसे । एवं यमस्तमभ्यर्च्य प्रापयित्वा च सद्गतिम् ॥ ३९ ॥
«إن بقيتْ لك سيّئةٌ (دوشكريتا) ولو يسيرة، فستذوق ثمرتها لاحقًا هنا بعينه.» وهكذا قام ياما بتكريمه، ثم ساقه قُدُمًا، ومنحه مآلًا صالحًا.
Verse 40
आहूय पापिनश्चैव कालदंडेन तर्जयेत् । प्रलयांबुदनिर्घोषो ह्यंजनाद्रिसमप्रभः ॥ ४० ॥
استدعى الخطاة وهدّدهم وزجرهم بعصا الزمان. وكان زئيره كقصف الرعد في سحب الفناء الكوني، وكانت بهاؤه كبهاء جبل أَنجَنا.
Verse 41
विद्युत्प्र भायुर्घोर्भीमो द्वात्रिंशद्भुजसंयुतः । योजनत्रयविस्तारो रक्ताक्षो दीर्घनासिकः ॥ ४१ ॥
كان مهيبًا مخيفًا، يشعّ كالبَرق، موهوبًا باثنين وثلاثين ذراعًا؛ يمتد جسده عرضًا ثلاثة يوجَنات، بعينين حمراوين وأنفٍ طويل.
Verse 42
दंष्ट्राकरालवदनो वापीतुल्योग्रलोचनः । मृत्युज्वरादिभिर्युक्तश्चित्रगुत्पोऽपि भीषणः ॥ ४२ ॥
فمه مروّع بأنياب بارزة، وعيناه شرستان كآبارٍ عميقة. وحتى تشتراغوبتا يبدو مُفزعًا، تحفّ به المنيّة والحمّى وسائر الآفات.
Verse 43
सर्वे दूताश्च गर्जंति यमतुल्यविभीषणाः । ततो ब्रवीति तान्सर्वान्कंपमानांश्च पापिनः ॥ ४३ ॥
جميع الرسل يزأرون، مُرعبين كياما. ثم يتكلّم إلى أولئك الخطاة المرتجفين جميعًا.
Verse 44
शोचन्तः स्वानि कर्माणि चित्रगुत्पो यमाज्ञया । भो भो पापा दुराचारा अहंकारप्रदूषिताः ॥ ४४ ॥
وهم ينوحون على أعمالهم، قال تشتراغوبتا بأمر ياما: «هيه، هيه أيها الخطاة، يا أهل السلوك الخبيث، يا من دنّسكم الكِبرُ والأنا!»
Verse 45
किमर्थमर्जितं पापं युष्माभिरविवेकिभिः । कामक्तोधादिदृष्टेन सगर्वेण तु चेतसा ॥ ४५ ॥
لأيِّ غايةٍ اكتسبتم الإثمَ وأنتم فاقدو التمييز، وقد أعمى الهوى عقولكم وانتفخت قلوبكم بالكِبر؟
Verse 46
यद्यत्पापतरं तत्तत्किमर्थं चरितं जनाः । कृतवंतः पुरा पापान्यत्यंतहर्षिताः ॥ ४६ ॥
لِمَ يرتكب الناسُ بالذاتِ الأفعالَ الأشدَّ إثمًا—بل الأشدَّ فحشًا؟ لقد اقترفوا الذنوبَ من قبلُ، واقترفوها أيضًا بفرحٍ مفرط.
Verse 47
तथैव यातना भोज्याः किं वृथा ह्यतिदुरिवताः । भृत्यमित्रकलत्रार्थं दुष्कृतं चरितं यथा ॥ ४७ ॥
وكذلك لا بدّ من احتمال تلك العذابات حقًّا؛ فلماذا هذا الشقاء المفرط عبثًا؟ فمن أجل الخدم والأصدقاء والزوجة يرتكب المرءُ السوء، ثم يعاني على قدر ما اقترف.
Verse 48
तथा कर्मवशात्प्राप्ता यूयमत्रातिदुःखिताः । युष्माभिः पोषिता ये तु पुत्राद्या अन्यतोगताः ॥ ४८ ॥
وكذلك، بدافع قوة الكارما الماضية، جئتم إلى هنا وأنتم في غاية الشقاء. والذين كنتم تُعيلونهم—كالأبناء وغيرهم—قد مضَوا إلى جهةٍ أخرى.
Verse 49
युष्माकमेव तत्पापं प्राप्तं किं दुःखकारणम् । यथा कृतानि पापानि युष्माभिः सुबहूनि वै ॥ ४९ ॥
ذلك الإثمُ قد حلّ بكم وحدكم؛ فأيُّ سببٍ آخر للألم يمكن أن يكون؟ فإنكم حقًّا قد اقترفتم ذنوبًا كثيرة جدًّا.
Verse 50
तथा प्राप्तनि दुःखानि किमर्थमिह दुःखिताः । विचारयध्वं यूयं तु युष्माभिश्चारितं पुरा ॥ ५० ॥
إذا كانت هذه الآلام قد نزلت بكم، فلماذا تحزنون هنا؟ تفكّروا جميعًا—فإنما هذا مما صنعتموه بأنفسكم في الماضي.
Verse 51
यमः करिष्यते दंडमिति किं न विचारितम् । दरिद्रेऽपि च मूर्खे च पंडिते वा श्रियान्विते ॥ ५१ ॥
أفما تفكّرتم أن يَما سيُجري العقاب لا محالة—سواء كان المرء فقيرًا أو أحمق أو عالمًا أو ذا نعمةٍ وثراء؟
Verse 52
कांदिशीके च वीरे च समवर्तीः यमः स्मृतः । चित्रगुप्तेरितं वाक्यं श्रुत्वा ते पापिनस्तदा ॥ ५२ ॥
في Kāṃdiśīka وفي Vīra يُذكَر يَما باسم «سمافرتِن»؛ أي المُقَدِّر العادل الذي لا يحابي. فلما سمع أولئك الآثمون كلام تشتراغوبتا، ارتعدوا حينئذٍ وخضعوا.
Verse 53
शौचंतः स्वानि कर्मणि तूष्णीं तिष्टंति भीषिताः । यमाज्ञाकारिणः क्रूरश्चंडा दूता भयानकाः ॥ ५३ ॥
مذعورين يقفون صامتين، قائمين بواجباتهم—أولئك الرسل المهيبين، الشداد القساة، الذين يعملون بأمر يَما.
Verse 54
चंडलाद्याः प्रसह्यैतान्नरकेषु क्षिपंति च । स्वदुष्कर्मफलं ते तु भुक्त्वांते पापशेषतः ॥ ५४ ॥
ثم إن الشاندالا وغيرهم، إذ يقبضون عليهم قسرًا، يقذفونهم في الجحيمات. وهناك يذوقون ثمر أعمالهم السيئة؛ فإذا نَفِد ذلك، لم يبقَ إلا بقايا الإثم.
Verse 55
महीतलं च संप्राप्य भवंति स्थावरादयः । नारद उवाच । भगवन्संशयो जातो मच्चेतसि दयानिधे ॥ ५५ ॥
فإذا بلغوا سطحَ الأرض صاروا كائناتٍ ساكنةً كالنباتات وما شابهها. وقال نارَدَة: «يا ربَّنا المبارك، يا بحرَ الرحمة، لقد نشأ في قلبي شكٌّ.»
Verse 56
त्वं समर्थोऽसि तच्छेत्तुं यतो नो ह्यग्रजो भवान् । धर्माश्च विविधाः प्रोक्ताः पापान्यपि बहूनि च ॥ ५६ ॥
أنت قادرٌ على قطع هذا الشكّ، لأنك حقًّا أكبرُنا منزلةً وسنًّا. وقد بُيّنت أنواعٌ شتّى من الدَّرما، كما ذُكرت خطايا كثيرةٌ أيضًا.
Verse 57
चिरभोज्यं फलं तेषामुक्तं बहुविदा त्वया । दिनांते ब्रह्मणः प्रोक्तो नाशो लोकत्रयस्य वै ॥ ५७ ॥
لقد شرحتَ بطرائق شتّى الثمرةَ الدائمة التي يهنأون بها، وصرّحتَ أيضًا بأنّه عند انقضاء يوم براهما يقع حقًّا فناءُ العوالم الثلاثة.
Verse 58
परार्द्धद्वितयांते तु ब्रह्माण्डस्यापि संक्षयः । ग्रामदानादिपुण्यानां त्वयैव विधिनंदन ॥ ५८ ॥
وعند نهاية باراردهاين يَفنى حتى هذا البراهماندا، «البيضة الكونية». أمّا ثوابُ العطايا—كوهبِ قريةٍ ونحوها—فقد قرّرته أنت وحدك، يا ابنَ فيدهي (براهما).
Verse 59
कल्पकोटिसहस्त्रेषु महान्भोग उदाहृतः । सर्वेषामेव लोकानां विनाशः प्राकृते लये ॥ ५९ ॥
وحتى عبر آلافِ الكروْرات من الكَلبات يُتحدَّث عن «نعيمٍ عظيم» كهذا؛ غير أنّه عند البرَاكْرِتا-لايا، الانحلال البدئي، يقع حقًّا فناءُ جميع العوالم.
Verse 60
एकः शिष्यत एवेति त्वया प्रोक्तं जनार्दनः । एष मे संशयो जातस्तं भवाञ्छेत्तुमर्हति ॥ ६० ॥
يا جاناردانا، لقد قلتَ إن «واحدًا» فقط يبقى تلميذًا. وقد قام في قلبي شكٌّ في ذلك—فتفضّل بلطفك أن تزيله عنّي.
Verse 61
पुण्यपापोपभोगानां समाप्तिर्नास्य संप्लवे । सनक उवाच । साधु साधु महाप्राज्ञ गुह्याद्गुह्यतमं त्विदम् ॥ ६१ ॥
لا يقع له انقضاءُ تجرِبة ثمرات البرّ والإثم، حتى عند زمن الانحلال الكوني. وقال سَنَكَة: «أحسنتَ، أحسنتَ، أيها الحكيم العظيم؛ إن هذا حقًّا أَخفى الأسرار».
Verse 62
पृष्टं तत्तेऽभिधास्यामि श्रृणुष्व सुसमाहितः । नारायणोऽक्षरोऽनंतः परं ज्योतिः सनातनः ॥ ६२ ॥
سأُبيّن لك ما سألتَ عنه—فاستمع بقلبٍ حاضرٍ جامع. إن نارايانا هو غير الفاني (الأكشارا)، اللامتناهي، النور الأسمى الأزلي.
Verse 63
विशुद्धो निर्गुणो नित्यो मायामोहविवर्जितः । निर्गुणोऽपि परानन्दो गुणवानिव भाति यः ॥ ६३ ॥
هو طاهرٌ صفوٌ، متعالٍ عن الصفات (نيرغونا)، أزليٌّ دائم، منزَّهٌ عن وَهْمِ المايا. ومع أنه في الحقيقة نيرغونا، فهو الفرح الأسمى، ويبدو كأنه ذو صفات.
Verse 64
ब्रह्मविष्णुशिवाद्यैस्तु भेदवानिव लक्ष्यते । गुणोपाधिकभेदेषु त्रिष्वेतेषु सनातन ॥ ६४ ॥
ومع أنه أزليٌّ، يُدرَك كأنه متمايزٌ عبر براهما وفيشنو وشيفا وغيرهم، بسبب الفروق الناشئة عن الأوبادهي (القيود العارضة) للغونات الثلاث.
Verse 65
संयोज्य मायामखिलं जगत्कार्यं करोति च । ब्रह्मरुपेण सृजति विष्णुरुपेण पाति च ॥ ६५ ॥
بضمِّ ماياه، يُجري كلَّ فعلٍ في الكون؛ في صورةِ براهما يَخلق، وفي صورةِ فيشنو يَحفظ ويُقيم.
Verse 66
अंते च रुद्ररुपेण सर्वमत्तीति निश्चितम् । प्रसयांते समुत्थाय ब्रह्मरुपी जनार्दनः ॥ ६६ ॥
وفي نهاية الدورة الكونية، قد تقرّر يقينًا أنّه يلتهم كلَّ شيءٍ في صورةِ رودرا. ثم عند زمن الخلق ينهض جاناردانا من جديد ويتخذ صورةَ براهما.
Verse 67
चराचरात्मकं विश्वं यथापूर्वमकल्पयत् । स्थावराद्याश्च विप्रेंद्र यत्र यत्र व्यवस्थिताः ॥ ६७ ॥
وأعاد تشكيلَ هذا الكونِ المؤلَّف من المتحرّك والثابت كما كان من قبل؛ ويا أفضلَ البراهمة، أُقيمت الكائناتُ الساكنةُ وسائرُ الموجودات من جديد في مواضعها الخاصة، حيث كانت قائمةً من قبل.
Verse 68
ब्रह्मा तत्तज्जगत्सर्वं यथापूर्वं करोति वै । तस्मात्कृतानां पापानां पुण्यानां चैव सत्तम ॥ ६८ ॥
إنّ براهما يعيد خلقَ ذلك العالم كلَّه كما كان من قبل. فلذلك، يا أكرمَ أهلِ الصلاح، فإن عواقبَ الأعمال التي فُعِلت—إثمًا كانت أم برًّا—لا بدّ أن تتبع صاحبَها.
Verse 69
अवश्यमेव भोक्तव्यं कर्मणां ह्यक्षयं फलम् । नाभुक्तं क्षीयते कर्म कल्पकोटिशतैरपि ॥ ६९ ॥
لا بدّ للمرء أن يذوق الثمرةَ غيرَ الفانية لأعماله؛ فالكارما التي لم تُستوفَ لا تزول، ولو عبر مئاتِ الكروْر من الكَلْبَات.
Verse 70
अवश्यमेव भोक्तव्यं कृतं कर्म शुभाशुभम् । यो देवः सर्वलोकानामंतरात्मा जगन्मयः । सर्वकर्मफलं भुक्ते परिपूर्णः सनातनः ॥ ७० ॥
كلُّ عملٍ فُعِلَ—حَسَنًا كان أو سيِّئًا—لا بدّ أن يُذاق ثمرُه حتمًا. ذلك الدِّيفا، باطنُ الذات في جميع العوالم، الساري في الكون كلّه، يُنضِج ثمارَ الأعمال كلّها ويُذيقها—هو الأزليّ الكامل أبدًا.
Verse 71
योऽसौ विश्वंभरो देवो गुणमेदव्यवस्थितः । सूजत्यवति चात्त्येतत्सर्वं सर्वभुगव्ययः ॥ ७१ ॥
ذلك الإله الحامل للكون، القائم في ترتيب الغونات المتنوّع، يخلق هذا العالم كلَّه، ويحفظه، ثم يسحبه إليه أيضًا—هو الربّ الذي يتنعّم بكلّ شيء، الذي لا يفنى ولا يزول.
The chapter frames dāna as immediately ‘convertible’ merit: specific offerings (anna, jala, dīpa, vastra, go/ भूमि-dāna, etc.) mature into corresponding supports and enjoyments in the post-mortem journey, demonstrating the Purāṇic dharma logic that ethical-ritual acts generate concrete karmic fruits (phala) that ease transit and orient the jīva toward Dharmaloka.
Sanaka teaches that unexperienced karma does not perish; at cosmic dissolution Nārāyaṇa remains imperishable, and through māyā/guṇa-conditioned functions He recreates the cosmos ‘as before,’ so previously accumulated merits and sins inevitably find their occasions for fruition across kalpas.