Adhyaya 38: Dattatreya on Non-Identification (Mamata) and the Path to Liberation

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे पितापुत्रसंवादे आत्मविवेको नाम सप्तत्रिंशोऽध्यायः । अष्टत्रिंशोऽध्यायः । जड उवाच । दत्तात्रेयं ततो विप्रं प्रणिपत्य स पार्थिवः । प्रत्युवाच महात्मानं प्रश्रयावनतो वचः ॥

وهكذا، في «شري ماركاندييا بورانا»، في حوار الأب والابن، يختتم الفصل المسمّى «آتْمَفِيفِيكَا» (تمييز الذات). والآن يبدأ الفصل الثامن والثلاثون. قال جَدا: حينئذٍ انحنى ذلك الملك إجلالًا للبراهمن دَتّاتْرِيَيا، ثم أجاب صاحب النفس العظيمة بكلمات متواضعة مفعمة بالتوقير.

Verse 2

सम्यक्प्रपश्यतो ब्रह्मन् मम दुःखं न किञ्चन । असम्यग्दर्शिनो मग्नाः सर्वदैवासुखार्णवे ॥

أيها البراهمن، من يرى رؤيةً صحيحة لا حزن له البتّة. أمّا الذين يرون على غير هدى فهم غارقون دائمًا في محيط الشقاء.

Verse 3

यस्मिन् यस्मिन्ममासक्ता बुद्धिः पुंसः प्रजायते । ततस्ततः समादाय दुःखान्येव प्रयच्छति ॥

أيًّا كان الشيء الذي تتعلّق به نفس الإنسان بشعور «لي»، فمن ذلك المصدر بعينه لا يجتني ولا يورث إلا الأحزان.

Verse 4

मार्जारभक्षिते दुःखं यादृशं गृहकुक्कुटे । न तादृङ्ममताशून्ये कलविङ्केऽथ मूषिके ॥

الحزن الذي يُحَسّ حين يأكل القطُّ ديكَ ربّ البيت لا يُحَسّ على النحو نفسه تجاه عصفورٍ أو فأرٍ، إذ لا يوجد نحوهما شعور «لي».

Verse 5

सोऽहं न दुःखी न सुखी यतोऽहं प्रकृतेः परः । यो भूताभिभवो भूतैः सुखदुःखात्मकॊ हि सः ॥

لذلك لستُ حزينًا ولا فرِحًا، لأني متجاوزٌ للبركريتي (الطبيعة المادّية). ومن غلبته الكائنات والظروف فهو حقًّا مُركَّب من اللذّة والألم.

Verse 6

दत्तात्रेय उवाच । एवमेतन्नरव्याघ्र यथैतद्व्याहृतं त्वया । ममेति मूलं दुःखस्य न ममेति च निर्वृतेः ॥

قال دَتّاتْرِيَة: نعم، هكذا هو الأمر، يا نِمْرَ الرجال، كما نطقتَ تمامًا. إنَّ «لي/ملكي» هو جذرُ الشقاء، و«ليس لي» هو سببُ السِّلم والتحرّر (موكشا).

Verse 7

मत्प्रश्नादेव ते ज्ञानमुत्पन्नमिदमुत्तमम् । ममेति प्रत्ययो येन क्षिप्तः शाल्मलितूलवत् ॥

ومن مجرد سؤالي وحده نشأت فيك هذه المعرفة الفاضلة—وبها طُرِحَت فكرة «ملكي» بعيدًا كما يُقذَفُ قطنُ شجرة الشَّالمَلي.

Verse 8

अहमित्यङ्कुरोत्पन्नो ममेति स्कन्धवान् महान् । गृहक्षेत्रोच्चशाखश्च पुत्रदारादिपल्लवः ॥

من البرعم المسمّى «أنا» ينشأ الجذع العظيم المسمّى «ملكي». أغصانه السامقة هي البيت والأرض، وأغصانه الغضّة وأوراقه هي الأولاد والزوجة وسائر ذلك.

Verse 9

धनधान्यमहापत्रो नैककालप्रवर्धितः । पुण्यापुण्याग्रपुष्पश्च सुखदुःखमहाफलः ॥

وأوراقه العظيمة هي المالُ والحبوبُ التي نمت عبر مواسم كثيرة. وأزهاره عند أطراف الأغصان هي الثوابُ والإثم، وثمارُه الكبيرة هي اللذّةُ والألم.

Verse 10

तत्र मुक्तिपथव्यापि मूढसम्पर्कसेचनः । विधित्साभृङ्गमालाढ्यो कृत्यज्ञानमहातरुः ॥

تلك الشجرة العظيمة لمعرفة الفعل والطقس تمتدّ حتى فوق طريق التحرّر؛ تُسقى بمخالطة المضلَّلين، وتثقل بأسرابٍ من النحل على هيئة «الرغبة في أداء (الطقوس والأعمال)».

Verse 11

संसाराध्वपरिश्रान्ता ये तच्छायां समाश्रिताः । भ्रान्तिज्ञानसुखाधीनास्तेषामात्यन्तिकं कुतः ॥

الذين أضناهم السير في طريق السَّمْسارا ولجؤوا إلى ذلك (الظلّ) المجرّد—معتمدين على لذّةٍ تولّدت من معرفةٍ موهومة—فكيف لهم أن يبلغوا الحالة المطلقة النهائية (التحرّر)؟

Verse 12

यैस्तु सत्सङ्गपाषाणशितेन ममतातरुः । छिन्नो विद्याकुठारेण ते गतास्तेन वर्त्मना ॥

وأمّا الذين قطعوا شجرة «الأنا-والملكيّة» بفأس المعرفة—المشحذ على حجر مصاحبة الصالحين—فقد مضَوا في ذلك الطريق بعينه.

Verse 13

प्राप्य ब्रह्मवनं शीतं नीरजस्कमकण्टकम् । प्राप्नुवन्ति परां प्राज्ञा निर्वृतिं वृत्तिवर्जिताः ॥

فإذا بلغوا غابةَ البراهمن الباردة—الخالية من الغبار وبلا شوك—نال الحكماء، وقد انعدمت تذبذبات أذهانهم، السلامَ الأعلى.

Verse 14

भूतेन्द्रियमयं स्थूलं न त्वं राजन्न चाप्यहम् । न तन्मात्रमयावावां नैवान्तःकरणात्मकौ ॥

يا أيها الملك، لستَ الجسدَ الكثيف المؤلَّف من العناصر والحواس—ولا أنا كذلك. ولسنا أيضًا من العناصر اللطيفة (التنْماترا)، ولسنا من طبيعة الأداة الباطنة (الذهن ونحوه).

Verse 15

कं वा पश्यामि राजेन्द्र ! प्रधानमिदमावयोः । यतः परो हि क्षेत्रज्ञः सङ्घातो हि गुणात्मकः ॥

فمَن إذن أرى، يا سيّد الملوك؟ إنما هذا في شأننا هو البرَدهانا (بركريتي) فحسب؛ لأن الكشيتراجنا (عارف الحقل) متعالٍ عنها، بينما المجموع (مركّب الجسد-الذهن) مؤلَّف من الغونات.

Verse 16

मशकोडुम्बरेषीकामुञ्जमत्स्याम्भसां यथा । एकत्वे 'पि पृथग्भावस्तथा क्षेत्रात्मनोर् नृप ! ॥

كما أنّ بين بعوضةٍ صغيرة، وثمرة الأودومبارا، وقصبةٍ/ليفة، وعشب المُنْجَا، وسمكةٍ، والماء—وإن ذُكرت معًا—تباينًا وتمييزًا؛ كذلك يا أيها الملك، توجد مغايرةٌ واضحة بين الحقل (kṣetra) وبين الذات (ātman).

Verse 17

अलर्क उवाच भगवंस्त्वत्प्रसादेन ममाविर्भूतमुत्तमम् । ज्ञानं प्रधानचिच्छक्ति-विवेककरमीदृशम् ॥

قال ألركا: يا أيها المبارك، بفضلك قد نهض فيَّ هذا العلم الرفيع، مُولِّدًا التمييز بين البرَدهانا (Pradhāna/Prakṛti) وبين شاكتي الوعي (cit-śakti)، قوة الإدراك.

Verse 18

किंत्वत्र विषयाक्रान्ते स्थैर्यवत्त्वं न चेतसि । न चापि वेद्मि मुच्येयं कथं प्रकृतिबन्धनात् ॥

ولكن هنا، حين تجتاح نفسي موضوعاتُ الحواسّ، لا يبقى فيها ثبات؛ ولا أعلم كيف يمكنني أن أتحرّر من رباط بركريتي (Prakṛti).

Verse 19

कथं न भूयां भूयश्च कथं निर्गुणतामियाम् । कथञ्च ब्रह्मणैकत्वं व्रजेयṃ शाश्वतेन वै ॥

كيف لا أعود أُولَد مرارًا وتكرارًا؟ وكيف أبلغ الحالة التي تتجاوز الغونات (guṇas)؟ وكيف أصل إلى الوحدة الأبدية مع برهمن (Brahman)؟

Verse 20

तन्मे योगं तथा ब्रह्मन् ! प्रणतायाभियाचते । सम्यग् ब्रूहि महाप्राज्ञ ! सत्सङ्गो ह्युपकृन् नृणाम् ॥

فلذلك، أيها البرهمن، إليَّ أنا المنحني ساجدًا والسائل بجدّ، علِّمني ذلك اليوغا على وجهه الصحيح، أيها الحكيم العظيم؛ فإن مصاحبة الصالحين حقًّا تنفع الناس.