Adhyaya 12
Brahmacarya and Vānaprastha Duties; Gradual Dissolution of Bodily Identity
يواصل نارادا موني عرضَه لنظام الفَرْنَاشْرَما أمام الملك يودهيشثيرا، فيبيّن هذا الفصل تهذيبَ مرحلة البراهمتشَرْيا: كبح الحواس، والخدمة المتواضعة في الغوروكولا، وعبادة السَّندْهيا اليومية مع ترديد غاياتري، ودراسة الفيدا، وضبط اللباس والسلوك، وجمع الصدقات للغورو، ووضع حدود صارمة في مخالطة النساء وملذّاتٍ تثير الشهوات. ثم ينتقل إلى واجبات الفانابراستا، فيأمر بتقشّف السكنى في الغابة، والعيش بما لا يعتمد على الزراعة، واحتمال قسوة المناخ، وممارسة التَّبَس بروح رصينة بلا إفراط. وفي القسم الأخير يقدّم طريقًا تأمليًا للخروج من التماهي مع الجسد: إذ تُدمَج عناصر البدن في العناصر الخمسة (بانتشا-بهوتا)، وتُعاد الحواس وقواها إلى الآلهة المُشرفة عليها، حتى تنطفئ الألقاب المادية وتبقى الهوية الروحية (برهمن) المتوافقة في الصفة مع البارابرهمن. وهكذا ينتقل السياق من تربية الطالب إلى انسحاب الناضج في الغابة تمهيدًا لتعاليم أعمق في الزهد والتحرّر.
Shlokas
Verse 1
श्रीनारद उवाच ब्रह्मचारी गुरुकुले वसन्दान्तो गुरोर्हितम् । आचरन्दासवन्नीचो गुरौ सुदृढसौहृद: ॥ १ ॥
قال شري نارَد: على البراهمتشاري أن يقيم في الغوروكولا ضابطًا حواسه، عاملًا لخير المعلّم، متواضعًا كخادم، ذا مودة راسخة تجاه المعلّم الروحي.
Verse 2
सायं प्रातरुपासीत गुर्वग्न्यर्कसुरोत्तमान् । सन्ध्ये उभे च यतवाग्जपन्ब्रह्म समाहित: ॥ २ ॥
في المساء والصباح، عند ساعتي السندهيا، عليه أن يعبد المعلّم والنار المقدسة وإله الشمس والربّ فيشنو الأسمى؛ ضابطًا لسانه، يردد غاياتري (برهم) بقلبٍ حاضر.
Verse 3
छन्दांस्यधीयीत गुरोराहूतश्चेत् सुयन्त्रित: । उपक्रमेऽवसाने च चरणौ शिरसा नमेत् ॥ ३ ॥
إذا دعا المعلّم الروحي تلميذه، فعليه أن يدرس تراتيل الفيدا بانتظام مع انضباط. وعند بدء الدراسة وختمها، ينحني برأسه ويقدّم السجود باحترام عند قدمي الغورو.
Verse 4
मेखलाजिनवासांसि जटादण्डकमण्डलून् । बिभृयादुपवीतं च दर्भपाणिर्यथोदितम् ॥ ४ ॥
على البراهماتشاري أن يحمل في يده عشب الكوشا الطاهر، ويلبس حزامًا من القش وثيابًا من جلد الغزال. ووفق الشاسترا يترك شعره جَتا، ويحمل عصًا وقِربة ماء، ويتزيّن بالخيط المقدّس.
Verse 5
सायं प्रातश्चरेद्भैक्ष्यं गुरवे तन्निवेदयेत् । भुञ्जीत यद्यनुज्ञातो नो चेदुपवसेत् क्वचित् ॥ ५ ॥
على البراهماتشاري أن يخرج صباحًا ومساءً لطلب الصدقة، ويقدّم كل ما يجمعه إلى المعلّم الروحي. لا يأكل إلا إذا أذن له الغورو؛ وإلا فقد يضطر أحيانًا إلى الصيام.
Verse 6
सुशीलो मितभुग्दक्ष: श्रद्दधानो जितेन्द्रिय: । यावदर्थं व्यवहरेत् स्त्रीषु स्त्रीनिर्जितेषु च ॥ ६ ॥
ينبغي للبراهماتشاري أن يكون حسن السلوك لطيفًا، معتدلًا في الطعام والأخذ، نشيطًا ماهرًا. ومع إيمان تام بتعاليم الغورو والشاسترا، وبعد ضبط الحواس، لا يخالط النساء أو من تسيطر عليهم النساء إلا بقدر الضرورة.
Verse 7
वर्जयेत्प्रमदागाथामगृहस्थो बृहद्व्रत: । इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्त्यपि यतेर्मन: ॥ ७ ॥
على البراهماتشاري، أي من لم يدخل أشرم الغِرهستها (حياة الأسرة)، أن يتجنب بصرامة الحديث مع النساء أو الحديث عن النساء؛ فالحواس شديدة القهر حتى إنها قد تهيّج عقل السنياسي الزاهد.
Verse 8
केशप्रसाधनोन्मर्दस्नपनाभ्यञ्जनादिकम् । गुरुस्त्रीभिर्युवतिभि: कारयेन्नात्मनो युवा ॥ ८ ॥
إذا كانت زوجة المعلم الروحي شابة، فلا ينبغي للبرهمشاري الشاب أن يسمح لها بتسريح شعره، أو تدليك جسده بالزيت، أو تحميمه.
Verse 9
नन्वग्नि: प्रमदा नाम घृतकुम्भसम: पुमान् । सुतामपि रहो जह्यादन्यदा यावदर्थकृत् ॥ ९ ॥
تُشبه المرأة بالنار، ويُشبه الرجل بوعاء من الزبد. لذلك، يجب على الرجل تجنب الاختلاء حتى بابنته في مكان منعزل، فما بالك بالنساء الأخريات. يجب التعامل مع النساء فقط للأمور الضرورية.
Verse 10
कल्पयित्वात्मना यावदाभासमिदमीश्वर: । द्वैतं तावन्न विरमेत्ततो ह्यस्य विपर्यय: ॥ १० ॥
طالما أن الكائن الحي لم يحقق ذاته تمامًا - وطالما أنه لم يتحرر من المفهوم الخاطئ المتمثل في التماهي مع جسده - فلن يمكنه التخلص من مفهوم الثنائية. وبالتالي، هناك احتمال كبير لسقوطه لأن ذكاءه في حيرة.
Verse 11
एतत्सर्वं गृहस्थस्य समाम्नातं यतेरपि । गुरुवृत्तिर्विकल्पेन गृहस्थस्यर्तुगामिन: ॥ ११ ॥
تنطبق جميع القواعد واللوائح بالتساوي على رب الأسرة والزاهد (السانيازي). ومع ذلك، يُمنح رب الأسرة (غريهاستا) إذنًا من المعلم الروحي لممارسة الجنس خلال الفترة المناسبة للإنجاب.
Verse 12
अञ्जनाभ्यञ्जनोन्मर्दस्त्र्यवलेखामिषं मधु । स्रग्गन्धलेपालङ्कारांस्त्यजेयुर्ये बृहद्व्रता: ॥ १२ ॥
يجب على أولئك الذين نذروا العزوبة أن يمتنعوا عما يلي: وضع الكحل في العين، وتدليك الجسم بالزيت، والنظر إلى النساء أو رسم صورهن، وأكل اللحم، وشرب الخمر، وارتداء أكاليل الزهور، ووضع العطور، والتزين بالحلي.
Verse 13
उषित्वैवं गुरुकुले द्विजोऽधीत्यावबुध्य च । त्रयीं साङ्गोपनिषदं यावदर्थं यथाबलम् ॥ १३ ॥ दत्त्वा वरमनुज्ञातो गुरो: कामं यदीश्वर: । गृहं वनं वा प्रविशेत्प्रव्रजेत्तत्र वा वसेत् ॥ १४ ॥
هكذا ينبغي للـ«دْوِجَ» (البراهمة أو الكشترية أو الويشية) أن يقيم في الغوروكولا تحت رعاية المعلّم الروحي، فيدرس «الڤيدا الثلاث» مع ملحقاتها و«الأوبانيشاد» بحسب طاقته حتى يدرك معناها. ثم يقدّم للغورو «الدكشِنا» كما يشاء، فإذا أذن له اتّبع أمره وخرج ليدخل أحد الآشرمات: الغِرِهَسْثا أو الفانَپْرَسْثا أو السَّنْياس، وفق ما يختاره.
Verse 14
उषित्वैवं गुरुकुले द्विजोऽधीत्यावबुध्य च । त्रयीं साङ्गोपनिषदं यावदर्थं यथाबलम् ॥ १३ ॥ दत्त्वा वरमनुज्ञातो गुरो: कामं यदीश्वर: । गृहं वनं वा प्रविशेत्प्रव्रजेत्तत्र वा वसेत् ॥ १४ ॥
هكذا ينبغي للـ«دْوِجَ» (البراهمة أو الكشترية أو الويشية) أن يقيم في الغوروكولا تحت رعاية المعلّم الروحي، فيدرس «الڤيدا الثلاث» مع ملحقاتها و«الأوبانيشاد» بحسب طاقته حتى يدرك معناها. ثم يقدّم للغورو «الدكشِنا» كما يشاء، فإذا أذن له اتّبع أمره وخرج ليدخل أحد الآشرمات: الغِرِهَسْثا أو الفانَپْرَسْثا أو السَّنْياس، وفق ما يختاره.
Verse 15
अग्नौ गुरावात्मनि च सर्वभूतेष्वधोक्षजम् । भूतै: स्वधामभि: पश्येदप्रविष्टं प्रविष्टवत् ॥ १५ ॥
ينبغي أن يُدرك الأدهوكشجا—ڤِشنو، شخصيّة الألوهة العليا—في النار، وفي المعلّم الروحي، وفي النفس، وفي جميع الكائنات الحيّة، في كل حال؛ فهو مع قوى «سْوَدْهامَه» كأنه دخل ولم يدخل في آنٍ واحد. إنه قائم خارجًا وداخلًا بوصفه المتحكّم الكامل في كل شيء.
Verse 16
एवं विधो ब्रह्मचारी वानप्रस्थो यतिर्गृही । चरन्विदितविज्ञान: परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ १६ ॥
من يسلك هذا النهج—سواء كان براهمتشاريًا أو ربَّ أسرة (غِرِهَسْثا) أو وانپرستھًا أو يَتيًا (سنياسيًا)—يمضي بعلمٍ مُتحقَّق بحضور الربّ الشامل لكل شيء؛ وبهذا يبلغ «البرَبْرَهْمَن»، الحقيقة المطلقة.
Verse 17
वानप्रस्थस्य वक्ष्यामि नियमान्मुनिसम्मतान् । यानास्थाय मुनिर्गच्छेदृषिलोकमुहाञ्जसा ॥ १७ ॥
أيها الملك، سأصف الآن ضوابط «الفانَپْرَسْثا» التي أقرّها الحكماء. فمن التزم بها التزامًا صارمًا ارتقى بسهولة إلى عالم الرِّشي، المعروف بـ«مَهَرلوكا».
Verse 18
न कृष्टपच्यमश्नीयादकृष्टं चाप्यकालत: । अग्निपक्वमथामं वा अर्कपक्वमुताहरेत् ॥ १८ ॥
من كان في طور الفانابراستا لا يأكل الحبوب التي نبتت بحراثة الحقول، ولا يأكل ما نبت بلا حراثة إذا لم يكتمل نضجه. ولا يتناول حبوبًا مطبوخة بالنار أو نيئة؛ بل يقتات فقط على الثمار التي نضجت بأشعة الشمس.
Verse 19
वन्यैश्चरुपुरोडाशान् निर्वपेत् कालचोदितान् । लब्धे नवे नवेऽन्नाद्ये पुराणं च परित्यजेत् ॥ १९ ॥
على الفانابراستا أن يُعِدّ في أوقاته المقررة قَروًا وبُروداشًا لتقدمة اليَجْيَ من ثمارٍ وحبوبٍ تنبت طبيعيًا في الغابة. فإذا حصل على حبوب جديدة ترك مخزونه القديم.
Verse 20
अग्न्यर्थमेव शरणमुटजं वाद्रिकन्दरम् । श्रयेत हिमवाय्वग्निवर्षार्कातपषाट्स्वयम् ॥ २० ॥
على الفانابراستا أن يلجأ إلى كوخٍ من القش أو كهفٍ جبليّ فقط لأجل حفظ النار المقدسة، أمّا هو فليتدرّب على احتمال الثلج والريح والنار والمطر وحرّ الشمس الساطع.
Verse 21
केशरोमनखश्मश्रुमलानि जटिलो दधत् । कमण्डल्वजिने दण्डवल्कलाग्निपरिच्छदान् ॥ २१ ॥
على الفانابراستا أن يترك شعره مُلبَّدًا على هيئة جَطا، ويُطيل شعر الجسد والأظفار والشارب، ولا يزيل أوساخ البدن. وليحمل كَمَنْدَلو، وجلد غزال، وعصًا، ويلبس لحاء الشجر غطاءً، ويتخذ ثيابًا بلون النار.
Verse 22
चरेद्वने द्वादशाब्दानष्टौ वा चतुरो मुनि: । द्वावेकं वा यथा बुद्धिर्न विपद्येत कृच्छ्रत: ॥ २२ ॥
على الفانابراستا، وهو متبصّر، أن يمكث في الغابة اثنتي عشرة سنة، أو ثمانيًا، أو أربعًا، أو سنتين، أو على الأقل سنة واحدة. وليتصرف بحيث لا تضطرب بصيرته ولا تُعذَّب بسبب تقشّفٍ مفرط.
Verse 23
यदाकल्प: स्वक्रियायां व्याधिभिर्जरयाथवा । आन्वीक्षिक्यां वा विद्यायां कुर्यादनशनादिकम् ॥ २३ ॥
إذا عجز المرء بسبب المرض أو الشيخوخة عن أداء واجباته المقررة أو عن دراسة الفيدا للترقي الروحي، فعليه أن يمارس الصيام، أي الامتناع عن الطعام.
Verse 24
आत्मन्यग्नीन् समारोप्य सन्न्यस्याहं ममात्मताम् । कारणेषु न्यसेत् सम्यक्सङ्घातं तु यथार्हत: ॥ २४ ॥
ينبغي أن يُقيم عنصر النار في ذاته على الوجه الصحيح، وبذلك يتخلى عن تعلّق الجسد الذي يجعل المرء يظن الجسد «أنا» أو «لي». ثم يذيب الجسد المادي تدريجًا في العناصر الخمسة.
Verse 25
खे खानि वायौ निश्वासांस्तेज:सूष्माणमात्मवान् । अप्स्वसृक्श्लेष्मपूयानि क्षितौ शेषं यथोद्भवम् ॥ २५ ॥
على العاقل المتحقق أن يدمج أجزاء الجسد في أصولها: فتحات الجسد في الأثير، والنَّفَس في الهواء، وحرارة البدن في النار، والمنيّ والدم والمخاط والقيح في الماء، وما صَلُبَ كالجِلد واللحم والعظم في الأرض؛ وهكذا تعود المكوّنات إلى عناصرها.
Verse 26
वाचमग्नौ सवक्तव्यामिन्द्रे शिल्पं करावपि । पदानि गत्या वयसि रत्योपस्थं प्रजापतौ ॥ २६ ॥ मृत्यौ पायुं विसर्गं च यथास्थानं विनिर्दिशेत् । दिक्षु श्रोत्रं सनादेन स्पर्शेनाध्यात्मनि त्वचम् ॥ २७ ॥ रूपाणि चक्षुषा राजन् ज्योतिष्यभिनिवेशयेत् । अप्सु प्रचेतसा जिह्वां घ्रेयैर्घ्राणं क्षितौ न्यसेत् ॥ २८ ॥
ثم ينبغي أن تُسَلَّم الكلمة مع آلة النطق إلى النار؛ والحِرفة واليدان إلى إندرا؛ وقوة الحركة والساقان إلى الرب فيشنو؛ واللذة الحسية مع الأعضاء التناسلية إلى براجابتي؛ والمستقيم مع قوة الإخراج، في موضعه، إلى مِرتيو. وتُعطى الأذن مع الصوت لآلهة الجهات؛ والجلد مع موضوعات اللمس لفايو؛ والصورة مع قوة البصر للشمس؛ واللسان مع فارونا للماء؛ وحاسة الشم مع الإلهين الأشويني-كومارا للأرض مع الروائح.
Verse 27
वाचमग्नौ सवक्तव्यामिन्द्रे शिल्पं करावपि । पदानि गत्या वयसि रत्योपस्थं प्रजापतौ ॥ २६ ॥ मृत्यौ पायुं विसर्गं च यथास्थानं विनिर्दिशेत् । दिक्षु श्रोत्रं सनादेन स्पर्शेनाध्यात्मनि त्वचम् ॥ २७ ॥ रूपाणि चक्षुषा राजन् ज्योतिष्यभिनिवेशयेत् । अप्सु प्रचेतसा जिह्वां घ्रेयैर्घ्राणं क्षितौ न्यसेत् ॥ २८ ॥
ثم ينبغي أن تُسَلَّم الكلمة مع آلة النطق إلى النار؛ والحِرفة واليدان إلى إندرا؛ وقوة الحركة والساقان إلى الرب فيشنو؛ واللذة الحسية مع الأعضاء التناسلية إلى براجابتي؛ والمستقيم مع قوة الإخراج، في موضعه، إلى مِرتيو. وتُعطى الأذن مع الصوت لآلهة الجهات؛ والجلد مع موضوعات اللمس لفايو؛ والصورة مع قوة البصر للشمس؛ واللسان مع فارونا للماء؛ وحاسة الشم مع الإلهين الأشويني-كومارا للأرض مع الروائح.
Verse 28
वाचमग्नौ सवक्तव्यामिन्द्रे शिल्पं करावपि । पदानि गत्या वयसि रत्योपस्थं प्रजापतौ ॥ २६ ॥ मृत्यौ पायुं विसर्गं च यथास्थानं विनिर्दिशेत् । दिक्षु श्रोत्रं सनादेन स्पर्शेनाध्यात्मनि त्वचम् ॥ २७ ॥ रूपाणि चक्षुषा राजन् ज्योतिष्यभिनिवेशयेत् । अप्सु प्रचेतसा जिह्वां घ्रेयैर्घ्राणं क्षितौ न्यसेत् ॥ २८ ॥
ثم تُسلَّم قوة الكلام مع اللسان إلى النار؛ وتُعطى الحِرفة واليدان كلتاهما للإله إندرا؛ وتُوهَب قوة الحركة والقدمان للربّ فيشنو؛ وتُسلَّم اللذّة الحسية مع العضو التناسلي لبراجابتي. ويُسلَّم الشرج مع قوة الإخراج في موضعه إلى مريتيو؛ وتُعطى حاسة السمع مع اهتزاز الصوت لآلهة الجهات؛ وتُعطى حاسة اللمس مع موضوعات اللمس لفايو؛ وتُوهَب الصورة مع قوة الإبصار للشمس؛ ويُوضَع اللسان مع فارونا في الماء؛ وتُثبَّت قوة الشم مع الروائح، مع الأشفيني-كومارا، في الأرض.
Verse 29
मनो मनोरथैश्चन्द्रे बुद्धिं बोध्यै: कवौ परे । कर्माण्यध्यात्मना रुद्रे यदहं ममताक्रिया । सत्त्वेन चित्तं क्षेत्रज्ञे गुणैर्वैकारिकं परे ॥ २९ ॥ अप्सु क्षितिमपो ज्योतिष्यदो वायौ नभस्यमुम् । कूटस्थे तच्च महति तदव्यक्तेऽक्षरे च तत् ॥ ३० ॥
ليذب العقل مع جميع الرغبات في إله القمر؛ ولتُوضَع البُدهي مع موضوعات المعرفة في براهما، الكافي الأسمى. وليذب الأنا الكاذبة الخاضعة للغونات، التي تُحدِث وهم «أنا هذا الجسد» و«هذا لي»، مع الأعمال الكرمية، في رودرا، الإله الغالب على الأنا. ولتذب الوعي (چِتّا) بسَتْوَة في الجيفا، العارف بالحقل (كشيتراجنا)؛ ولتذب الحقيقة الفايكاريكية مع أنصاف الآلهة العاملين تحت الغونات في الكائن الأسمى. ولتذب الأرض في الماء، والماء في لمعان الشمس، وذلك اللمعان في الهواء، والهواء في السماء، والسماء في الأنا، والأنا في الماهات، والماهات في البرادهانا غير المتجلّي، وأخيرًا غير المتجلّي في البرماتما.
Verse 30
मनो मनोरथैश्चन्द्रे बुद्धिं बोध्यै: कवौ परे । कर्माण्यध्यात्मना रुद्रे यदहं ममताक्रिया । सत्त्वेन चित्तं क्षेत्रज्ञे गुणैर्वैकारिकं परे ॥ २९ ॥ अप्सु क्षितिमपो ज्योतिष्यदो वायौ नभस्यमुम् । कूटस्थे तच्च महति तदव्यक्तेऽक्षरे च तत् ॥ ३० ॥
ليذب العقل مع جميع الرغبات في إله القمر؛ ولتُوضَع البُدهي مع موضوعات المعرفة في براهما، الكافي الأسمى. وليذب الأنا الكاذبة الخاضعة للغونات، التي تُحدِث وهم «أنا هذا الجسد» و«هذا لي»، مع الأعمال الكرمية، في رودرا، الإله الغالب على الأنا. ولتذب الوعي (چِتّا) بسَتْوَة في الجيفا، العارف بالحقل (كشيتراجنا)؛ ولتذب الحقيقة الفايكاريكية مع أنصاف الآلهة العاملين تحت الغونات في الكائن الأسمى. ولتذب الأرض في الماء، والماء في لمعان الشمس، وذلك اللمعان في الهواء، والهواء في السماء، والسماء في الأنا، والأنا في الماهات، والماهات في البرادهانا غير المتجلّي، وأخيرًا غير المتجلّي في البرماتما.
Verse 31
इत्यक्षरतयात्मानं चिन्मात्रमवशेषितम् । ज्ञात्वाद्वयोऽथ विरमेद् दग्धयोनिरिवानल: ॥ ३१ ॥
وهكذا، حين تذوب جميع التعيينات المادية في عناصرها الخاصة، يُعلَم أن الذي يبقى هو الآتمان غير الفاني، وعيٌ محض. فإذا عرف الجيفا نفسه غيرَ ثنائي، مماثلَ الصفات للوجود الأسمى، فليَكُفّ عن الوجود المادي، كما تخمد الشعلة حين يُستهلك الحطب الذي كانت تحترق فيه.
Frequently Asked Questions
The chapter’s logic is psychological and soteriological: until one is fully self-realized and free from bodily identification, the mind remains vulnerable to duality (especially man–woman polarity), which can bewilder intelligence and cause spiritual fall-down. Therefore, the brahmacārī adopts protective boundaries—not as hatred or denial of personhood, but as disciplined conservation of attention and vitality for Vedic study, guru-sevā, and Viṣṇu-smaraṇa.
SB 7.12 states that core rules of sense-restraint apply across āśramas, but the gṛhastha is specifically permitted sexual life under guru authorization and only during periods favorable for procreation. The principle is that household life is not license for indulgence; it is a regulated concession meant to integrate dharma with responsibility and gradual purification.
The text specifies the twice-born (dvija)—brāhmaṇa, kṣatriya, and vaiśya—residing under the spiritual master’s care to study the Vedas along with supplementary literatures (vedāṅgas) and Upaniṣads, according to capacity. Completion includes guru-dakṣiṇā (as requested) and then transition, by the guru’s order, into gṛhastha, vānaprastha, or sannyāsa.
It is a contemplative dissolution (nirodha-oriented practice) meant to dismantle bodily possessiveness. The practitioner recognizes each bodily component as arising from and belonging to its elemental source (earth, water, fire, air, sky), and similarly returns sensory powers to their presiding deities. This reverses the false ego’s claim—“I am the body, and everything related is mine”—so that, when material designations cease, the spiritual self remains.
The chapter teaches a non-sectarian but distinctly Vaiṣṇava theism: Viṣṇu is simultaneously ‘entered and not entered’—present within and without as the controller. Therefore worship at sandhyā includes guru, agni, sūrya, and Viṣṇu, not as competing absolutes but as loci through which the same Supreme Lord is recognized and served, cultivating constant awareness of His all-pervading presence.