Adhyaya 29
Bhakti as the Easy and Supreme Yoga: Seeing Kṛṣṇa in All and Uddhava’s Departure to Badarikāśrama
مواصلةً للتعاليم الختامية في «أُدّهافا-غيتا»، يعترف أُدّهافا بأن ضبط الذهن في اليوغا الكلاسيكية عسيرٌ على ذوي العقول القلقة، فيلتمس طريقةً أبسط قابلةً للتطبيق (1–3). ويمجّد الاستسلام الحصري (śaraṇāgati)، مستشهدًا بمودّة راما لهانومان التي فاقت حتى منزلة الدِّيفا السامِين، ويثني على رحمة الربّ بوصفه مُعلّمًا ظاهرًا (ācārya) وباراماتما باطنًا (Paramātmā) (4–6). فيجيب كريشنا مُعرِّفًا سلوك البهاكتي (bhakti-sādhana) الذي يقهر الموت: دوام الذِّكر، وإهداء الواجبات للربّ، والسكن قرب المواضع المقدّسة والعبّاد، والاحتفال بالأعياد بالـكِيرتَن (kīrtana) والعبادة العلنية (8–11). وجوهر الانضباط هو «سَما-دارشَنَة»—رؤية الروح العُليا في جميع الكائنات—فتثمر تواضعًا وسلوكًا محترمًا، وتُسرع في إزالة الحسد والأنا الزائفة؛ وإلى أن يكتمل ذلك تستمر العبادة بالذهن والقول والجسد (12–19). ويُعلي كريشنا شأن هذا الطريق بوصفه طريقه الذي أقامه بنفسه، لا خسارة فيه، ويمدح نشره وسماعه بإيمان، مع قصر التعليم على العابدين المؤهّلين المتواضعين (20–32). ويختم بأن كل الغايات التي تُطلب بالكَرما أو اليوغا أو السياسة أو التجارة تُنال بسهولة في الربّ لمن كان بهاكتا، وأن التسليم التام يمنح التحرّر والنعيم المشترك (33–34). ويغمر التأثر أُدّهافا فيشكر ويلتمس تعلّقًا لا يتزعزع؛ فيأمره كريشنا بالذهاب إلى باداريكاشراما للتطهير والتقشّف والتأمّل الثابت، ثم يغادر أُدّهافا باكيًا لفراقه—موصولًا بانتقال السِّفر الأخير: انكفاء الربّ (nirodha) وصون معرفة التحرّر عبر رسالة أُدّهافا (35–49).
Shlokas
Verse 1
श्रीउद्धव उवाच सुदुस्तरामिमां मन्ये योगचर्यामनात्मन: । यथाञ्जसा पुमान् सिद्ध्येत् तन्मे ब्रूह्यञ्जसाच्युत ॥ १ ॥
قال شري أُدّهافا: يا ربّي أچيوتا، أرى أن طريقة اليوغا التي وصفتها عسيرة جدًّا على من لا يملك زمام عقله. فارجُ أن تبيّن لي بعبارة سهلة كيف يستطيع المرء أن يمارسها بأيسر سبيل وينال الكمال.
Verse 2
प्रायश: पुण्डरीकाक्ष युञ्जन्ते योगिनो मन: । विषीदन्त्यसमाधानान्मनोनिग्रहकर्शिता: ॥ २ ॥
يا ذا العينين كاللوتس، غالبًا ما يحاول اليوغيون تثبيت العقل، لكن لعجزهم عن إتمام حالة السَّمادهي يصيبهم الإحباط، ويُنهكهم عناء كبح الذهن والسيطرة عليه.
Verse 3
अथात आनन्ददुघं पदाम्बुजं हंसा: श्रयेरन्नरविन्दलोचन । सुखं नु विश्वेश्वर योगकर्मभि- स्त्वन्माययामी विहता न मानिन: ॥ ३ ॥
لذلك، يا ذا العينين كاللوتس، يا ربّ الكون، إنّ الرجال الأطهار كالبجع يلوذون بفرح بقدميك اللوتسيتين، منبع النشوة المتعالية. أمّا المتكبّرون بإنجازاتهم في اليوغا والكرما فلا يلجؤون إليك، فتغلبهم ماياك.
Verse 4
किं चित्रमच्युत तवैतदशेषबन्धोदासेष्वनन्यशरणेषु यदात्मसात्त्वम् । योऽरोचयत् सह मृगै: स्वयमीश्वराणांश्रीमत्किरीटतटपीडितपादपीठ: ॥ ४ ॥
يا أتشيوتا، ما العجب في أن تُدني إليك عبادك الذين اتخذوك وحدك ملجأً؟ ففي ظهورك ربًّا راماچندرا، وبينما كان براهما وسائر الآلهة يتسابقون ليضعوا أطراف تيجانهم المتلألئة على الوسادة التي تستقر عليها قدماك اللوتسيتان، أظهرتَ مودةً خاصةً للقرود مثل هَنومان، لأنهم احتموا بك وحدك.
Verse 5
तं त्वाखिलात्मदयितेश्वरमाश्रितानां सर्वार्थदं स्वकृतविद् विसृजेत को नु । को वा भजेत् किमपि विस्मृतयेऽनु भूत्यै किं वा भवेन्न तव पादरजोजुषां न: ॥ ५ ॥
أنت روحُ الجميع، وأحبُّ معبودٍ، والربُّ الأعلى؛ ولمن احتمى بك تمنح كل الغايات والكمالات. فمن ذا يجرؤ أن يرفضك وهو يعلم عطاياك؟ ومن يعبد شيئًا لِلذّةٍ مادية لا تجلب إلا نسيانك؟ وأمّا نحن المنهمكون في خدمة غبار قدميك اللوتسيتين، فأيُّ نقصٍ يمكن أن يبقى لنا؟
Verse 6
नैवोपयन्त्यपचितिं कवयस्तवेश ब्रह्मायुषापि कृतमृद्धमुद: स्मरन्त: । योऽन्तर्बहिस्तनुभृतामशुभं विधुन्वन्न आचार्यचैत्त्यवपुषा स्वगतिं व्यनक्ति ॥ ६ ॥
يا ربّ، إن الشعراء المتسامين وأهل العلم الروحي لا يستطيعون أن يوفّوا حقّ دينهم لك، ولو مُنحوا عمرًا مديدًا كعمر براهما. فأنت تتجلّى بوجهين: ظاهرًا في صورة الآچاريا، وباطنًا في صورة البرماتما الساكنة في القلب، لتزيل الشؤم والخبث من داخل الكائنات المتجسدة وخارجها، وتدلّها على الطريق إليك.
Verse 7
श्रीशुक उवाच इत्युद्धवेनात्यनुरक्तचेतसा पृष्टो जगत्क्रीडनक: स्वशक्तिभि: । गृहीतमूर्तित्रय ईश्वरेश्वरो जगाद सप्रेममनोहरस्मित: ॥ ७ ॥
قال شُكاديفا غوسوامي: هكذا، لما سأل أُدّهافا ذو القلب المتعلّق بالمحبة، بدأ الربّ كريشنا—سيّد السادة، الذي يجعل الكون لعبةً لليلاه، والذي يتخذ بقواه ثلاث صور: براهما وفيشنو وشيفا—يجيب مبتسمًا ابتسامةً فاتنةً مفعمةً بالمحبة.
Verse 8
श्रीभगवानुवाच हन्त ते कथयिष्यामि मम धर्मान् सुमङ्गलान् । यान् श्रद्धयाचरन् मर्त्यो मृत्युं जयति दुर्जयम् ॥ ८ ॥
قالت الشخصية الإلهية العليا: نعم، سأقصّ عليك مبادئ البهاكتي الخاصة بي، المباركة جدًّا؛ فالإنسان الفاني إذا عمل بها بإيمانٍ صادقٍ غلب الموتَ الذي لا يُغلب.
Verse 9
कुर्यात् सर्वाणि कर्माणि मदर्थं शनकै: स्मरन् । मय्यर्पितमनश्चित्तो मद्धर्मात्ममनोरति: ॥ ९ ॥
مع تذكّري على الدوام، ينبغي للمرء أن يؤدي جميع واجباته لأجلي دون تسرّع. وبإهداء العقل والذهن إليّ، فليثبّت قلبه بمحبة في خدمتي التعبدية (البهاكتي).
Verse 10
देशान् पुण्यानाश्रयेत मद्भक्तै: साधुभि: श्रितान् । देवासुरमनुष्येषु मद्भक्ताचरितानि च ॥ १० ॥
ينبغي أن يلجأ المرء إلى الأماكن المقدسة التي يقيم فيها قديسو عبّادي (البهاكتا). وليسترشد بالأعمال النموذجية لعبّادي الذين يظهرون بين الديفات، والأسورا، والبشر.
Verse 11
पृथक् सत्रेण वा मह्यं पर्वयात्रामहोत्सवान् । कारयेद् गीतनृत्याद्यैर्महाराजविभूतिभि: ॥ ११ ॥
سواء منفردًا أو في تجمعات عامة، مع الغناء والرقص وسائر مظاهر البهاء الملكي، ينبغي ترتيب الاحتفال بالأيام المقدسة والطقوس والزيارات والمهارجانات المخصصة لعبادتي.
Verse 12
मामेव सर्वभूतेषु बहिरन्तरपावृतम् । ईक्षेतात्मनि चात्मानं यथा खममलाशय: ॥ १२ ॥
بقلب طاهر، ينبغي أن يرى المرء إيّاي، النفس العليا، في جميع الكائنات وفي نفسه أيضًا، ظاهرًا وباطنًا؛ غير ملوّث بالمادة وحاضرًا في كل مكان، كالسّماء الشاملة لكل شيء.
Verse 13
इति सर्वाणि भूतानि मद्भावेन महाद्युते । सभाजयन् मन्यमानो ज्ञानं केवलमाश्रित: ॥ १३ ॥ ब्राह्मणे पुक्कसे स्तेने ब्रह्मण्येऽर्के स्फुलिङ्गके । अक्रूरे क्रूरके चैव समदृक् पण्डितो मत: ॥ १४ ॥
يا أُدّهافا المتلألئ! من ينظر هكذا إلى جميع الكائنات بفكرة أنني حاضر في داخل كل واحد منها، ومن يلجأ إلى هذه المعرفة الإلهية فيُكرم الجميع بما يليق، فهو الحكيم حقًا. إنه يرى بعين المساواة البرهمن والمنبوذ، واللص وناصر الثقافة البرهمنية، والشمس وشرارة النار الصغيرة، واللطيف والقاسي.
Verse 14
इति सर्वाणि भूतानि मद्भावेन महाद्युते । सभाजयन् मन्यमानो ज्ञानं केवलमाश्रित: ॥ १३ ॥ ब्राह्मणे पुक्कसे स्तेने ब्रह्मण्येऽर्के स्फुलिङ्गके । अक्रूरे क्रूरके चैव समदृक् पण्डितो मत: ॥ १४ ॥
يا أُدْهَفا المتلألئ! من ينظر إلى جميع الكائنات على أنني حاضر في داخل كلٍّ منها، ثمّ يتّخذ من هذه المعرفة الإلهية ملجأً فيؤدي لكل أحد ما يليق من الاحترام، فهو الحكيم حقًّا. إنه يرى بعين المساواة: البراهمن والمنبوذ، السارق وناصر الثقافة البراهمنية، الشمس وشرارة النار الصغيرة، اللطيف والقاسي.
Verse 15
नरेष्वभीक्ष्णं मद्भावं पुंसो भावयतोऽचिरात् । स्पर्धासूयातिरस्कारा: साहङ्कारा वियन्ति हि ॥ १५ ॥
من يداوم على التأمل في حضوري داخل جميع الناس، تُدمَّر سريعًا ميول السوء من منافسةٍ وحسدٍ وازدراء، ومعها الأنا الكاذبة.
Verse 16
विसृज्य स्मयमानान् स्वान् दृशं व्रीडां च दैहिकीम् । प्रणमेद् दण्डवद् भूमावाश्वचाण्डालगोखरम् ॥ १६ ॥
متجاهلًا سخرية الرفاق، ينبغي للمرء أن يترك التعلّق بالجسد وما يصحبه من خجل. ثمّ ليسجد على الأرض سجودًا تامًّا كالعصا (دَنْدَوَت) ويقدّم التحية الخاشعة أمام الجميع—حتى أمام الكلاب والمنبوذين والبقر والحمير.
Verse 17
यावत् सर्वेषु भूतेषु मद्भावो नोपजायते । तावदेवमुपासीत वाङ्मन:कायवृत्तिभि: ॥ १७ ॥
ما دام المرء لم يكتمل لديه إدراك رؤيتي في جميع الكائنات، فعليه أن يواصل عبادتي بهذه الطريقة بأعمال اللسان والقلب والجسد.
Verse 18
सर्वं ब्रह्मात्मकं तस्य विद्ययात्ममनीषया । परिपश्यन्नुपरमेत् सर्वतो मुक्तसंशय: ॥ १८ ॥
بهذه المعرفة المتعالية عن شخصيّة الله السارية في كل شيء، وبحكمة الذات، يرى المرء الحقيقة المطلقة في كل مكان على أنها ذاتُ البراهمن. وإذ يتحرر من كل شك، يترك الأعمال الساعية إلى الثمرة.
Verse 19
अयं हि सर्वकल्पानां सध्रीचीनो मतो मम । मद्भाव: सर्वभूतेषु मनोवाक्कायवृत्तिभि: ॥ १९ ॥
إني أعدّ هذا المنهج أسمى السبل: أن يُسخِّر المرءُ ذهنه وكلامه وأفعال جسده ليدركني في جميع الكائنات الحيّة.
Verse 20
न ह्यङ्गोपक्रमे ध्वंसो मद्धर्मस्योद्धवाण्वपि । मया व्यवसित: सम्यङ्निर्गुणत्वादनाशिष: ॥ २० ॥
يا أُدّهافا العزيز، لا يقع أدنى ضياع لمن يشرع في ديني؛ لأنني أنا الذي أقمته على وجهٍ تام، فهو متعالٍ عن الغونات وخالٍ من طلب الثمرة. ومن يسلكه لا يلحقه نقصان ولو يسيرًا.
Verse 21
यो यो मयि परे धर्म: कल्प्यते निष्फलाय चेत् । तदायासो निरर्थ: स्याद् भयादेरिव सत्तम ॥ २१ ॥
يا أُدّهافا، يا أسمى القدّيسين، إن كان ما يُتَصوَّر من دينٍ نحوي يُراد به ثمرٌ عقيم، فالعناء فيه عبثٌ كخوفٍ وبكاءٍ لا يغيّران الخطر. أمّا العمل المُهدى إليّ بلا غرضٍ شخصي، وإن بدا ظاهراً غير نافع، فهو عينُ طريق الدين الحق.
Verse 22
एषा बुद्धिमतां बुद्धिर्मनीषा च मनीषिणाम् । यत् सत्यमनृतेनेह मर्त्येनाप्नोति मामृतम् ॥ २२ ॥
هذه هي أسمى عقول العقلاء وأدقّ حِيل الحكماء: أن الإنسان الفاني في هذه الحياة نفسها يستخدم الزائل وغير الحقيقي ليبلغني أنا، الحقيقة الأبدية الخالدة.
Verse 23
एष तेऽभिहित: कृत्स्नो ब्रह्मवादस्य सङ्ग्रह: । समासव्यासविधिना देवानामपि दुर्गम: ॥ २३ ॥
وهكذا قد بيّنتُ لك—إيجازًا وتفصيلاً—خلاصةً تامّة لعلم البرهمان، علم الحقيقة المطلقة. وهذا العلم عسير الإدراك حتى على الآلهة.
Verse 24
अभीक्ष्णशस्ते गदितं ज्ञानं विस्पष्टयुक्तिमत् । एतद् विज्ञाय मुच्येत पुरुषो नष्टसंशय: ॥ २४ ॥
لقد كرّرتُ لك هذا العلم مرارًا بحُجّةٍ واضحة. فمن فهمه على وجهه الصحيح زالت عنه الشكوك كلّها ونال التحرّر (الموكشا).
Verse 25
सुविविक्तं तव प्रश्नं मयैतदपि धारयेत् । सनातनं ब्रह्मगुह्यं परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ २५ ॥
جوابي عن سؤالك بالغ الوضوح؛ من ثبّت انتباهه عليه بلغ الغاية الأزلية السرّية للڤيدات: البَرَبْرَهْمَن، الحقيقة المطلقة العليا.
Verse 26
य एतन्मम भक्तेषु सम्प्रदद्यात् सुपुष्कलम् । तस्याहं ब्रह्मदायस्य ददाम्यात्मानमात्मना ॥ २६ ॥
من ينشر هذا العلم بسخاء بين عبّادي (البهاكتا) فهو واهبُ البَرَهْمَن؛ وله أهبُ ذاتي أنا نفسي.
Verse 27
य एतत् समधीयीत पवित्रं परमं शुचि । स पूयेताहरहर्मां ज्ञानदीपेन दर्शयन् ॥ २७ ॥
من يتلو هذا العلم الأسمى، الطاهر المُطهِّر، تلاوةً جهرية، يتطهّر يومًا بعد يوم؛ لأنه بسراج المعرفة المتعالية يُظهرني للآخرين.
Verse 28
य एतच्छ्रद्धया नित्यमव्यग्र: शृणुयान्नर: । मयि भक्तिं परां कुर्वन् कर्मभिर्न स बध्यते ॥ २८ ॥
من يواظب على سماع هذا العلم بإيمانٍ وانتباه، وهو يمارس نحوي عبادة المحبة الخالصة (بهكتي)، فلن يُقيَّد أبدًا بتبعات العمل المادي (الكارما).
Verse 29
अप्युद्धव त्वया ब्रह्म सखे समवधारितम् । अपि ते विगतो मोह: शोकश्चासौ मनोभव: ॥ २९ ॥
يا صديقي الحبيب أُدّهافا، هل أدركتَ الآن تمامًا هذه المعرفة المتعالية؟ وهل زال ما نشأ في قلبك من حيرةٍ وحزن؟
Verse 30
नैतत्त्वया दाम्भिकाय नास्तिकाय शठाय च । अशुश्रूषोरभक्ताय दुर्विनीताय दीयताम् ॥ ३० ॥
لا تُعطِ هذا التعليم للمرائي أو للملحد أو للمخادع؛ ولا لمن لا يصغي بإخلاص، ولا لغير المتعبّد، ولا لمن خلا من التواضع وحسن الأدب.
Verse 31
एतैर्दोषैर्विहीनाय ब्रह्मण्याय प्रियाय च । साधवे शुचये ब्रूयाद् भक्ति: स्याच्छूद्रयोषिताम् ॥ ३१ ॥
يُعلَّم هذا العلم لمن خلا من هذه العيوب، وكان محبًّا لخير البراهمة، لطيفًا محبوبًا، صالحًا طاهرًا. وإذا وُجد لدى عامة العاملين والنساء إخلاصٌ تعبّدي للربّ الأعلى، فهم أيضًا أهلٌ لسماع هذا التعليم.
Verse 32
नैतद् विज्ञाय जिज्ञासोर्ज्ञातव्यमवशिष्यते । पीत्वा पीयूषममृतं पातव्यं नावशिष्यते ॥ ३२ ॥
إذا أدرك طالبُ المعرفة هذا العلم، لم يبقَ له شيءٌ آخر ليعرفه. فمن شرب الرحيق الخالد الألذّ لا يمكن أن يبقى عطشانًا.
Verse 33
ज्ञाने कर्मणि योगे च वार्तायां दण्डधारणे । यावानर्थो नृणां तात तावांस्तेऽहं चतुर्विध: ॥ ३३ ॥
يا بُنيّ، بالمعرفة التحليلية، وبالعمل الطقسي، وباليوغا، وبشؤون المعاش والتجارة، وبحمل السلطان والحكم، يسعى الناس إلى الدَّرما والأرثا والكاما والموكشا. ولكن لأنك من عبّادي المخلصين، فكل ما يبلغه الناس بهذه السبل المتعددة ستجده أنت بسهولة فيَّ.
Verse 34
मर्त्यो यदा त्यक्तसमस्तकर्मा निवेदितात्मा विचिकीर्षितो मे । तदामृतत्त्वं प्रतिपद्यमानो मयात्मभूयाय च कल्पते वै ॥ ३४ ॥
إذا ترك الإنسان كل الأعمال طلبًا للثمرة وقدّم ذاته كاملةً لي، مشتاقًا إلى خدمتي، نال التحرّر من الميلاد والموت ورُقّي ليشارك في جلالي ونعمي.
Verse 35
श्रीशुक उवाच स एवमादर्शितयोगमार्ग- स्तदोत्तम:श्लोकवचो निशम्य । बद्धाञ्जलि: प्रीत्युपरुद्धकण्ठो न किञ्चिदूचेऽश्रुपरिप्लुताक्ष: ॥ ३५ ॥
قال شُكاديفا غوسوامي: لما سمع أُدهافا كلمات الرب شري كريشنا وقد بُيِّن له طريق اليوغا كله، ضمّ كفّيه إجلالًا. لكن الحب خنق صوته واغرورقت عيناه بالدموع، فلم يستطع أن يقول شيئًا.
Verse 36
विष्टभ्य चित्तं प्रणयावघूर्णं धैर्येण राजन् बहु मन्यमान: । कृताञ्जलि: प्राह यदुप्रवीरं शीर्ष्णा स्पृशंस्तच्चरणारविन्दम् ॥ ३६ ॥
يا أيها الملك! ثبّت أُدهافا قلبه الذي دوّخته المحبة بثباتٍ وصبر، وشعر بامتنان عظيم للرب شري كريشنا، بطل آل يدو. فضمّ كفّيه، ومسّ بجبينه قدمي الرب اللوتسيتين، ثم تكلّم.
Verse 37
श्रीउद्धव उवाच विद्रावितो मोहमहान्धकारो य आश्रितो मे तव सन्निधानात् । विभावसो: किं नु समीपगस्य शीतं तमो भी: प्रभवन्त्यजाद्य ॥ ३७ ॥
قال شري أُدهافا: يا من لا يولد، يا ربًّا أزليًّا! لقد تلاشى عني ظلام الوهم العظيم الذي كان يلازمني بفضل حضورك الرحيم. وكيف للبرد والظلمة والخوف أن تسود على من اقترب من الشمس المتألقة؟
Verse 38
प्रत्यर्पितो मे भवतानुकम्पिना भृत्याय विज्ञानमय: प्रदीप: । हित्वा कृतज्ञस्तव पादमूलं कोऽन्यं समीयाच्छरणं त्वदीयम् ॥ ३८ ॥
برحمتك، وبمقابل تسليمي الضئيل، منحتني—أنا عبدك—سراج المعرفة المتعالية. فكيف لمحبٍّ شاكرٍ لك أن يترك قدميك اللوتسيتين ويلتمس ملجأً عند سيدٍ آخر؟
Verse 39
वृक्णश्च मे सुदृढ: स्नेहपाशो दाशार्हवृष्ण्यन्धकसात्वतेषु । प्रसारित: सृष्टिविवृद्धये त्वया स्वमायया ह्यात्मसुबोधहेतिना ॥ ३९ ॥
إنَّ حبلَ مودّتي الشديدَ الوثاق لبيوتِ الداشارهَ والڤِرِشنيّينَ والأندھكَ والسّاتڤتة—وقد بسطتَه عليَّ بسْوَمَايَاكَ لِنماءِ الخلق—قد قُطِعَ الآن بسلاحِ معرفةِ الذاتِ المتعالية.
Verse 40
नमोऽस्तु ते महायोगिन् प्रपन्नमनुशाधि माम् । यथा त्वच्चरणाम्भोजे रति: स्यादनपायिनी ॥ ४० ॥
السجود لك يا أعظمَ اليوغيين. علِّمني أنا المستسلمَ لك، كيف يكون تعلّقي بقدميك اللوتسيتين ثابتًا لا يزول ولا ينحرف.
Verse 41
श्रीभगवानुवाच गच्छोद्धव मयादिष्टो बदर्याख्यं ममाश्रमम् । तत्र मत्पादतीर्थोदे स्नानोपस्पर्शनै: शुचि: ॥ ४१ ॥ ईक्षयालकनन्दाया विधूताशेषकल्मष: । वसानो वल्कलान्यङ्ग वन्यभुक् सुखनि:स्पृह: ॥ ४२ ॥ तितिक्षुर्द्वन्द्वमात्राणां सुशील: संयतेन्द्रिय: । शान्त: समाहितधिया ज्ञानविज्ञानसंयुत: ॥ ४३ ॥ मत्तोऽनुशिक्षितं यत्ते विविक्तमनुभावयन् । मय्यावेशितवाक्चित्तो मद्धर्मनिरतो भव । अतिव्रज्य गतीस्तिस्रो मामेष्यसि तत: परम् ॥ ४४ ॥
قال الربّ الأعلى: «يا أُدّهافا الحبيب، خُذ أمري واذهب إلى آشرمي المسمّى بدريكَا. هناك تطهّر بملامسةٍ واغتسالٍ في المياه المقدّسة المنبثقة من قدميّ اللوتسيتين، وبمجرد رؤية نهر الألكَنَندا المقدّس تُمحى كلّ أدران الخطيئة. البس لباس اللحاء، وكلْ مما يتيسّر طبيعيًا في الغابة؛ وابقَ قانعًا بلا شهوة. كن صبورًا أمام الثنائيات، حسنَ الخُلُق، ضابطًا للحواس، ساكنًا، ذا ذهنٍ مُركَّز، موفورَ المعرفة والتحقّق الروحي. وتأمّل دائمًا في خلوةٍ جوهرَ ما علّمتُك، واجعل كلامك وفكرك منغمسين فيّ، واثبت على دَرمِي. هكذا تتجاوز مقاصد الغونات الثلاث، وفي النهاية تعود إليّ».
Verse 42
श्रीभगवानुवाच गच्छोद्धव मयादिष्टो बदर्याख्यं ममाश्रमम् । तत्र मत्पादतीर्थोदे स्नानोपस्पर्शनै: शुचि: ॥ ४१ ॥ ईक्षयालकनन्दाया विधूताशेषकल्मष: । वसानो वल्कलान्यङ्ग वन्यभुक् सुखनि:स्पृह: ॥ ४२ ॥ तितिक्षुर्द्वन्द्वमात्राणां सुशील: संयतेन्द्रिय: । शान्त: समाहितधिया ज्ञानविज्ञानसंयुत: ॥ ४३ ॥ मत्तोऽनुशिक्षितं यत्ते विविक्तमनुभावयन् । मय्यावेशितवाक्चित्तो मद्धर्मनिरतो भव । अतिव्रज्य गतीस्तिस्रो मामेष्यसि तत: परम् ॥ ४४ ॥
وبمجرد رؤية نهر الألكَنَندا تُمحى كلّ الأدران؛ فالبس لباس اللحاء، وكلْ مما يتيسّر طبيعيًا في الغابة، وكن نِسْپْرِهًا حتى تجاه اللذّة.
Verse 43
श्रीभगवानुवाच गच्छोद्धव मयादिष्टो बदर्याख्यं ममाश्रमम् । तत्र मत्पादतीर्थोदे स्नानोपस्पर्शनै: शुचि: ॥ ४१ ॥ ईक्षयालकनन्दाया विधूताशेषकल्मष: । वसानो वल्कलान्यङ्ग वन्यभुक् सुखनि:स्पृह: ॥ ४२ ॥ तितिक्षुर्द्वन्द्वमात्राणां सुशील: संयतेन्द्रिय: । शान्त: समाहितधिया ज्ञानविज्ञानसंयुत: ॥ ४३ ॥ मत्तोऽनुशिक्षितं यत्ते विविक्तमनुभावयन् । मय्यावेशितवाक्चित्तो मद्धर्मनिरतो भव । अतिव्रज्य गतीस्तिस्रो मामेष्यसि तत: परम् ॥ ४४ ॥
كن صبورًا أمام الثنائيات، حسنَ الخُلُق، ضابطًا للحواس؛ ساكنًا، ذا ذهنٍ مُركَّز، موفورَ المعرفة والتحقّق.
Verse 44
श्रीभगवानुवाच गच्छोद्धव मयादिष्टो बदर्याख्यं ममाश्रमम् । तत्र मत्पादतीर्थोदे स्नानोपस्पर्शनै: शुचि: ॥ ४१ ॥ ईक्षयालकनन्दाया विधूताशेषकल्मष: । वसानो वल्कलान्यङ्ग वन्यभुक् सुखनि:स्पृह: ॥ ४२ ॥ तितिक्षुर्द्वन्द्वमात्राणां सुशील: संयतेन्द्रिय: । शान्त: समाहितधिया ज्ञानविज्ञानसंयुत: ॥ ४३ ॥ मत्तोऽनुशिक्षितं यत्ते विविक्तमनुभावयन् । मय्यावेशितवाक्चित्तो मद्धर्मनिरतो भव । अतिव्रज्य गतीस्तिस्रो मामेष्यसि तत: परम् ॥ ४४ ॥
قال الربّ الأعلى: «يا أُدّهافا، خُذ أمري واذهب إلى آشرمي المسمّى بداريكا. هناك طهِّر نفسك بلمسِك والاغتسالِ في المياه المقدّسة المنبثقة من قدميَّ اللوتسيتين. وبمجرد رؤية نهر ألكانندا تُزال جميع أدران الخطيئة. ارتدِ لحاء الشجر، وكلْ ما يتيسّر طبيعيًّا في الغابة؛ وكن قانعًا منزّهًا عن الشهوة. تحمّل ثنائيات الدنيا، وكن حسن الخلق، ضابط الحواس، ساكنًا مطمئنًّا، موفورًا بالمعرفة والتحقّق الروحي. داوم على التأمّل في خلاصة ما علّمتك، واجعل كلامك وقلبك منغمسين فيَّ، واثبت على دَرمي. عندئذٍ تتجاوز مصائر الغونات الثلاث، وفي النهاية تعود إليَّ.»
Verse 45
श्रीशुक उवाच स एवमुक्तो हरिमेधसोद्धव: प्रदक्षिणं तं परिसृत्य पादयो: । शिरो निधायाश्रुकलाभिरार्द्रधी- र्न्यषिञ्चदद्वन्द्वपरोऽप्यपक्रमे ॥ ४५ ॥
قال شوكاديفا غوسوامي: هكذا، لما خاطبه شري هري، الذي يبدّد بعقله آلام الحياة المادية، طاف أُدّهافا حول الربّ ثم خرّ ساجدًا واضعًا رأسه على قدميه. ومع أن أُدّهافا كان متجاوزًا لكل ثنائيات المادة، فإن قلبه كان ينكسر ساعة الفراق، وبعقلٍ مبلّل بالدموع روّى قدمي الربّ اللوتسيتين بدموعه.
Verse 46
सुदुस्त्यजस्नेहवियोगकातरो न शक्नुवंस्तं परिहातुमातुर: । कृच्छ्रं ययौ मूर्धनि भर्तृपादुके बिभ्रन्नमस्कृत्य ययौ पुन: पुन: ॥ ४६ ॥
وبسبب محبّةٍ لا تكاد تُترك، اضطرب أُدّهافا خوفًا من الفراق فلم يستطع مفارقة صحبة الربّ. وأخيرًا، في ألمٍ شديد، سجد مرارًا وتكرارًا، ووضع نعلي سيّده على رأسه، ثم انطلق راحلًا وقلبه مثقل بالحزن.
Verse 47
ततस्तमन्तर्हृदि सन्निवेश्य गतो महाभागवतो विशालाम् । यथोपदिष्टां जगदेकबन्धुना तप: समास्थाय हरेरगाद् गतिम् ॥ ४७ ॥
ثم إن أُدّهافا، ذلك العابد العظيم، أودع الربّ في أعماق قلبه ومضى إلى بداريكاشرم. وهناك، إذ أقام على التنسّك كما علّمه كريشنا، الصديق الوحيد للكون، بلغ الغاية العليا: مقام هري الخاص، أي داره الإلهية.
Verse 48
य एतदानन्दसमुद्रसम्भृतं ज्ञानामृतं भागवताय भाषितम् । कृष्णेन योगेश्वरसेविताङ्घ्रिणा सच्छ्रद्धयासेव्य जगद् विमुच्यते ॥ ४८ ॥
هذا هو رحيق المعرفة المفعم كمحيطٍ من البهجة الروحية، الذي نطق به كريشنا—الذي تُخدم قدماه اللوتسيتان من قِبل كبار سادة اليوغا—لعبده البهاغفتي. من يتلقّى هذا البيان بإيمانٍ صادق، سماعًا أو عملًا، فله في هذا الكون وعدُ التحرّر.
Verse 49
भवभयमपहन्तुं ज्ञानविज्ञानसारं निगमकृदुपजह्रे भृङ्गवद् वेदसारम् । अमृतमुदधितश्चापाययद् भृत्यवर्गान् पुरुषमृषभमाद्यं कृष्णसंज्ञं नतोऽस्मि ॥ ४९ ॥
أُقَدِّمُ سُجودي لِلسَّيِّد شري كريشنا، البُروشَا الأوّل والأعظم، شَخْصِيَّةِ الإلهِ العُليا. لِمَحْوِ خَوْفِ مُحِبّيهِ مِن دَوْرَةِ السَّمْسَارَا، جَمَعَ مُؤَلِّفُ الفيدا كالنحلةِ خُلاصَةَ الفيدا—رحيقَ الجِنانا والڤِجنانا—ثم أسقى خُدّامَهُ ذلك الرحيق من محيطِ السعادةِ برحمته.
Frequently Asked Questions
Uddhava observes that many yogīs become frustrated trying to steady the mind and perfect samādhi. Kṛṣṇa therefore presents bhakti-centered yoga: remembrance of Him, offering all duties to Him, associating with devotees, celebrating His worship through kīrtana and festivals, and cultivating Paramātmā-darśana—seeing Him within all beings—so the mind becomes naturally absorbed by devotion rather than forced restraint.
It is operationalized through conduct: honoring every being because the Lord is present within, abandoning rivalry and envy, and practicing radical humility (daṇḍavat obeisances even to socially disregarded beings). The text states that until this vision is fully mature, one should continue deliberate worship with speech, mind, and body—so inner realization and outer discipline reinforce each other.
Kṛṣṇa restricts it from hypocritical, atheistic, dishonest, non-devotional, faithless, or proud hearers. It should be taught to the pure and saintly, kindly disposed, and dedicated to the welfare of brāhmaṇas; additionally, common workers and women are included if they possess devotion—indicating bhakti as the decisive qualification (adhikāra), not social status.
Badarikāśrama is prescribed as a place of purification and steady sādhana: bathing in sacred waters (Alakanandā), living simply, tolerating dualities, and meditating on Kṛṣṇa’s instructions with fixed attention. The outcome is transcendence of the three guṇas and return to the Lord’s abode—showing a concrete post-instruction regimen that stabilizes realization and completes the path to mukti.
It dramatizes viraha-bhakti (devotion in separation) and marks the narrative pivot into nirodha: as Kṛṣṇa’s earthly līlā nears withdrawal, the Lord entrusts His essence-teaching to Uddhava, who carries it forward through practice and transmission. The devotee’s grief is not ignorance but intensified love, while the instruction ensures liberation for faithful hearers.