Adhyaya 25

Verse 1

श्रीभगवानुवाच गुणानामसम्मिश्राणां पुमान् येन यथा भवेत् । तन्मे पुरुषवर्येदमुपधारय शंसत: ॥ १ ॥

قال الربّ الأعلى: يا خيرَ الرجال، أصغِ جيدًا وأنا أصف لك كيف ينال الكائن الحيّ طبيعةً مخصوصةً بسبب صحبته لكلّ واحد من أنماط المادة (الغونات).

Verse 2

शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो श‍ृणु ॥ ५ ॥

ضبطُ النفس والحواس، الصبر، التمييز، الزهد والتقشّف، الصدق، الرحمة، التذكّر، القناعة، السخاء، التخلّي، عدم التعلّق، الإيمان بالمرشد الروحي، الحياء من الفعل غير اللائق، الصدقة، البساطة، التواضع والرضا الداخلي—هذه صفات سَتْوَة (الخير). الشهوة، السعي الشديد، الجرأة، عدم الرضا حتى مع الربح، الكِبر الكاذب، الدعاء للترقّي الدنيوي، اعتبار النفس أفضل من الآخرين، لذّات الحس، التسرّع إلى القتال، حبّ سماع المديح، السخرية من الناس، إظهار البأس وتبرير الأفعال بالقوة—هذه صفات رَجَس (الهوى). الغضب الذي لا يُحتمل، البخل، الكلام بلا سند من الشاسترا، العنف، العيش كطفيلي، النفاق، الإعياء المزمن، الخصام، النواح، الوهم، الحزن، الكآبة، كثرة النوم، الآمال الكاذبة، الخوف والكسل—هذه أبرز صفات تَمَس (الجهل). والآن اسمع عن امتزاج هذه الأنماط الثلاثة.

Verse 3

शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो श‍ृणु ॥ ५ ॥

ضبطُ النفس والحواس، الصبر، التمييز، الزهد والتقشّف، الصدق، الرحمة، التذكّر، القناعة، السخاء، renuncia، عدم التعلّق، الإيمان بالمرشد الروحي، الحياء من الفعل غير اللائق، الصدقة، البساطة، التواضع والرضا الداخلي—هذه صفات سَتْوَة. الشهوة، السعي الشديد، الجرأة، عدم الرضا حتى مع الربح، الكِبر الكاذب، الدعاء للترقّي الدنيوي، اعتبار النفس أفضل من الآخرين، لذّات الحس، التسرّع إلى القتال، حبّ سماع المديح، السخرية من الناس، إظهار البأس وتبرير الأفعال بالقوة—هذه صفات رَجَس. الغضب الذي لا يُحتمل، البخل، الكلام بلا سند من الشاسترا، العنف، العيش كطفيلي، النفاق، الإعياء المزمن، الخصام، النواح، الوهم، الحزن، الكآبة، كثرة النوم، الآمال الكاذبة، الخوف والكسل—هذه أبرز صفات تَمَس. والآن اسمع عن امتزاج هذه الأنماط الثلاثة.

Verse 4

शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो श‍ृणु ॥ ५ ॥

ضبطُ النفس والحواس، والصبر، والتمييز، والثبات على الدَّرْمَا المقرَّرة، والصدق، والرحمة، والذِّكر، والقناعة، والسخاء، وتركُ لذّات الحواس، والإيمانُ بالمرشد الروحي (الغورو)، والحياءُ من الفعل غير اللائق، والصدقة، والبساطة، والتواضع، والرضا الباطني—هذه صفاتُ طورِ الصفاء (سَتْفَا). أمّا الشهوةُ المادية، والسعيُ الشديد، والجرأةُ الوقحة، وعدمُ الرضا حتى مع المكسب، والكِبرُ الزائف، والدعاءُ لزيادةٍ دنيوية، واعتقادُ المرء أنه أفضلُ من غيره، ولذّةُ الحواس، والتعجّلُ للقتال، وحبُّ سماع المديح، والسخريةُ من الآخرين، وإظهارُ البأس وتبريرُ الأفعال بالقوة—فهذه صفاتُ طورِ الشغف (رَجَس). وأمّا الغضبُ الذي لا يُحتمل، والبخل، والكلامُ بلا سندٍ من الشاسترا، والكراهيةُ العنيفة، والعيشُ عالةً، والنفاق، والإعياءُ المزمن، والخصام، والندب، والوهم، والشقاء، والاكتئاب، وكثرةُ النوم، والآمالُ الكاذبة، والخوف، والكسل—فهذه صفاتُ طورِ الظلمة (تَمَس). والآن اسمع عن امتزاج هذه الأطوار الثلاثة.

Verse 5

शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो श‍ृणु ॥ ५ ॥

ضبطُ النفس والحواس، والصبر، والتمييز، والثبات على الدَّرْمَا المقرَّرة، والصدق، والرحمة، والذِّكر، والقناعة، والسخاء، وتركُ لذّات الحواس، والإيمانُ بالمرشد الروحي (الغورو)، والحياءُ من الفعل غير اللائق، والصدقة، والبساطة، والتواضع، والرضا الباطني—هذه صفاتُ طورِ الصفاء (سَتْفَا). أمّا الشهوةُ المادية، والسعيُ الشديد، والجرأةُ الوقحة، وعدمُ الرضا حتى مع المكسب، والكِبرُ الزائف، والدعاءُ لزيادةٍ دنيوية، واعتقادُ المرء أنه أفضلُ من غيره، ولذّةُ الحواس، والتعجّلُ للقتال، وحبُّ سماع المديح، والسخريةُ من الآخرين، وإظهارُ البأس وتبريرُ الأفعال بالقوة—فهذه صفاتُ طورِ الشغف (رَجَس). وأمّا الغضبُ الذي لا يُحتمل، والبخل، والكلامُ بلا سندٍ من الشاسترا، والكراهيةُ العنيفة، والعيشُ عالةً، والنفاق، والإعياءُ المزمن، والخصام، والندب، والوهم، والشقاء، والاكتئاب، وكثرةُ النوم، والآمالُ الكاذبة، والخوف، والكسل—فهذه صفاتُ طورِ الظلمة (تَمَس). والآن اسمع عن امتزاج هذه الأطوار الثلاثة.

Verse 6

सन्निपातस्त्वहमिति ममेत्युद्धव या मति: । व्यवहार: सन्निपातो मनोमात्रेन्द्रियासुभि: ॥ ६ ॥

يا أُدْهَفَا الحبيب، إن امتزاج الغونات الثلاث حاضرٌ في ذهنية «أنا» و«لي». وكذلك معاملاتُ هذا العالم التي تُجرى بواسطة الذهن، وموضوعات الإدراك، والحواس، وأنفاس الحياة (البرانا) في الجسد—كلها قائمة على هذا الامتزاج.

Verse 7

धर्मे चार्थे च कामे च यदासौ परिनिष्ठित: । गुणानां सन्निकर्षोऽयं श्रद्धारतिधनावह: ॥ ७ ॥

حين يكرّس المرء نفسه للدَّرْمَا وللأرثا (الكسب) وللكاما (اللذة)، فإن الإيمان والثروة والتمتع الحسي الذي يناله بسعيه يُظهر تفاعل الغونات الثلاث في الطبيعة.

Verse 8

प्रवृत्तिलक्षणे निष्ठा पुमान् यर्हि गृहाश्रमे । स्वधर्मे चानुतिष्ठेत गुणानां समितिर्हि सा ॥ ८ ॥

حين يرغب الرجل في لذّات الحواس، ويتعلّق بحياة الأسرة في أشرم ربّ البيت (غِرْهَسْتَه) ذات سِمَةِ الانخراط في الفعل (بْرَفْرِتّي)، ثم يثبت في أداء سْوَدْهَرْمَه، عندئذٍ يظهر امتزاج الغونات في الطبيعة.

Verse 9

पुरुषं सत्त्वसंयुक्तमनुमीयाच्छमादिभि: । कामादिभी रजोयुक्तं क्रोधाद्यैस्तमसा युतम् ॥ ९ ॥

مَن ظهرت عليه صفاتٌ كضبط النفس عُرِفَ بأنه غالبٌ عليه السَّتْفَة (الخير). ومَن عُرِفَ بالشهوة ونحوها فهو رَجَس، ومَن عُرِفَ بالغضب ونحوه فهو تَمَس (الجهل).

Verse 10

यदा भजति मां भक्त्या निरपेक्ष: स्वकर्मभि: । तं सत्त्वप्रकृतिं विद्यात् पुरुषं स्‍त्रियमेव वा ॥ १० ॥

أيًّا كان المرء رجلًا أو امرأة، إذا عبدني بمحبةٍ تعبّدية (بهكتي) وقدّم واجباته المقرّرة لي دون تعلّقٍ مادي، فليُعلَم أنه قائمٌ في السَّتْفَة (الخير).

Verse 11

यदा आशिष आशास्य मां भजेत स्वकर्मभि: । तं रज:प्रकृतिं विद्यात् हिंसामाशास्य तामसम् ॥ ११ ॥

إذا عبدني المرء بواجباته المقرّرة وهو يرجو منفعةً مادية، فطبيعته تُفهَم على أنها رَجَس (شغف). وأما من عبدني برغبةٍ في إيذاء الآخرين فذلك تَمَس (جهل).

Verse 12

सत्त्वं रजस्तम इति गुणा जीवस्य नैव मे । चित्तजा यैस्तु भूतानां सज्जमानो निबध्यते ॥ १२ ॥

السَّتْفَة والرَّجَس والتَّمَس هي صفاتٌ للروح الفردية لا لي. إذ تنشأ في الذهن تُحدِث تعلّقًا بالأجساد وسائر المخلوقات، وبهذا يُقيَّد الكائن الحي.

Verse 13

यदेतरौ जयेत् सत्त्वं भास्वरं विशदं शिवम् । तदा सुखेन युज्येत धर्मज्ञानादिभि: पुमान् ॥ १३ ॥

عندما تغلب السَّتْفَة، وهي مضيئةٌ صافيةٌ مباركة، على الرَّجَس والتَّمَس، يُرزَق الإنسان بسهولةٍ السعادةَ والدَّرْمَ (الاستقامة) والمعرفةَ وسائر الخصال الحسنة.

Verse 14

यदा जयेत्तम: सत्त्वं रज: सङ्गं भिदा चलम् । तदा दु:खेन युज्येत कर्मणा यशसा श्रिया ॥ १४ ॥

حين يغلب طورُ الشغف (الرَّجَس) — المُولِّد للتعلّق والتفرقة والحركة — على الجهل والخير، يكدّ الإنسان في العمل لطلب الجاه والثراء. وفي الرَّجَس يذوق القلق والصراع.

Verse 15

यदा जयेद् रज: सत्त्वं तमो मूढं लयं जडम् । युज्येत शोकमोहाभ्यां निद्रयाहिंसयाशया ॥ १५ ॥

إذا غلب طورُ الجهل (التَّمَس) الثقيل الجامد على الشغف والخير، غطّى الوعي وجعل الإنسان أحمقَ بليدًا. واقعًا في الحزن والوهم، يفرط في النوم، ويتعلّق بآمال كاذبة، ويُظهر العنف تجاه الآخرين.

Verse 16

यदा चित्तं प्रसीदेत इन्द्रियाणां च निर्वृति: । देहेऽभयं मनोऽसङ्गं तत् सत्त्वं विद्धि मत्पदम् ॥ १६ ॥

إذا صفا الوعي واطمأنت الحواس وانفصلت عن المادة، شعر المرء وهو في الجسد بلا خوف، وبلا تعلّق بالعقل المادّي. فاعلم أن هذه غلبةُ السَّتْوَة (الخير)، وفيها تُتاح فرصة إدراكي.

Verse 17

विकुर्वन् क्रियया चाधीरनिवृत्तिश्च चेतसाम् । गात्रास्वास्थ्यं मनो भ्रान्तं रज एतैर्निशामय ॥ १७ ॥

ميّز طورَ الشغف (الرَّجَس) بهذه العلامات: انحرافُ العقل لكثرة الحركة، وعجزُ الحواس المُدرِكة عن الانفكاك من الأشياء الدنيوية، واعتلالُ أعضاء العمل، واضطرابُ الذهن وحيرتُه.

Verse 18

सीदच्चित्तं विलीयेत चेतसो ग्रहणेऽक्षमम् । मनो नष्टं तमो ग्लानिस्तमस्तदुपधारय ॥ १८ ॥

إذا خارت اليقظة العليا ثم تلاشت، حتى يعجز المرء عن تركيز انتباهه، فسد الذهن وظهر الجهل والكآبة. فافهم أن هذه غلبةُ طورِ الجهل (التَّمَس).

Verse 19

एधमाने गुणे सत्त्वे देवानां बलमेधते । असुराणां च रजसि तमस्युद्धव रक्षसाम् ॥ १९ ॥

مع ازدياد طبع الخير (الساتفا)، تزداد قوة أنصاف الآلهة بالمثل. وعندما يزداد الشغف (الراجاس)، يصبح الشياطين أقوياء. ومع تصاعد الجهل (التاماس)، يا أودافا، تزداد قوة الأشرار (الراكشاسا).

Verse 20

सत्त्वाज्जागरणं विद्याद् रजसा स्वप्नमादिशेत् । प्रस्वापं तमसा जन्तोस्तुरीयं त्रिषु सन्ततम् ॥ २० ॥

يجب أن يُفهم أن اليقظة الواعية تأتي من طبع الخير (الساتفا)، والنوم مع الأحلام من طبع الشغف (الراجاس)، والنوم العميق بلا أحلام من طبع الجهل (التاماس). الحالة الرابعة للوعي تتخلل هذه الثلاثة وهي متعالية.

Verse 21

उपर्युपरि गच्छन्ति सत्त्वेन ब्राह्मणा जना: । तमसाधोऽध आमुख्याद् रजसान्तरचारिण: ॥ २१ ॥

الأشخاص المتعلمون المكرسون للثقافة الفيدية يرتقون بطبع الخير (الساتفا) إلى مناصب أعلى فأعلى. ومن ناحية أخرى، يجبر طبع الجهل (التاماس) المرء على السقوط رأسًا على عقب في ولادات أدنى فأدنى. وبواسطة طبع الشغف (الراجاس)، يستمر المرء في التناسخ عبر الأجساد البشرية.

Verse 22

सत्त्वे प्रलीना: स्वर्यान्ति नरलोकं रजोलया: । तमोलयास्तु निरयं यान्ति मामेव निर्गुणा: ॥ २२ ॥

أولئك الذين يغادرون هذا العالم في طبع الخير (الساتفا) يذهبون إلى الكواكب السماوية، وأولئك الذين يموتون في طبع الشغف (الراجاس) يبقون في عالم البشر، وأولئك الذين يموتون في طبع الجهل (التاماس) يجب أن يذهبوا إلى الجحيم. لكن أولئك المتحررين من تأثير جميع طبائع الطبيعة يأتون إليّ.

Verse 23

मदर्पणं निष्फलं वा सात्त्विकं निजकर्म तत् । राजसं फलसङ्कल्पं हिंसाप्रायादि तामसम् ॥ २३ ॥

العمل الذي يُؤدى كقربان لي، دون النظر إلى الثمرة، يُعتبر من طبع الخير (الساتفا). والعمل الذي يُؤدى برغبة في الاستمتاع بالنتائج هو من طبع الشغف (الراجاس). والعمل المدفوع بالعنف والحسد هو من طبع الجهل (التاماس).

Verse 24

कैवल्यं सात्त्विकं ज्ञानं रजो वैकल्पिकं च यत् । प्राकृतं तामसं ज्ञानं मन्निष्ठं निर्गुणं स्मृतम् ॥ २४ ॥

المعرفة المؤدية إلى الكيفاليا هي ساتفِكية؛ والمعرفة القائمة على الازدواجية هي راجَسية؛ والمعرفة المادية الغافلة هي تامَسية. أمّا المعرفة الراسخة فيَّ فهي نِرغُنا، متعالية على الصفات الثلاث.

Verse 25

वनं तु सात्त्विको वासो ग्रामो राजस उच्यते । तामसं द्यूतसदनं मन्निकेतं तु निर्गुणम् ॥ २५ ॥

الإقامة في الغابة ساتفِكية، والإقامة في القرية أو المدينة راجَسية، والإقامة في بيت القمار تامَسية؛ أمّا الإقامة في الموضع الذي أقيم فيه فهي نِرغُنا، متعالية على الصفات.

Verse 26

सात्त्विक: कारकोऽसङ्गी रागान्धो राजस: स्मृत: । तामस: स्मृतिविभ्रष्टो निर्गुणो मदपाश्रय: ॥ २६ ॥

العامل الخالي من التعلّق ساتفِكي؛ والعامل الذي أعماه الهوى الشخصي راجَسي؛ والعامل الذي اضطربت ذاكرته حتى لا يميّز بين الصواب والخطأ تامَسي. أمّا من اتخذني ملجأً فهو نِرغُنا، متعالٍ على الغونات.

Verse 27

सात्त्विक्याध्यात्मिकी श्रद्धा कर्मश्रद्धा तु राजसी । तामस्यधर्मे या श्रद्धा मत्सेवायां तु निर्गुणा ॥ २७ ॥

الإيمان المتجه إلى الحياة الروحية ساتفِكي؛ والإيمان المتجذّر في العمل طلبًا للثمار راجَسي؛ والإيمان القائم في الأفعال اللادينية تامَسي. أمّا الإيمان في خدمتي التعبدية (بهكتي-سيفا) فهو نِرغُنا، متعالٍ خالص.

Verse 28

पथ्यं पूतमनायस्तमाहार्यं सात्त्विकं स्मृतम् । राजसं चेन्द्रियप्रेष्ठं तामसं चार्तिदाशुचि ॥ २८ ॥

الطعام الموافق للصحة، الطاهر، والمتحصَّل عليه بلا عناء هو ساتفِكي؛ والطعام الذي يمنح لذّة فورية للحواس هو راجَسي؛ والطعام القذر الذي يجلب الأذى هو تامَسي.

Verse 29

सात्त्विकं सुखमात्मोत्थं विषयोत्थं तु राजसम् । तामसं मोहदैन्योत्थं निर्गुणं मदपाश्रयम् ॥ २९ ॥

السعادةُ الناشئةُ من الذات (الآتمن) ساتّڤيّة، والسعادةُ القائمةُ على لذّات الحواس راجَسيّة، والسعادةُ الناشئةُ من الوهم والانحطاط تامَسيّة؛ أمّا السعادةُ التي تُنال بالاعتصام بي فهي نِرغُنا، متعاليةٌ عن الصفات.

Verse 30

द्रव्यं देश: फलं कालो ज्ञानं कर्म च कारक: । श्रद्धावस्थाकृतिर्निष्ठा त्रैगुण्य: सर्व एव हि ॥ ३० ॥

المادّة، والمكان، وثمرةُ العمل، والزمان، والمعرفة، والعمل، والفاعل، والإيمان (شردها)، وحالةُ الوعي، ونوعُ المعيشة، والمصيرُ بعد الموت—كلّ ذلك قائمٌ على الغونات الثلاث لطبيعة المادّة.

Verse 31

सर्वे गुणमया भावा: पुरुषाव्यक्तधिष्ठिता: । द‍ृष्टं श्रुतमनुध्यातं बुद्ध्या वा पुरुषर्षभ ॥ ३१ ॥

يا خيرَ البشر! إنّ جميع أحوال الوجود المادّي متعلّقة بتفاعل الروح المُتذوِّقة (بوروشا) مع الطبيعة غير المتجلّية (أفيَكتا). فما رُئي أو سُمِع أو تَصوَّرته العقول—كلّه مؤلَّف من الغونات دون استثناء.

Verse 32

एता: संसृतय: पुंसो गुणकर्मनिबन्धना: । येनेमे निर्जिता: सौम्य गुणा जीवेन चित्तजा: । भक्तियोगेन मन्निष्ठो मद्भ‍ावाय प्रपद्यते ॥ ३२ ॥

يا أُدّهافا اللطيف، إنّ هذه الأطوار المتعددة للحياة المقيّدة تنشأ من رباط العمل المولود من الغونات. والكيان الحيّ الذي يقهر هذه الغونات المنبثقة من الذهن، يكرّس نفسه لي بيوغا البهاكتي، فيبلغ المحبة الخالصة لي.

Verse 33

तस्माद् देहमिमं लब्ध्वा ज्ञानविज्ञानसम्भवम् । गुणसङ्गं विनिर्धूय मां भजन्तु विचक्षणा: ॥ ३३ ॥

لذلك، بعد نيل هذا الجسد الإنساني الذي يُثمر العلمَ والتحقّق، فليطرد الحكماءُ صحبةَ الغونات، وليتفرّغوا لعبادتي وخدمتي بالمحبة وحدي.

Verse 34

नि:सङ्गो मां भजेद् विद्वानप्रमत्तो जितेन्द्रिय: । रजस्तमश्चाभिजयेत् सत्त्वसंसेवया मुनि: ॥ ३४ ॥

على الحكيم الزاهد، المتحرّر من المخالطة المادية، اليقِظ الضابط لحواسه، أن يعبدني. وبملازمة صفة السَّتْوَة (الخير) يغلب الرَّجَس والتَّمَس.

Verse 35

सत्त्वं चाभिजयेद् युक्तो नैरपेक्ष्येण शान्तधी: । सम्पद्यते गुणैर्मुक्तो जीवो जीवं विहाय माम् ॥ ३५ ॥

ثمّ، وهو ثابت في الخدمة التعبدية وذو عقلٍ ساكن، ينبغي للزاهد أن يتجاوز حتى السَّتْوَة باللامبالاة تجاه الغونات. وهكذا تتحرر الروح من الغونات، وتترك سبب التقيّد وتبلغني.

Verse 36

जीवो जीवविनिर्मुक्तो गुणैश्चाशयसम्भवै: । मयैव ब्रह्मणा पूर्णो न बहिर्नान्तरश्चरेत् ॥ ३६ ॥

حين يتحرر الكائن الحي من التكييفات الدقيقة للعقل ومن الغونات المولودة من الوعي المادي، يكتفي تمامًا باختبار صورتي المتعالية. فلا يعود يطلب اللذة في الخارج، ولا يستحضرها في داخله.