Guṇa-vibhāga: The Three Modes and the Path Beyond Them
शमो दमस्तितिक्षेक्षा तप: सत्यं दया स्मृति: । तुष्टिस्त्यागोऽस्पृहा श्रद्धा ह्रीर्दयादि: स्वनिर्वृति: ॥ २ ॥ काम ईहा मदस्तृष्णा स्तम्भ आशीर्भिदा सुखम् । मदोत्साहो यश:प्रीतिर्हास्यं वीर्यं बलोद्यम: ॥ ३ ॥ क्रोधो लोभोऽनृतं हिंसा याच्ञा दम्भ: क्लम: कलि: । शोकमोहौ विषादार्ती निद्राशा भीरनुद्यम: ॥ ४ ॥ सत्त्वस्य रजसश्चैतास्तमसश्चानुपूर्वश: । वृत्तयो वर्णितप्राया: सन्निपातमथो शृणु ॥ ५ ॥
śamo damas titikṣekṣā tapaḥ satyaṁ dayā smṛtiḥ tuṣṭis tyāgo ’spṛhā śraddhā hrīr dayādiḥ sva-nirvṛtiḥ
ضبطُ النفس والحواس، والصبر، والتمييز، والثبات على الدَّرْمَا المقرَّرة، والصدق، والرحمة، والذِّكر، والقناعة، والسخاء، وتركُ لذّات الحواس، والإيمانُ بالمرشد الروحي (الغورو)، والحياءُ من الفعل غير اللائق، والصدقة، والبساطة، والتواضع، والرضا الباطني—هذه صفاتُ طورِ الصفاء (سَتْفَا). أمّا الشهوةُ المادية، والسعيُ الشديد، والجرأةُ الوقحة، وعدمُ الرضا حتى مع المكسب، والكِبرُ الزائف، والدعاءُ لزيادةٍ دنيوية، واعتقادُ المرء أنه أفضلُ من غيره، ولذّةُ الحواس، والتعجّلُ للقتال، وحبُّ سماع المديح، والسخريةُ من الآخرين، وإظهارُ البأس وتبريرُ الأفعال بالقوة—فهذه صفاتُ طورِ الشغف (رَجَس). وأمّا الغضبُ الذي لا يُحتمل، والبخل، والكلامُ بلا سندٍ من الشاسترا، والكراهيةُ العنيفة، والعيشُ عالةً، والنفاق، والإعياءُ المزمن، والخصام، والندب، والوهم، والشقاء، والاكتئاب، وكثرةُ النوم، والآمالُ الكاذبة، والخوف، والكسل—فهذه صفاتُ طورِ الظلمة (تَمَس). والآن اسمع عن امتزاج هذه الأطوار الثلاثة.
In 11.25.5, Krishna says the tendencies of sattva, rajas, and tamas have been described in order, and He will next explain their mixture—how combined modes shape a person’s behavior.
In the Uddhava-gītā section, Uddhava seeks clear guidance on spiritual life; Krishna explains how the gunas produce different traits and then proceeds to teach how their combinations operate, aiding discernment and transcendence.
By recognizing mixed motivations (clarity, restlessness, inertia) behind thoughts and habits, one can cultivate sattva through discipline and devotion, reduce rajas/tamas triggers, and steadily orient life toward bhakti and inner freedom.