Adhyaya 2

Verse 1

श्रीशुक उवाच एवं पुरा धारणयात्मयोनि- र्नष्टां स्मृतिं प्रत्यवरुध्य तुष्टात् । तथा ससर्जेदममोघद‍ृष्टि- र्यथाप्ययात् प्राग् व्यवसायबुद्धि: ॥ १ ॥

قال شري شُكاديفا غوسوامي: في الأزمنة الأولى، قبل ظهور الكون، استعاد براهما المولود من ذاته وعيَه المفقود حين تأمّل في الفيراط-روبا وأرضى الربّ. ثم، ببصيرة لا تخطئ وعزمٍ راسخ، أعاد بناء الخلق كما كان من قبل.

Verse 2

शाब्दस्य हि ब्रह्मण एष पन्था यन्नामभिर्ध्यायति धीरपार्थै: । परिभ्रमंस्तत्र न विन्दतेऽर्थान् मायामये वासनया शयान: ॥ २ ॥

إن طريقة عرض الأصوات الفيدية (الشبد-برهمن) مُحيِّرةٌ حتى إنها تُوجّه عقول الناس إلى أمورٍ لا طائل منها كالممالك السماوية. فالنفوس المقيّدة ترفرف كالأحلام في شهوات لذّاتٍ وهمية، لكنها في الحقيقة لا تذوق سعادةً ملموسة هناك.

Verse 3

अत: कविर्नामसु यावदर्थ: स्यादप्रमत्तो व्यवसायबुद्धि: । सिद्धेऽन्यथार्थे न यतेत तत्र परिश्रमं तत्र समीक्षमाण: ॥ ३ ॥

لذلك ينبغي للحكيم، في عالم الأسماء والصور، أن يسعى فقط إلى الضروريات الدنيا. وليكن يقِظًا ثابت العزم، ولا يكدّ لأمورٍ غير لازمة؛ لأنه يرى عمليًّا أن مثل تلك المساعي ليست إلا تعبًا بلا ثمرة.

Verse 4

सत्यां क्षितौ किं कशिपो: प्रयासै- र्बाहौ स्वसिद्धे ह्युपबर्हणै: किम् । सत्यञ्जलौ किं पुरुधान्नपात्र्या दिग्वल्कलादौ सति किं दुकूलै: ॥ ४ ॥

إذا كانت الأرض الفسيحة فراشًا كافيًا، فما الحاجة إلى السرير؟ وإذا كانت الذراعان تصلحان وسادةً، فما الحاجة إلى الوسادة؟ وإذا كانت الكفّان إناءً، فما الحاجة إلى كثرة الأواني؟ وإذا وُجد سترٌ كقشر الشجر أو كساء الجهات، فما الحاجة إلى الثياب؟

Verse 5

चीराणि किं पथि न सन्ति दिशन्ति भिक्षां नैवाङ्‌घ्रिपा: परभृत: सरितोऽप्यशुष्यन् । रुद्धा गुहा: किमजितोऽवति नोपसन्नान् कस्माद् भजन्ति कवयो धनदुर्मदान्धान् ॥ ५ ॥

ألا توجد خِرَقٌ ممزقة على الطريق؟ أأشجارُ الإحسان، القائمة لإعالة غيرها، لم تعد تُعطي صدقة؟ أَجفّت الأنهار فلا تسقي العطاش؟ أأُغلِقت كهوف الجبال؟ وفوق ذلك كلّه، أليس الربّ أَجيتا الذي لا يُقهَر يحمي المستسلمين له؟ فلماذا إذن يذهب الحكماء لمداهنة من أعماهم سُكرُ الثروة المكتسَبة بمشقة؟

Verse 6

एवं स्वचित्ते स्वत एव सिद्ध आत्मा प्रियोऽर्थो भगवाननन्त: । तं निर्वृतो नियतार्थो भजेत संसारहेतूपरमश्च यत्र ॥ ६ ॥

هكذا، إذا استقرّ القلب، فليخدم المرء ويعبد البرماتما الساكن في قلبه. فهو البهغفان القادر، الأزلي غير المحدود، غاية الحياة العليا؛ وبعبادته ينقطع سبب التقيّد بالسَّمسارة.

Verse 7

कस्तां त्वनाद‍ृत्य परानुचिन्ता- मृते पशूनसतीं नाम कुर्यात् । पश्यञ्जनं पतितं वैतरण्यां स्वकर्मजान् परितापाञ्जुषाणम् ॥ ७ ॥

من غير الماديّين الغلاظ سيُعرض عن هذا التفكّر المتعالي ليتعلّق بأسماء زائلة؟ إنهم يرون الناس ساقطين في نهر المعاناة كـ«فايتَرَني»، يذوقون لهيب الآلام الناشئة من أعمالهم هم.

Verse 8

केचित् स्वदेहान्तर्हृदयावकाशे प्रादेशमात्रं पुरुषं वसन्तम् । चतुर्भुजं कञ्जरथाङ्गशङ्ख- गदाधरं धारणया स्मरन्ति ॥ ८ ॥

ويرى آخرون، بالتثبيت الذهني (دهارانا)، شخصَ البوروشوتّما المقيمَ داخل الجسد في موضع القلب، بمقدار «براديشا‑ماترا»، ذا أربعة أذرع يحمل اللوتس، والتشاكرا، والشنخا (الصدفة)، والگَدَا (الهراوة).

Verse 9

प्रसन्नवक्त्रं नलिनायतेक्षणं कदम्बकिञ्जल्कपिशङ्गवाससम् । लसन्महारत्नहिरण्मयाङ्गदं स्फुरन्महारत्नकिरीटकुण्डलम् ॥ ९ ॥

وجهُه يشرق بالسرور، وعيناه واسعتان كبتلات اللوتس. يرتدي ثوبًا أصفر كغبار طلع زهرة الكَدَمْبَة، متحلّيًا بحُليٍّ من ذهب مرصّع بالجواهر؛ تاجُه وأقراطُه يتلألآن.

Verse 10

उन्निद्रहृत्पङ्कजकर्णिकालये योगेश्वरास्थापितपादपल्लवम् । श्रीलक्षणं कौस्तुभरत्नकन्धर- मम्‍लानलक्ष्म्या वनमालयाचितम् ॥ १० ॥

قدماه اللوتسيتان موضوعتان على قلبٍ كزهرة لوتس متفتّحة لدى كبار اليوغيين. وعلى صدره علامة شريڤتسا وجوهرة كاوستُبها؛ وعلى كتفيه جواهر متلألئة، وجذعه كله مزدان بإكليلٍ من زهورٍ ندية (فَنَمَالَا).

Verse 11

विभूषितं मेखलयाङ्गुलीयकै- र्महाधनैर्नूपुरकङ्कणादिभि: । स्निग्धामलाकुञ्चितनीलकुन्तलै- र्विरोचमानाननहासपेशलम् ॥ ११ ॥

هو مزدانٌ بحزامٍ عند الخصر، وخواتم مرصّعة بالنفائس في الأصابع، وخلاخيل وأساور وسائر الحُليّ. وشَعرُه نقيٌّ لامعٌ مدهونٌ، ملتفٌّ بلمحةٍ زرقاء؛ ووجهُه الباسم بالغُ الحُسن واللطف.

Verse 12

अदीनलीलाहसितेक्षणोल्लसद्- भ्रूभङ्गसंसूचितभूर्यनुग्रहम् । ईक्षेत चिन्तामयमेनमीश्वरं यावन्मनो धारणयावतिष्ठते ॥ १२ ॥

إن ليلاته الكريمة، ولمعان نظرته الباسمة، وإيماءة حاجبيه—كلّها دلائل على فيض بركاته. لذلك ينبغي للمرء أن يركّز على هذه الصورة المتعالية للرب ما دام العقل قادرًا على الثبات في التأمّل.

Verse 13

एकैकशोऽङ्गानि धियानुभावयेत् पादादि यावद्धसितं गदाभृत: । जितं जितं स्थानमपोह्य धारयेत् परं परं शुद्ध्यति धीर्यथा यथा ॥ १३ ॥

طريق التأمّل أن يُستحضر أعضاء الربّ حامل الصولجان واحدًا بعد واحد: بدءًا من قدميه اللوتسيتين وصولًا إلى وجهه المبتسم. فإذا غلب العقل وثبت عند موضعٍ ما، فليتجاوزه وليثبت على موضعٍ أسمى؛ وهكذا، درجةً بعد درجة، تتطهّر البصيرة أكثر فأكثر.

Verse 14

यावन्न जायेत परावरेऽस्मिन् विश्वेश्वरे द्रष्टरि भक्तियोग: । तावत् स्थवीय: पुरुषस्य रूपं क्रियावसाने प्रयत: स्मरेत ॥ १४ ॥

ما دام لم ينشأ يوغا المحبة والخدمة (بهكتي) للربّ الأعلى، الرائي للعالمين المتعالي والمادي، فعلى المرء عند ختام واجباته المقرّرة أن يذكر ويتأمّل في الصورة الكونية للربّ.

Verse 15

स्थिरं सुखं चासनमास्थितो यति- र्यदा जिहासुरिममङ्ग लोकम् । काले च देशे च मनो न सज्जयेत् प्राणान् नियच्छेन्मनसा जितासु: ॥ १५ ॥

أيها الملك، حين يرغب اليوغي في مغادرة عالم البشر هذا، فلا ينبغي أن يَحار بشأن الزمان أو المكان؛ بل يجلس على هيئة ثابتة مريحة، وينظّم البرانا، وبالعقل يضبط الحواس.

Verse 16

मन: स्वबुद्ध्यामलया नियम्य क्षेत्रज्ञ एतां निनयेत् तमात्मनि । आत्मानमात्मन्यवरुध्य धीरो लब्धोपशान्तिर्विरमेत कृत्यात् ॥ १६ ॥

ثم على اليوغي، بعقله الخالص، أن يُدخِل الذهن في الكائن الحيّ (كشيتراجْن)، ثم يُدخِل الكائن الحيّ في البرماتما. وبهذا ينال «لبدهوبشانتِ» ويكفّ عن سائر الأعمال.

Verse 17

न यत्र कालोऽनिमिषां पर: प्रभु: कुतो नु देवा जगतां य ईशिरे । न यत्र सत्त्वं न रजस्तमश्च न वै विकारो न महान् प्रधानम् ॥ १७ ॥

في حالة «لبدهوبشانتِ» المتعالية لا تكون لزمن الدمار سيادة، ذلك الذي يسيطر حتى على الديفات. وهناك لا سَتْوَة ولا رَجَس ولا تَمَس، ولا الأنا الكاذبة، ولا المَهَتْ-تَتْوَة، ولا البرَधान (الطبيعة المادية).

Verse 18

परं पदं वैष्णवमामनन्ति तद् यन्नेति नेतीत्यतदुत्सिसृक्षव: । विसृज्य दौरात्म्यमनन्यसौहृदा हृदोपगुह्यार्हपदं पदे पदे ॥ १८ ॥

يُسَمّي أهلُ التجلّي تلك المنزلةَ «المقامَ الأعلى الفيشْنَوي»، حيث يقول الساعون: «نِتي نِتي» ليتجنّبوا كل ما هو بلا إله. لذلك فالمحبّ الخالص يطرح خبث النفس، وبمودةٍ لا شريك لها مع الربّ، يُضمّ قدميه اللوتسيتين إلى القلب ويعبدهما في كل لحظة، خطوةً بعد خطوة.

Verse 19

इत्थं मुनिस्तूपरमेद् व्यवस्थितो विज्ञानद‍ृग्वीर्यसुरन्धिताशय: । स्वपार्ष्णिनापीड्य गुदं ततोऽनिलं स्थानेषु षट्‍सून्नमयेज्जितक्लम: ॥ १९ ॥

هكذا يثبتُ المُنيّ بقوّة المعرفة الروحية في التحقّق المطلق فيُطفئُ الشهوات المادّية. ثمّ يسدّ مخرجَ الإخراج بكعب قدمه، ويرفعُ هواءَ البرانا عبرَ المواضع الستّة الرئيسة على الترتيب، وقد غلبَ الإعياء.

Verse 20

नाभ्यां स्थितं हृद्यधिरोप्य तस्मा- दुदानगत्योरसि तं नयेन्मुनि: । ततोऽनुसन्धाय धिया मनस्वी स्वतालुमूलं शनकैर्नयेत् ॥ २० ॥

على المتعبّد المتأمّل أن يدفع البرانا الكائنة في السُّرّة ببطء إلى القلب، ومن هناك بحركة الأُدانة إلى الصدر، ثمّ بذكاءٍ يتتبّع المواضع الصحيحة حتى يبلغ بها أصل الحنك رويدًا رويدًا.

Verse 21

तस्माद् भ्रुवोरन्तरमुन्नयेत निरुद्धसप्तायतनोऽनपेक्ष: । स्थित्वा मुहूर्तार्धमकुण्ठद‍ृष्टि- र्निर्भिद्य मूर्धन् विसृजेत्परं गत: ॥ २१ ॥

ثمّ على اليوغيّ في البهاكتي أن يرفع البرانا إلى ما بين الحاجبين. وبعد أن يسدّ مخارجها السبعة، غير متعلّق بشيء، يثبت نصف مُهورتة بنظرٍ لا يكلّ؛ ثمّ يشقّ فتحة الرأس ويترك علائق المادة وقد مضى إلى العليّ الأعلى.

Verse 22

यदि प्रयास्यन् नृप पारमेष्ठ्यं वैहायसानामुत यद् विहारम् । अष्टाधिपत्यं गुणसन्निवाये सहैव गच्छेन्मनसेन्द्रियैश्च ॥ २२ ॥

ولكن، أيها الملك، إن كان اليوغيّ يُبقي رغبةً في تمتّعٍ مادّي أرقى—كالانتقال إلى برهمالوك، أو التحليق في الفضاء مع الفيهَاياسَة، أو نيل السيادات الثماني، أو مقامٍ في واحدٍ من ملايين الكواكب—فعليه أن يحمل معه العقلَ والحواسَّ المصوغةَ بالـغونات.

Verse 23

योगेश्वराणां गतिमाहुरन्त- र्बहिस्त्रिलोक्या: पवनान्तरात्मनाम् । न कर्मभिस्तां गतिमाप्नुवन्ति विद्यातपोयोगसमाधिभाजाम् ॥ २३ ॥

يُقال إن حركة اليوغيشڤرات—الذين يتخذون البرانا نفسًا باطنة—غير مقيّدة داخل العوالم الثلاثة وخارجها. وبقوة المعرفة والتقشّف واليوغا والسَّمادهي (ومع قوة البهاكتي) ينالون تلك الحركة؛ أمّا أهل الأعمال الثمرية والماديّون الغلاظ فلا يبلغونها أبدًا.

Verse 24

वैश्वानरं याति विहायसा गत: सुषुम्णया ब्रह्मपथेन शोचिषा । विधूतकल्कोऽथ हरेरुदस्तात् प्रयाति चक्रं नृप शैशुमारम् ॥ २४ ॥

أيها الملك، حين يسلك اليوغي طريق براهما عبر السوشومنا المتلألئة، عابرًا بحر اللبن قاصدًا برهمالوك، يبلغ أولًا فايشفانارا، عالم إله النار، فيتطهّر هناك من كل دنس؛ ثم يرتقي أعلى إلى دائرة شيشومارا ليدنو من الرب هاري، الشخصية الإلهية العليا.

Verse 25

तद् विश्वनाभिं त्वतिवर्त्य विष्णो- रणीयसा विरजेनात्मनैक: । नमस्कृतं ब्रह्मविदामुपैति कल्पायुषो यद् विबुधा रमन्ते ॥ २५ ॥

إن دائرة شيشومارا هي محور دوران الكون كله، وتُسمّى سُرّة فيشنو (غَربهودَكشاَيِي فيشنو). ولا يتجاوز هذه الدائرة إلا اليوغي وحده، فيبلغ بذاتٍ مطهَّرة مَهَرلوكا، وهو عالمٌ تُقدّسه عارِفو البراهمان، حيث يهنأ قديسون أطهار مثل بهريغو بعمرٍ يمتدّ مقدار كَلْبَة.

Verse 26

अथो अनन्तस्य मुखानलेन दन्दह्यमानं स निरीक्ष्य विश्वम् । निर्याति सिद्धेश्वरयुष्टधिष्ण्यं यद् द्वैपरार्ध्यं तदु पारमेष्ठ्यम् ॥ २६ ॥

ثمّ حين تندلع نارٌ من فم أننتا فتحرق الكون كلَّه، يرى اليوغي العوالم وهي تتحوّل رمادًا؛ فيغادر إلى ساتيالوكا (باراميشثيا) على مركباتٍ سماوية يستخدمها السِّدّهة. وتُحسب مدة الحياة في ساتيالوكا بـ«دْفاي-باراردها»، أي مساوية لعمر براهما.

Verse 27

न यत्र शोको न जरा न मृत्यु- र्नार्तिर्न चोद्वेग ऋते कुतश्चित् । यच्चित्ततोऽद: कृपयानिदंविदां दुरन्तदु:खप्रभवानुदर्शनात् ॥ २७ ॥

في ساتيالوكا لا حزن ولا شيخوخة ولا موت؛ ولا ألم من أي نوع، ولذلك لا قلق. غير أنّه أحيانًا، بدافع الوعي المفعم بالرحمة، تنشأ شفقةٌ على الذين يجهلون طريق الخدمة التعبدية (بهكتي-سيفا) فيُبتلون بمصائب لا تُطاق في العالم المادي.

Verse 28

ततो विशेषं प्रतिपद्य निर्भय- स्तेनात्मनापोऽनलमूर्तिरत्वरन् । ज्योतिर्मयो वायुमुपेत्य काले वाय्वात्मना खं बृहदात्मलिङ्गम् ॥ २८ ॥

بعد بلوغ ساتيالوكا، يستطيع العابد أن يندمج بلا خوف، بواسطة الجسد اللطيف، في هويةٍ تشبه الجسد الكثيف. ثمّ يتدرّج مرحلةً بعد مرحلة: من عنصر الأرض إلى الماء، ومن الماء إلى النار، ومن النار إلى النور المتلألئ، ومن النور إلى الهواء، حتى يبلغ أخيرًا مرتبة الأثير، الآكاشا الواسع.

Verse 29

घ्राणेन गन्धं रसनेन वै रसं रूपं च द‍ृष्टय‍ा श्वसनं त्वचैव । श्रोत्रेण चोपेत्य नभोगुणत्वं प्राणेन चाकूतिमुपैति योगी ॥ २९ ॥

هكذا يتجاوز اليوغي موضوعات الحواس: فيتخطّى العِطر بالشمّ، والطعم باللسان، والصور بالنظر، واللمس بالجلد، وذبذبة السمع بتعيّن صفة الأثير؛ ثمّ بالبرانا يبلغ قوّة القصد، عابرًا متعلّقات الحواس.

Verse 30

स भूतसूक्ष्मेन्द्रियसंनिकर्षं मनोमयं देवमयं विकार्यम् । संसाद्य गत्या सह तेन याति विज्ञानतत्त्वं गुणसंनिरोधम् ॥ ३० ॥

ذلك السالك، بعد أن يتجاوز اقتران العناصر الغليظة بالحواس اللطيفة—وهو تحوّلٌ ذهنيٌّ و«إلهيّ»—يمضي مع ذلك في مسيره، فيبلغ تَتْوَةَ الوعي المميِّز (vijñāna-tattva) حيث تُكفّ الغونات وتُحَيَّد.

Verse 31

तेनात्मनात्मानमुपैति शान्त- मानन्दमानन्दमयोऽवसाने । एतां गतिं भागवतीं गतो य: स वै पुनर्नेह विषज्जतेऽङ्ग ॥ ३१ ॥

وبذلك تبلغ الروح ذاتَها الساكنة، وفي النهاية تستقرّ في الأناندا العليا، بهجةٍ تامّة. يا حبيب، من نال هذه الغاية البهاغوتية لا يعود يتعلّق بهذا العالم المادّي.

Verse 32

एते सृती ते नृप वेदगीते त्वयाभिपृष्टे च सनातने च । ये वै पुरा ब्रह्मण आह तुष्ट आराधितो भगवान् वासुदेव: ॥ ३२ ॥

يا أيها الملك، هذه السُّبُل مذكورةٌ في الفيدا مُنَشَّدة، وما قلته جوابًا لسؤالك هو حقٌّ سرمدي. في الأزمنة الأولى، لما رضي به العبادةُ على وجهها، أخبر به البهاغوان فاسوديفاُ بنفسه برهما.

Verse 33

न ह्यतोऽन्य: शिव: पन्था विशत: संसृताविह । वासुदेवे भगवति भक्तियोगो यतो भवेत् ॥ ३३ ॥

لِمَن يتيه في هذا الكون المادّي، لا سبيلَ أبرك ولا أنجح من هذا: أن تنشأ بهكتي-يوغا خالصة تجاه البهاغوان فاسوديفا، شري كريشنا.

Verse 34

भगवान् ब्रह्म कार्त्स्‍न्येन त्रिरन्वीक्ष्य मनीषया । तदध्यवस्यत् कूटस्थो रतिरात्मन् यतो भवेत् ॥ ३४ ॥

إنّ الإلهيّ براهما، بعظيم الانتباه وتركيز الذهن، درس الفيدات ثلاث مرّات، وبعد تمحيصٍ دقيق استقرّ على أنّ المحبّة والبهكتي نحو شري كريشنا، شخصيّة الإله العليا، هي كمال الدهرما الأسمى.

Verse 35

भगवान् सर्वभूतेषु लक्षित: स्वात्मना हरि: । द‍ृश्यैर्बुद्ध्यादिभिर्द्रष्टा लक्षणैरनुमापकै: ॥ ३५ ॥

إنّ الربّ هري، شري كريشنا، حاضرٌ في جميع الكائنات مع النفس الفردية. وتُدرَك هذه الحقيقة وتُستنبَط من دلائل كالإبصار والذكاء وسائر علامات الإدراك.

Verse 36

तस्मात् सर्वात्मना राजन् हरि: सर्वत्र सर्वदा । श्रोतव्य: कीर्तितव्यश्च स्मर्तव्यो भगवान्नृणाम् ॥ ३६ ॥

لذلك، أيها الملك، ينبغي لكل إنسان، في كل زمانٍ ومكان، وبكلّ كيانه، أن يسمع عن هري، وأن يمجّده بالكيرتن، وأن يذكر البهغوان على الدوام.

Verse 37

पिबन्ति ये भगवत आत्मन: सतां कथामृतं श्रवणपुटेषु सम्भृतम् । पुनन्ति ते विषयविदूषिताशयं व्रजन्ति तच्चरणसरोरुहान्तिकम् ॥ ३७ ॥

الذين يشربون عبر السمع رحيقَ حكاياتِ البهغوان، محبوبِ العابدين، يطهّرون مقصدَ القلب الملوَّث بلذّات الحسّ، ثم يمضون إلى جوار قدميه اللوتسيتين، إلى المقام الأعلى.