
Kūrma Supports Mandara; Hālahala Appears; Śiva Becomes Nīlakaṇṭha
مواصلةً لتحالف الدِّيفات والأسورات طلبًا للأمṛتا، دعا الفريقان فاسُكي ولفّاه حول جبل ماندارا ليكون حبل الخضّ. ووقع نزاعٌ حول اليُمن: طالب الأسورات بجهة «مقدّمة» الحيّة، أمّا أَجيتا (فيشنو) فقبل بصمتٍ جهة الذيل، فانقلبت حيلتهم عليهم. ولمّا غاص ماندارا لافتقاره إلى السند، تجلّى الربّ في هيئة كُورما-أفاتارا، فحمل الجبل على ظهره وحوّل الإخفاق إلى اندفاعٍ جديد. ثم قوّى فيشنو المشاركين بدخوله في الدِّيفات والأسورات وفاسُكي عبر الغونات الثلاث (ساتفا، راجس، تامس)، وثبّت ماندارا من فوق بألف يدٍ بينما اشتدّ الخضّ. ولم يكن أول ما خرج رحيق الخلود، بل سُمّ الهالاهالا المدمّر الذي انتشر في العوالم. فارتاع الدِّيفات ولاذوا بساداشيفا في كايلاسا؛ وأنشد البراجابَتِيون تراتيل تصف هوية شيفا الكونية وتساميه. وبالرحمة وبدَرمَة الحماية عزم شيفا، بموافقة ساتي، أن يشرب السمّ لخير الجميع؛ فازرَقَّ حلقه وصار يُدعى نِيلَكَنتها «ذو الحلق الأزرق». وهكذا تحوّل الخطر إلى رمزٍ لتضحيةٍ رحيمة، ومهّد لظهور البركات التالية من المحيط.
Verse 1
श्रीशुक उवाच ते नागराजमामन्त्र्य फलभागेन वासुकिम् । परिवीय गिरौ तस्मिन् नेत्रमब्धिं मुदान्विता: । आरेभिरे सुरा यत्ता अमृतार्थे कुरूद्वह ॥ १ ॥
قال شُكاديفا: يا خيرَ الكورو! إن الديفات والأسورا استدعَوا فاسُكي، ملكَ الحيّات، ووعدوه بنصيبٍ من رحيق الخلود. فلفّوه حول جبل ماندارا حبلًا للخضّ، وبفرحٍ شرعوا في خضّ محيط اللبن طلبًا للأمريتة.
Verse 2
हरि: पुरस्ताज्जगृहे पूर्वं देवास्ततोऽभवन् ॥ २ ॥
أمسك الرب أجيتا، هري، أولًا بمقدمة الحيّة، ثم تبعه الديفات من بعده.
Verse 3
तन्नैच्छन् दैत्यपतयो महापुरुषचेष्टितम् । न गृह्णीमो वयं पुच्छमहेरङ्गममङ्गलम् । स्वाध्यायश्रुतसम्पन्ना: प्रख्याता जन्मकर्मभि: ॥ ३ ॥
رأى قادةُ الأسورا أن ذلك غيرُ حكيم، فلم يرضَوا بفعل المها-بوروشا. قالوا: «لن نمسك ذيل الحيّة، فهو موضعٌ مشؤوم؛ بل نريد المقدّمة المباركة الممجَّدة». وبذريعة أنهم متبحّرون في تلاوة الفيدا وسماعها، ومشهورون بنسبهم وأعمالهم، احتجّوا مطالبين بمقدمة الحيّة.
Verse 4
इति तूष्णीं स्थितान्दैत्यान् विलोक्य पुरुषोत्तम: । स्मयमानो विसृज्याग्रं पुच्छं जग्राह सामर: ॥ ४ ॥
وهكذا وقف الأسورا صامتين معارضين رغبة الديفات. فلما رآهم الرب بُرُشوتّم وفهم مقصدهم ابتسم. ومن غير جدال ترك المقدّمة وأمسك بذيل الحيّة فورًا، فتبعته الديفات.
Verse 5
कृतस्थानविभागास्त एवं कश्यपनन्दना: । ममन्थु: परमं यत्ता अमृतार्थं पयोनिधिम् ॥ ५ ॥
وهكذا بعد أن قُسِّمت مواضع الإمساك بالحيّة، شرع أبناء كاشيابا—الآلهة والشياطين—في خضّ محيط اللبن طلبًا لأمريتة الخلود.
Verse 6
मथ्यमानेऽर्णवे सोऽद्रिरनाधारो ह्यपोऽविशत् । ध्रियमाणोऽपि बलिभिर्गौरवात् पाण्डुनन्दन ॥ ६ ॥
يا ابن سلالة باندو! لما استُخدم جبل ماندارا كعمود للخضّ في محيط اللبن، إذ لم يكن له سند، غاص في الماء بثقله، وإن كانت أيدي الديوات والأسور الأقوياء تمسكه.
Verse 7
ते सुनिर्विण्णमनस: परिम्लानमुखश्रिय: । आसन् स्वपौरुषे नष्टे दैवेनातिबलीयसा ॥ ७ ॥
ولما غاص الجبل بقوة القضاء الغالبة، أصاب الديواتَ والأسورَ اليأسُ، وذبلت وجوههم وخبت هممهم.
Verse 8
विलोक्य विघ्नेशविधिं तदेश्वरो दुरन्तवीर्योऽवितथाभिसन्धि: । कृत्वा वपु: कच्छपमद्भुतं महत् प्रविश्य तोयं गिरिमुज्जहार ॥ ८ ॥
فلما رأى الربّ الأعلى ما نشأ من عائقٍ بمشيئة العليّ، وهو ذو بأسٍ لا يُحدّ وعزمٍ لا يخطئ، اتخذ هيئة سلحفاة عجيبة عظيمة، ودخل الماء ورفع جبل ماندارا الجليل.
Verse 9
तमुत्थितं वीक्ष्य कुलाचलं पुन: समुद्यता निर्मथितुं सुरासुरा: । दधार पृष्ठेन स लक्षयोजन- प्रस्तारिणा द्वीप इवापरो महान् ॥ ९ ॥
فلما رأى الديواتُ والأسورُ جبلَ ماندارا قد ارتفع، دبّت فيهم الحماسة ليعاودوا الخضّ. واستقرّ الجبل على ظهر السلحفاة العظيمة الممتدة إلى لَكْشَ يوجن، كأنها جزيرة هائلة أخرى.
Verse 10
सुरासुरेन्द्रैर्भुजवीर्यवेपितं परिभ्रमन्तं गिरिमङ्ग पृष्ठत: । बिभ्रत् तदावर्तनमादिकच्छपो मेनेऽङ्गकण्डूयनमप्रमेय: ॥ १० ॥
أيها الملك، إنّ الديفات والأسورا بقوة أذرعهم أداروا جبل ماندارا على ظهر الرب في هيئة السلحفاة العجيبة. فعدَّ الكورما الأوّل ذلك الدوران كأنه حكٌّ لجسده، فذاق لذّةً مُرضية.
Verse 11
तथासुरानाविशदासुरेण रूपेण तेषां बलवीर्यमीरयन् । उद्दीपयन् देवगणांश्च विष्णु- र्दैवेन नागेन्द्रमबोधरूप: ॥ ११ ॥
ثم إنّ الربّ فيشنو دخل في الأَسورا بصفة الرَّجَس (الشغف)، وفي الديفات بصفة السَّتْفَة (الصفاء)، وفي ملك الأفاعي فاسُكي بصفة التَّمَس (الظلمة)، ليُشجّعهم ويزيد قواهم وطاقاتهم.
Verse 12
उपर्यगेन्द्रं गिरिराडिवान्य आक्रम्य हस्तेन सहस्रबाहु: । तस्थौ दिवि ब्रह्मभवेन्द्रमुख्यै- रभिष्टुवद्भि: सुमनोऽभिवृष्ट: ॥ १२ ॥
ثم تجلّى الربّ ذو الأيدي الألف على قمة جبل ماندارا كأنه جبل عظيم آخر، وأمسك ماندارا بيدٍ واحدة. وفي العوالم العليا قدّم براهما وشِفَا وإندرا وسائر الديفات التسابيح، وأمطروه بوابلٍ من الزهور.
Verse 13
उपर्यधश्चात्मनि गोत्रनेत्रयो: परेण ते प्राविशता समेधिता: । ममन्थुरब्धिं तरसा मदोत्कटा महाद्रिणा क्षोभितनक्रचक्रम् ॥ १३ ॥
وبتحفيز الربّ الذي كان فوق الجبل وتحته، وقد دخل في الديفات والأسورا وفاسُكي بل وفي الجبل نفسه، اندفع الديفات والأسورا كالمسحورين طلبًا للأمريت، فخضّوا محيط اللبن بعنف بالجبل العظيم. فاضطرب البحر حتى فزعت التماسيح، ومع ذلك استمرّ الخضّ على هذا النحو.
Verse 14
अहीन्द्रसाहस्रकठोरदृङ्मुख- श्वासाग्निधूमाहतवर्चसोऽसुरा: । पौलोमकालेयबलील्वलादयो दवाग्निदग्धा: सरला इवाभवन् ॥ १४ ॥
كان لفاسُكي آلاف العيون والأفواه. ومن أفواهه نفث دخانًا ونارًا متأججة أصابت الأَسورا، وعلى رأسهم باولومه وكاليه وبَلي وإيلفَلا. فصاروا كأشجار السَّرَلا التي أحرقتها نار الغابة، يذوون شيئًا فشيئًا حتى ضعفوا.
Verse 15
देवांश्च तच्छ्वासशिखाहतप्रभान् धूम्राम्बरस्रग्वरकञ्चुकाननान् । समभ्यवर्षन्भगवद्वशा घना ववु: समुद्रोर्म्युपगूढवायव: ॥ १५ ॥
بسبب نَفَس فاسُكي المتّقد خَبَتْ أنوارُ الدِّيفات، واسودّت ثيابُهم وأكاليلُهم وأسلحتُهم ووجوهُهم بالدخان. غير أنّه بفضل نعمة البهاغافان تجمّعت الغيوم فوق البحر، فانهمرت أمطار غزيرة، وهبّت نسمات تحمل رذاذ الماء من أمواج البحر لتمنح الدِّيفات راحةً.
Verse 16
मथ्यमानात् तथा सिन्धोर्देवासुरवरूथपै: । यदा सुधा न जायेत निर्ममन्थाजित: स्वयम् ॥ १६ ॥
ولمّا لم يخرج الرحيق من محيط اللبن رغم الجهد العظيم الذي بذله خيرة قادة الدِّيفات والأسورا، بدأ أَجيتا—شخصيةُ الإلهِ العليا—يخضُّ المحيط بنفسه.
Verse 17
मेघश्याम: कनकपरिधि: कर्णविद्योतविद्यु- न्मूर्ध्नि भ्राजद्विलुलितकच: स्रग्धरो रक्तनेत्र: । जैत्रैर्दोर्भिर्जगदभयदैर्दन्दशूकं गृहीत्वा मथ्नन् मथ्ना प्रतिगिरिरिवाशोभताथो धृताद्रि: ॥ १७ ॥
ظهر الربّ كغيمةٍ داكنة؛ ارتدى ثوبًا أصفر كالذهب؛ وتلألأت أقراطه كالبَرق على أذنيه، وانسدل شعره على كتفيه. كان يضع إكليلَ زهورٍ وعيناه ورديّتان. وبذراعيه القويتين الظافرتين، المانحتين الأمان للعالم، أمسك فاسُكي وبدأ يخضّ المحيط، جاعلًا جبل ماندارا عصًا للخضّ؛ فبدا كجبل إندرنِيلا في بهائه.
Verse 18
निर्मथ्यमानादुदधेरभूद्विषं महोल्बणं हालहलाह्वमग्रत: । सम्भ्रान्तमीनोन्मकराहिकच्छपात् तिमिद्विपग्राहतिमिङ्गिलाकुलात् ॥ १८ ॥
وأثناء خضّ المحيط خرج أولًا سُمٌّ شديد الفتك يُدعى «هالاهالا». فاضطربت الأسماك والقروش والسلاحف والحيات، وهاج البحر كلّه، وطفَت إلى السطح حتى الكائنات المائية العظيمة كالحيتان وفيلة الماء والتماسيح وسمك تيمينغيلَا.
Verse 19
तदुग्रवेगं दिशि दिश्युपर्यधो विसर्पदुत्सर्पदसह्यमप्रति । भीता: प्रजा दुद्रुवुरङ्ग सेश्वरा अरक्ष्यमाणा: शरणं सदाशिवम् ॥ १९ ॥
يا أيها الملك، أخذ ذلك السُّمّ الذي لا يُطاق ولا يُقاوَم ينتشر بعنفٍ في كل الجهات، صعودًا وهبوطًا. عندئذٍ، وقد استولى الخوف على الخلق وعلى الدِّيفات مع ربّهم، شعروا بأنهم بلا حماية، فأسرعوا يلتمسون الملجأ عند سَدَاشِيفا، الربّ شِيفا.
Verse 20
विलोक्य तं देववरं त्रिलोक्या भवाय देव्याभिमतं मुनीनाम् । आसीनमद्रावपवर्गहेतो- स्तपो जुषाणं स्तुतिभि: प्रणेमु: ॥ २० ॥
رأى الآلهةُ الإلهَ الأعظم مهاديڤا جالسًا على قمة جبل كايلاسا مع بهافاني، لخير العوالم الثلاثة وبركتها. وكان الحكماءُ الراغبون في الموكشا يعبدونه؛ فقدم الآلهةُ له السجودَ والصلواتِ والتسابيح بكل إجلال.
Verse 21
श्रीप्रजापतय ऊचु: देवदेव महादेव भूतात्मन् भूतभावन । त्राहि न: शरणापन्नांस्त्रैलोक्यदहनाद् विषात् ॥ २१ ॥
قال البراجابتيون: «يا إلهَ الآلهة، يا مهاديڤا، يا روحَ جميع الكائنات ومُفيضَ سعادتهم ورخائهم! لقد لجأنا إلى قدميك اللوتسيتين؛ فأنقذنا من هذا السُّمّ الملتهب الذي يحرق العوالم الثلاثة».
Verse 22
त्वमेक: सर्वजगत ईश्वरो बन्धमोक्षयो: । तं त्वामर्चन्ति कुशला: प्रपन्नार्तिहरं गुरुम् ॥ २२ ॥
يا ربّ، أنت وحدك سيّد الكون كلّه، ولذا فأنت سببُ القيد وسببُ التحرّر. أهلُ الوعي الروحي المتقدّم يسلّمون لك ويعبدونك بوصفك المعلّم الذي يرفع كربَ المستجيرين ويمنحهم الخلاص؛ لذلك نعبد حضرتك.
Verse 23
गुणमय्या स्वशक्त्यास्य सर्गस्थित्यप्ययान्विभो । धत्से यदा स्वदृग् भूमन्ब्रह्मविष्णुशिवाभिधाम् ॥ २३ ॥
يا ذا القدرة، بقوتك الخاصة المؤلَّفة من الغونات تُجري الخلقَ والحفظَ والفناءَ لهذا العالم المادي. يا ربًّا متلألئًا بذاته، حين تقوم بهذه الوظائف تتجلّى بأسماء براهما وفيشنو وشيفا.
Verse 24
त्वं ब्रह्म परमं गुह्यं सदसद्भावभावनम् । नानाशक्तिभिराभातस्त्वमात्मा जगदीश्वर: ॥ २४ ॥
أنتَ البراهمان الأعلى، السرّ الأعمق، المتلألئ بذاته، سببُ أحوال الوجود واللاوجود. وبقوى شتّى تتجلّى في هذا الكون؛ أنتَ الآتمان وربّ العالمين.
Verse 25
त्वं शब्दयोनिर्जगदादिरात्मा प्राणेन्द्रियद्रव्यगुण: स्वभाव: । काल: क्रतु: सत्यमृतं च धर्म- स्त्वय्यक्षरं यत् त्रिवृदामनन्ति ॥ २५ ॥
يا ربّ، أنتَ أصلُ الكلمةِ الڤيدية ومبدأُ الخلق. أنتَ البرانا، والحواس، والعناصر الخمسة، والصفات الثلاث (غونا)، والمهت-تتفا. أنتَ الزمانُ الأزليّ، والعزمُ، وطريقا الدِّين المسمَّيان ساتيا وṛتا. وأنتَ ملجأُ مقطع «أوم» المؤلَّف من أ-و-م.
Verse 26
अग्निर्मुखं तेऽखिलदेवतात्मा क्षितिं विदुर्लोकभवाङ्घ्रिपङ्कजम् । कालं गतिं तेऽखिलदेवतात्मनो दिशश्च कर्णौ रसनं जलेशम् ॥ २६ ॥
يا مَن هو روحُ جميعِ الآلهة وأبُ العوالم! يعلمُ الحكماءُ أن النارَ فمُك، وسطحَ الأرضِ قدماكَ اللوتسيتان؛ والزمانَ الأزليَّ حركتُك، والجهاتُ آذانُك، وڤارونا سيّدُ المياه لسانُك.
Verse 27
नाभिर्नभस्ते श्वसनं नभस्वान् सूर्यश्च चक्षूंषि जलं स्म रेत: । परावरात्माश्रयणं तवात्मा सोमो मनो द्यौर्भगवन् शिरस्ते ॥ २७ ॥
يا بهغافان! السماءُ سُرّتُك، والهواءُ نَفَسُك، والشمسُ عيناك، والماءُ بذرةُ الحياة منك. أنتَ ملجأُ جميع الكائنات، عُلياها ودُنياها. إلهُ القمرِ هو ذهنُك، والعالَمُ الأعلى هو رأسُك.
Verse 28
कुक्षि: समुद्रा गिरयोऽस्थिसङ्घा रोमाणि सर्वौषधिवीरुधस्ते । छन्दांसि साक्षात् तव सप्त धातव- स्त्रयीमयात्मन् हृदयं सर्वधर्म: ॥ २८ ॥
يا ربّ، أنتَ تجسيدُ الترايي، أي الڤيدات الثلاث. البحارُ السبعة بطنُك، والجبالُ عظامُك. الأعشابُ والأدويةُ والكرومُ والنباتاتُ هي شعَرُ جسدك. أوزانُ الڤيدا مثل غاياتري كأنها طبقاتُ جسدك السبع، ونظامُ الدهرما الڤيدي هو لبُّ قلبك.
Verse 29
मुखानि पञ्चोपनिषदस्तवेश यैस्त्रिंशदष्टोत्तरमन्त्रवर्ग: । यत् तच्छिवाख्यं परमात्मतत्त्वं देव स्वयंज्योतिरवस्थितिस्ते ॥ २९ ॥
يا إيشا! الأوبانيشاد الخمس العظمى هي وجوهُك الخمسة، ومنها انبثقت الثمانيةُ والثلاثون من أشهرِ منترات الڤيدا. يا ديفا، حقيقتُك كـ«برماتما» الممجَّدة باسم «شِڤا» هي نورٌ بذاتها؛ وأنتَ قائمٌ مباشرةً بوصفك الحقيقةَ العليا.
Verse 30
छाया त्वधर्मोर्मिषु यैर्विसर्गो नेत्रत्रयं सत्त्वरजस्तमांसि । साङ्ख्यात्मन: शास्त्रकृतस्तवेक्षा छन्दोमयो देव ऋषि: पुराण: ॥ ३० ॥
يا ربّ، إنّ ظِلَّكَ يُرى في أمواج الأدهرما، ومنها تنشأ صورٌ شتّى من الخلق غير القويم. السَّتْفَة والرَّجَس والتَّمَس هي عيونُكَ الثلاث. وكلُّ الآداب الفيدية المملوءة بالأوزان المقدّسة قد فاضت من نظرتك، إذ إنّ الرِّشيّين ألّفوا الشاسترا بعد أن نالوا لمحةَ رحمتك.
Verse 31
न ते गिरित्राखिललोकपाल- विरिञ्चवैकुण्ठसुरेन्द्रगम्यम् । ज्योति: परं यत्र रजस्तमश्च सत्त्वं न यद् ब्रह्म निरस्तभेदम् ॥ ३१ ॥
يا جِريشا، حيث يتجلّى البرهمن نورًا أعلى، لا تبلغُه غوناتُ الطبيعة الثلاث: السَّتْفَة والرَّجَس والتَّمَس؛ لذا لا يقدرُ ولاةُ العوالم على إدراكه أو الوصول إليه. ذلك البرهمن منزَّهٌ عن الفروق، ولا يفهمه حتى برهما ولا فيشنو ربّ فايكونثا ولا ماهِندرا.
Verse 32
कामाध्वरत्रिपुरकालगराद्यनेक- भूतद्रुह: क्षपयत: स्तुतये न तत् ते । यस्त्वन्तकाल इदमात्मकृतं स्वनेत्र- वह्निस्फुलिङ्गशिखया भसितं न वेद ॥ ३२ ॥
عند زمن الفناء، تُحيل ألسنةُ النار وشراراتُها المنبعثة من عينيك هذا الخلقَ الذي صنعته أنتَ إلى رماد، ومع ذلك كأنك لا تعدّ نفسك عارفًا بكيفية وقوعه. فماذا يُقال إذن عن تدمير يَجْنَ دكشا، وقتل تريبوراسورا، وابتلاع سمّ كالاكوتا؟ إن مثل هذه الأفعال ليست موضوعًا لصلوات الثناء المقدَّمة لك.
Verse 33
ये त्वात्मरामगुरुभिर्हृदि चिन्तिताङ्घ्रि- द्वन्द्वं चरन्तमुमया तपसाभितप्तम् । कत्थन्त उग्रपरुषं निरतं श्मशाने ते नूनमूतिमविदंस्तव हातलज्जा: ॥ ३३ ॥
إنّ العظماء الأتْمَارامَة الذين يعلّمون العالم يذكرون قدميك اللوتسيتين في قلوبهم على الدوام. أمّا من يجهل عظمة تَقَشُّفك، فإذا رآك تسير مع أُما ظنّك شهوانيًا، وإذا رآك تجول في المحرقة حسبك شرسًا حسودًا. إنهم حقًّا بلا حياء؛ لا يفهمون أفعالك الإلهية.
Verse 34
तत् तस्य ते सदसतो: परत: परस्य नाञ्ज: स्वरूपगमने प्रभवन्ति भूम्न: । ब्रह्मादय: किमुत संस्तवने वयं तु तत्सर्गसर्गविषया अपि शक्तिमात्रम् ॥ ३४ ॥
لذلك فإن حقيقتك، يا من أنتَ فوق كلّ الخلق المتحرّك والساكن، لا يقدر أحد على بلوغها على وجهها. فإذا كان برهما وسائر الآلهة لا يفهمون مقامك، فكيف نستطيع نحن أن نقدّم لك ثناءً لائقًا؟ نحن مخلوقات ضمن خلق برهما، لا نملك إلا قدرًا يسيرًا من القدرة. ومع ذلك عبّرنا عن شعورنا بقدر ما نستطيع.
Verse 35
एतत् परं प्रपश्यामो न परं ते महेश्वर । मृडनाय हि लोकस्य व्यक्तिस्तेऽव्यक्तकर्मण: ॥ ३५ ॥
يا مهايشڤارا، لا نرى إلا هذا القدر: إن حقيقتك العليا فوق إدراكنا. إن ظهورك يجلب للخلق البركة والسرور؛ وما وراء ذلك فلا أحد يحيط بأفعالك.
Verse 36
श्रीशुक उवाच तद्वीक्ष्य व्यसनं तासां कृपया भृशपीडित: । सर्वभूतसुहृद् देव इदमाह सतीं प्रियाम् ॥ ३६ ॥
تابع شري شوكاديفا غوسوامي: لما رأى الرب شِيفا، وهو الودود لكل الكائنات، أن الأحياء قد اضطربوا بشدة بسبب السمّ المنتشر في كل مكان، امتلأ قلبه رحمةً وتأثّر كثيرًا. فخاطب قرينته الأزلية ساتي قائلاً كما يلي.
Verse 37
श्रीशिव उवाच अहो बत भवान्येतत् प्रजानां पश्य वैशसम् । क्षीरोदमथनोद्भूतात् कालकूटादुपस्थितम् ॥ ३७ ॥
قال الرب شِيفا: يا بهافاني، انظري إلى هذه الفاجعة التي أصابت الخلائق. إن سمّ كالاكوطا الذي خرج من خضّ محيط اللبن قد أوقعهم في خطر عظيم.
Verse 38
आसां प्राणपरीप्सूनां विधेयमभयं हि मे । एतावान्हि प्रभोरर्थो यद् दीनपरिपालनम् ॥ ३८ ॥
واجبي أن أمنح الحماية والأمان لكل الكائنات التي تكافح من أجل البقاء. حقًّا إن أسمى واجب للسيد هو رعاية من يعتمدون عليه وهم في شدة وألم.
Verse 39
प्राणै: स्वै: प्राणिन: पान्ति साधव: क्षणभङ्गुरै: । बद्धवैरेषु भूतेषु मोहितेष्वात्ममायया ॥ ३९ ॥
الناس عمومًا، وقد أضلّتهم طاقة المايا التابعة للبهاغافان، ينشغلون بالعداوة بعضهم لبعض. أمّا السادهُو والعبّاد، فحتى مع تعريض حياتهم الزائلة للخطر، يسعون لإنقاذ الكائنات المقيّدة بالبغضاء.
Verse 40
पुंस: कृपयतो भद्रे सर्वात्मा प्रीयते हरि: । प्रीते हरौ भगवति प्रीयेऽहं सचराचर: । तस्मादिदं गरं भुञ्जे प्रजानां स्वस्तिरस्तु मे ॥ ४० ॥
يا بهافاني الرقيقة، إن فعلَ الخيراتِ لخيرِ الآخرين يُرضي هَري، ربَّ الأرواحِ كلِّها. وإذا رضيَ هَري البهاغافان رضيتُ أنا أيضًا مع جميع الكائنات المتحركة والساكنة. لذلك سأشربُ هذا السُّمَّ لسلامةِ الخلائق؛ وليكن لي أيضًا نصيبٌ من البركة.
Verse 41
श्रीशुक उवाच एवमामन्त्र्य भगवान्भवानीं विश्वभावन: । तद् विषं जग्धुमारेभे प्रभावज्ञान्वमोदत ॥ ४१ ॥
وتابع شري شوكاديفا غوسوامي: بعدما أخبر بهافاني على هذا النحو، شرع البهاغافان شنكره، حاملَ الكون، في شرب ذلك السُّمّ. وبهافاني، العارفة تمامًا بقدرة شيفا، أذنت له بذلك.
Verse 42
तत: करतलीकृत्य व्यापि हालाहलं विषम् । अभक्षयन्महादेव: कृपया भूतभावन: ॥ ४२ ॥
ثم إنّ مهاديڤا، مُنعمَ الكائنات، أخذ بدافع الرحمة سُمَّ الهالاهلا المنتشر في كفّه وشربه كلَّه.
Verse 43
तस्यापि दर्शयामास स्ववीर्यं जलकल्मष: । यच्चकार गले नीलं तच्च साधोर्विभूषणम् ॥ ४३ ॥
ذلك السُّمّ المولود من محيط اللبن كأنّه يعيب، أظهر قوّته فترك خطًّا مزرقًّا على عنق شيفا. غير أنّ تلك العلامة تُعَدّ اليوم زينةً للربّ القدّيس.
Verse 44
तप्यन्ते लोकतापेन साधव: प्रायशो जना: । परमाराधनं तद्धि पुरुषस्याखिलात्मन: ॥ ४४ ॥
يُقال إنّ السادهُو كثيرًا ما يتحمّلون الألم طوعًا تأثّرًا بألم الناس عامةً. ويُعَدّ ذلك أسمى وجوه العبادة للبوروشا الأعلى، روحِ الأرواح، الساكن في قلب كلّ أحد.
Verse 45
निशम्य कर्म तच्छम्भोर्देवदेवस्य मीढुष: । प्रजा दाक्षायणी ब्रह्मा वैकुण्ठश्च शशंसिरे ॥ ४५ ॥
فلما سمعوا ذلك الفعل، أثنت بهافاني ابنة دكشا، وبراهما، وفيشنو ربّ فايكونثا، والناس جميعًا ثناءً عظيمًا على صنيع شيفا، المعبود لدى الآلهة وواهب البركات.
Verse 46
प्रस्कन्नं पिबत: पाणेर्यत् किञ्चिज्जगृहु: स्म तत् । वृश्चिकाहिविषौषध्यो दन्दशूकाश्च येऽपरे ॥ ४६ ॥
وأثناء شرب شيفا للسمّ، اغتنمت العقارب والأفاعي الكوبرا والعقاقير السامة وسائر ذوات اللدغ السام فرصة شرب ما تناثر من قليل السمّ من يده.
The asuras sought the ‘auspicious’ front out of pride in status and ritual calculation, rejecting the tail as inauspicious. In the churning, Vāsuki’s fiery breath and smoke primarily afflicted the demons near the head, draining their strength—showing how adharmic motivation converts ‘auspiciousness’ into suffering under the Lord’s higher arrangement.
Kūrma-avatāra embodies rakṣā and līlā: when the cosmic enterprise collapses (Mandara sinks), the Lord becomes the very support (ādhāra) of the work. The mountain’s rotation becomes ‘scratching’ pleasure to Him, teaching that what is burden for worlds is effortless play for Bhagavān, while still being real protection for creation.
Hālahala emerges from the Ocean of Milk as the first result of intense churning. The narrative teaches a moral-cosmic sequence: purification and boons often follow the surfacing of latent toxicity. The Lord’s plan allows danger to manifest so that dharma (Śiva’s protective sacrifice) and divine dependence (seeking shelter) are revealed before amṛta appears.
Although Viṣṇu is present, the devas approach Sadāśiva because Śiva’s cosmic role includes bearing and neutralizing destructive forces, and because devotion in the Bhāgavata honors the Lord’s devotees as empowered protectors. The episode also establishes Śiva’s unique compassion and his service to Hari’s larger purpose.
Śiva, capable of containing cosmic dissolution energies, takes the poison into his palm and drinks it; its potency manifests as a blue mark on his throat rather than killing him. Nīlakaṇṭha (‘blue-throated’) becomes a theological symbol: voluntary acceptance of suffering for universal welfare is the highest worship of Hari present in all hearts, and Śiva’s ‘scar’ becomes an ornament of compassion.