Adhyaya 381

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे गीतासारो नामाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः यमगीता अग्निर् उवाच यमगीतां प्रवक्ष्यामि उक्ता या नाचिकेतसे पठतां शृण्वतां भुक्त्यै मुक्त्यै मोक्षार्थिनां सतां

هكذا، في «أغني مهابورانا» ينتهي الفصلُ الثلاثمئة والثمانون زائد واحد (381) المسمّى «خلاصة الغيتا». والآن يبدأ الفصلُ الثلاثمئة والثمانون زائد واحد (381) «ياما-غيتا». قال أغني: «سأبيّن ياما-غيتا—التعليم الذي قيل لناچيكيتاس—فيمنح التمتّع الدنيوي والتحرّر لمن يتلوه ولمن يسمعه، للصالِحين طالبي الموكشا».

Verse 2

यम उवाच आसनं शयनं यानपरिधानगृहादिकम् वाञ्छत्यहो ऽतिमोहेन सुस्थिरं स्वयमस्थिरः

قال يَما: آهٍ! بسبب الوهم الشديد، فإنّ من كان هو نفسه غير ثابت (غير دائم) يطمع فيما هو شديد الثبات: مقعدًا، وفراشًا، ومراكب، ولباسًا، وبيتًا، وما شابه ذلك.

Verse 3

भोगेषु शक्तिः सततं तथैवात्मावलोकनं श्रेयः परं मनुष्यानां कपिलोद्गीतमेव हि

إنّ المواظبة على تهذيب النفس تجاه لذّات الحواس، وكذلك التأمّل الثابت في الذات (آتمن)، هو الخير الأعلى للناس حقًّا؛ إذ هذا بعينه ما أعلنه كَبِلا.

Verse 4

सर्वत्र समदर्शित्वं निर्मसत्वमसङ्गता श्रेयः परम् मनुष्यानां गीतं पञ्चशिखेन हि

أن يُنظر إلى جميع الكائنات بنظرةٍ متساوية في كل موضع، وأن يُتخلّى عن شعور «لي/ملكي»، وأن تُقام حالةُ عدم التعلّق—فذلك هو الشرياس (الخَير الأسمى) للناس؛ هكذا علّمه (أنشده) بانْتشَشيخا.

Verse 5

आगर्भजन्मबाल्यादिवयो ऽवस्थादिवेदनं श्रेयः परं मनुष्याणाम् गङ्गाविष्णुप्रगीतकं

إنّ أعلى رفاهٍ للناس هو فهمُ مراحل الحياة—ابتداءً من التكوّن في الرحم، ثم الولادة، فالطفولة، وسائر أطوار العمر—وهو تعليمٌ أنشدته/أعلنه الغانغا وفيشنو.

Verse 6

आध्यात्मिकादिदुःखानामाद्यन्तादिप्रतिक्रिया श्रेयः परं मन्ष्याणां जनकोद्गीतमेव च

بالنسبة للآلام التي تبدأ بالنوع الداخلي (ādhyātmika)، فإنّ التدبير العلاجي الذي يعالج بدايتها ونهايتها وما يتصل بها من أحوال هو الشرياس، الخير الأسمى للناس؛ وهو حقًّا ما أنشده (علّمه) الملك جَنَكَة.

Verse 7

अभिन्नयोर्भेदकरः प्रत्ययो यः परात्मनः तच्छान्तिपरमं श्रेयो ब्रह्मोद्गीतमुदाहृतं

إنَّ التصوّرَ الذي، في شأنِ الذاتِ العُليا (باراماتمان)، يُحدِثُ إحساسًا بالفَرْقِ بين ما هو في الحقيقة غيرُ مُتَمايِز—يُعلَنُ أنه التعليمُ المُرتَّلُ باسمِ براهْمَن: الخيرُ الأسمى الذي غايتُه السَّلام.

Verse 8

कर्तव्यमिति यत्कर्म ऋग्यजुःसामसंज्ञितं कुरुते श्रेयसे सङ्गान् जैगीषव्येण गीयते

والفعلُ الذي يُباشَرُ بعقيدةِ «يجب أن يُفعل»، والمُسمّى بصيغِ رِغْ ويَجُسْ وسامَنْ، يُؤدَّى لأجلِ الخَيْرِ الروحي (śreyas)؛ وتُنشَدُ مقاطِعُه اللحنيةُ المتّصلةُ وفقَ تقليد/نمطِ الترتيلِ الجايغيṣافيا (Jaigīṣavya).

Verse 9

हानिः सर्वविधित्सानामात्मनः सुखहैतुकी श्रेयः परं मनुष्याणां देवलोद्गीतमीरितं

أمّا الذين يبتغون معرفةَ كلِّ القواعدِ والفرائض، فإنَّ «الخسارة» نفسَها تصيرُ سببًا للسعادةِ الباطنة؛ غيرَ أنّ الخيرَ الأسمى (śreyas) للبشر هو ما أُعلِنَ أنه مُنشدٌ من قِبَلِ الآلهة.

Verse 10

कामत्यागात्तु विज्ञानं सुखं ब्रह्म परं पदं कामिनां न हि विज्ञानं सनकोद्गीतमेव तत्

لكن من تركِ الشهوة (kāma) تنشأُ المعرفةُ المتحقِّقة (vijñāna)؛ والنعيمُ هو براهْمَن—المقامُ الأعلى. أمّا الذين تسوقُهم الشهوةُ فلا تنشأُ لهم معرفةٌ متحقِّقة؛ وهذا بعينه ما أنشده سَنَكَة (Sanaka).

Verse 11

प्रवृत्तञ्च निवृत्तञ्च कार्यं कर्मपरो ऽब्रवीत् श्रेयसां श्रेय एतद्धि नैष्कर्म्यं ब्रह्म तद्धरिः

إنَّ المولَعَ بالعمل (karma) صرّح بأنَّ كِلَا الانخراط (pravṛtti) والانصراف (nivṛtti) ينبغي أن يُؤدَّيا على وجههما. فإنَّ هذا هو خيرُ الخيرات: اللّاعمل (naiṣkarmya) الذي هو براهْمَن—وهو بعينه هَري (Viṣṇu).

Verse 12

पुमांश्चाधिगतज्ञानो भेदं नाप्नोति सत्तमः ब्रह्मणा विष्णुसंज्ञेन परमेणाव्ययेन च

الرجل الذي نال المعرفة الحقّة—وهو خيرُ الأخيار—لا يرى تمايزًا؛ لأن الحقيقة العُليا غير الفانية تُعرَف باسم «برهمن» وتُسمّى أيضًا «فيشنو».

Verse 13

ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं सौभाग्यं रूपमुत्तमम् तपसा लभ्यते सर्वं मनसा यद्यदिच्छति

المعرفة، والفهم المتحقق، والإيمان بالمقدّس (الإقرار بالإله)، والسعادة والظفر، والجمال الأسمى—كلّ ذلك يُنال بالزهد والتقشّف (تَبَس). وما يشتهيه المرء في قلبه ينله.

Verse 14

नास्ति विष्णुसमन्ध्येयं तपो नानशनात्परं नास्त्यारोग्यसमं धन्यं नास्ति गङ्गासमा सरित्

لا موضوعَ للتأمّل يساوي فيشنو؛ ولا زهدَ أرفع من الصوم؛ ولا نعمةَ مباركة تعدل العافية؛ ولا نهرَ يضاهي نهر الغانغا (Gaṅgā).

Verse 15

न सो ऽस्ति बान्धवः कश्चिद्विष्णुं मुक्त्वा जगद्गुरुं अधश्चोर्धं हरिश्चाग्रे देहेन्द्रियमनोमुखे

لا قريبَ حقًّا البتّة سوى فيشنو—معلّم العالم (Jagad-guru). في الأسفل وفي الأعلى، هاري وحده في المقدّمة؛ وهو المتقدّم أمام الجسد والحواسّ والعقل والكلام.

Verse 16

इत्येवं संस्मरन् प्राणान् यस्त्यजेत्स हरिर्भवेत् यत्तद् ब्रह्म यतः सर्वं यत्सर्वं तस्य संस्थितम्

وهكذا، من يترك أنفاس الحياة (برانا) وهو يذكر على هذا النحو يصير هاري (ويبلغ الوحدة مع فيشنو). ذلك هو برهمن حقًّا: منه يصدر كلّ شيء، وفيه يستقرّ كلّ شيء.

Verse 17

अग्राह्यकमनिर्देश्यं सुप्रतिष्ठञ्च यत्परं परापरस्वरूपेण विष्णुः सर्वहृदि स्थितः

تلك الحقيقةُ العُليا لا تُدرَك ولا تُوصَف، ومع ذلك فهي ثابتةٌ راسخة؛ وبصفته فيشنو، في صورة «البارا» المتعالي و«الأبارا» الكامن، يقيم في قلب جميع الكائنات.

Verse 18

यज्ञेशं यज्ञपुरुषं केचिदिच्छन्ति तत्परं केचिद्विष्णुं हरं केचित् केचिद् ब्रह्माणमीश्वरं

بعضُ المخلصين لتلك الحقيقةِ العليا يطلبونه ربَّ القربان (يَجْنِيشا) وشخصَ القربان (يَجْنَپُرُوشا)؛ وبعضٌ يطلبه فيشنو، وبعضٌ هَرَا (شِيفا)، وبعضٌ براهما، الربَّ السيد.

Verse 19

इन्द्रादिनामभिः केचित् सूर्यं सोमञ्च कालकम् ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्तं जगद्विष्णुं वदन्ति च

وبعضٌ يذكره بأسماءٍ كإندرا وسواه، فيتحدث عن ربّ العالم—فيشنو—على أنه يتجلّى شمسًا وقمرًا وزمانًا؛ بل من براهما إلى مجرد عمود، يُقال إن الكلَّ هو فيشنو.

Verse 20

स विष्णुः परमं ब्रह्म यतो नावर्तते पुनः सुवर्णादिमहादानपुण्यतीर्थावगाहनैः

ذلك فيشنو هو البراهمن الأسمى، الذي منه لا رجوع بعدُ (إلى السَّمْسارا)؛ ويُدنى إليه/إلى تلك الحالة بفضل العطايا العظمى—كعطية الذهب—وبالاغتسال غمرًا في التيِرثات المقدسة ذات الثواب.

Verse 21

ध्यानैर् व्रतैः पूजया च धर्मश्रुत्या तदाप्नुयात् आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव तु

بالتأمل، وبالنذور/الورَتَة (vrata)، وبالعبادة، وبسماع الدharma يُنال «ذلك». واعلم أن الآتمان هو الراكب/السائق، وأن الجسد هو العربة حقًّا.

Verse 22

बुद्धिन्तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च इन्द्रयाणि हयानाहुर्विषयांश्चेषुगोचरान्

اعلم أن البُدْهي (buddhi، العقل المميِّز) هو السائق، وأن المَنَس (manas، الذهن) هو اللِّجام حقًّا. وتُسمّى الحواس خيولًا، وتُعدّ موضوعات الحسّ ميادين حركتها ومجالات جَوَلانها.

Verse 23

आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्मनीषिणः यस्त्वविज्ञानवान् भवत्ययुक्तेन मनसा सदा

يقول الحكماء إن «المتذوِّق/المختبِر» هو الآتمان (الذات) حين يقترن بالحواس وبالمَنَس. أمّا من يفتقر إلى المعرفة المميِّزة، وهو دائمًا مع ذهن غير منضبط، فيبقى مُقيَّدًا بالتجربة وبأغلال السَّمْسارا.

Verse 24

न सत्पदमवाप्नोति संसारञ्चाधिगच्छति यस्तु विज्ञानवान् भवति युक्तेन मनसा सदा

لا ينال السَّتْپَدَ (المقام الحقّ، الخير الأسمى)؛ بل يمضي إلى السَّمْسارا، وجود التناسخ—إذا كان، وإن امتلك معرفة التمييز، غيرَ مواظبٍ على ذهنٍ مُروَّضٍ ومشدودٍ بالانضباط.

Verse 25

स तत्पदमवाप्नोति यस्माद्भूयो न जायते विज्ञानसारथिर्यस्तु मनःप्रग्रहवान्नरः

ذلك الرجل ينال ذلك المقام الأسمى الذي لا يولد بعده ثانيةً—هو من كان سائقُه الفِجْنْيانا (vijñāna، المعرفة المميِّزة) ويُمسك زمام الذهن بإحكام كإمساك اللِّجام.

Verse 26

सो ऽध्वानं परमाप्नोति तद्विष्णोः परमं पदम् इन्द्रियेभ्यः परा ह्य् अर्था अर्थेभ्यश् च परं मनः

ينال الطريق الأسمى، ذلك المقام الأعلى لفيشنو. فموضوعات الحسّ (viṣaya) أرفع من الحواس، وأرفع من الموضوعات هو المَنَس (الذهن).

Verse 27

मनसस्तु परा बुद्धिः बुद्धेरात्मा महान् परः महतः परमव्यक्तमव्यक्तात्पुरुषः परः

أعلى من الذهن (manas) هو العقل المميِّز (buddhi)؛ وأعلى من العقل هو المبدأ العظيم (Mahat). وأعلى من الماهات هو غير المتجلّي (Avyakta)، وأعلى من غير المتجلّي هو الشخص الأسمى (Puruṣa).

Verse 28

पुरुषान्न परं किञ्चित् सा काष्ठा सा परा गतिः एषु सर्वेषु भूतेषु गूढात्मा न प्रकाशते

لا شيء أعلى من البوروشا (Puruṣa)؛ فذلك هو الحدّ الأقصى، وذلك هو المقصد الأعلى. وفي جميع هذه الكائنات يبقى الذات (الآتمن) مستورًا ولا يسطع للإدراك العادي.

Verse 29

दृश्यते त्वग्र्यया बुध्या सूक्ष्मया सूक्ष्मदर्शिभिः यच्छेद्वाङ्मनसी प्राज्ञः तद्यच्छेज्ज्ञानमात्मनि

غير أنّه يُدرَك من قِبَل من يبصرون اللطيف، بواسطة عقلٍ أسمى دقيق. وعلى الحكيم أن يكفّ الكلام والذهن؛ ثم يُذيب تلك المعرفة المكبوحة في الذات (الآتمن).

Verse 30

ज्ञानमात्मनि महति नियच्छेच्छान्त आत्मनि ज्ञात्वा ब्रह्मात्मनोर्योगं यमाद्यैर् ब्रह्म सद्भवेत्

ينبغي أن يُضبَط العلم ويُجمَع في الذات العظمى، أي الذات الباطنة الساكنة. فإذا عُرِف اتحادُ برهمن والذات الفردية (يوغا)، وبالرياضات التي تبدأ بالياما وما بعدها، يثبت المرء حقًّا في برهمن.

Verse 31

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ यमाश् च नियमाः पञ्च शौचं सन्तोषसत्तपः

أهيمسا (اللاعنف)، ساتيا (الصدق)، أستِيا (عدم السرقة)، برهمتشريا (العفّة والسلوك الطاهر)، وأباريغراها (عدم التملّك) — هذه هي الياما الخمس. وأما النياما الخمس فهي شوتشا (الطهارة)، سانتوشا (القناعة)، سات-تابس (الزهد/التقشّف الحق)، مع سائر المراسم والانضباطات الباقية.

Verse 32

स्वाध्यायेश्वरपूजा च आसनं पद्मकादिकं प्राणायामो वायुजयः प्रत्याहारः स्वनिग्रहः

الدرس الذاتي (سفادهيايا) وعبادة الرب؛ والجلوس في الأوضاع كجلوس اللوتس (بدماسنا) ونحوها؛ والبراناياما—تنظيم النفس وإحكام السيطرة على ريح الحياة (برانا-فايو)؛ والبراتياهارا—سحب الحواس وكبح النفس: هذه هي ضوابط ممارسة اليوغا.

Verse 33

शुभे ह्य् एकत्र विषये चेतसो यत् प्रधारणं निश् चलत्वात्तु धीमद्भिर्धारणा द्विज कथ्यते

يا ذا الميلادين (دْوِجَا)، إن تثبيت الذهن بثبات على موضوع واحد مبارك—لِما فيه من عدم الحركة ووحدة التوجّه—يسمّيه الحكماء «دهارانا».

Verse 34

पौनःपुन्येन तत्रैव विषयेष्वेव धारणा ध्यानं स्मृतं समाधिस्तु अहं ब्रह्मात्मसंस्थितिः

بالممارسة المتكرّرة، إن تثبيت الذهن هناك وحده على ذلك الموضوع بعينه يُسمّى «دهارانا» (التركيز). و«دهيانا» هو التأمّل المتصل؛ أمّا «سمادهي» فهو الإقامة في تحقيق «أنا برهمان»، ثابتًا في الآتمان (الذات).

Verse 35

घटध्वंसाद्यथाकाशमभिन्नं नभसा भवेत् मुक्तो जीवो ब्रह्मणैवं सद्ब्रह्म ब्रह्म वै भवेत्

كما أنّه إذا تكسّر الإناء (ghaṭa) صار الفضاء الذي فيه غير متميّز عن السماء الفسيحة، كذلك يصير الجِيفا المتحرّر واحدًا مع برهمان؛ فذلك البرهمان الحقّ هو برهمان حقًّا.

Verse 36

आत्मानं मन्यते ब्रह्म जीवो ज्ञानेन नान्यथा जीवो ह्य् अज्ञानतत्कार्यमुक्तः स्यादजरामरः

بالمعرفة الحقّة يدرك الجِيفا نفسه أنه برهمان، لا على وجهٍ آخر. فإن الجِيفا، متى تحرّر من الأڤيديا (الجهل) ومن الآثار الناشئة عنها، صار أَجَرا-أَمَرا: لا يعتريه بِلًى ولا موت.

Verse 37

अग्निर् उवाच वशिष्ठ यमगीतोक्ता पठतां भुक्तिमुक्तिदा आत्यन्तिको लयः प्रोक्तो वेदान्तब्रह्मधीमयः

قال أغني: يا فَسِشْتَه، إن هذا التعليم المعروف باسم «ياما-غيتا» إذا تُليَ منحَ التمتّع الدنيوي والتحرّر (موكشا) معًا. وهنا يُعلَن «الذوبان النهائي» (آتيانتيكا لايا)، وهو بصيرة الفيدانتا في براهْمَن.