Adhyaya 380

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अद्वैतव्रह्मविज्ञानं नमोनाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः गीतासारः अग्निर् उवाच गीतासारं प्रवक्ष्यामि सर्वगीतोत्तमोत्तमं कृष्णो ऽर्जुनाय यमाह पुरा वै भुक्तिमुक्तिदं

هكذا، في «أغني مهابورانا» ينتهي الفصل المتعلّق بمعرفة براهْمَن غير الثنائي (أدفايتا)، أي الفصل التاسع والسبعون بعد الثلاثمائة. والآن يبدأ الفصل الثمانون بعد الثلاثمائة: «خلاصة الغيتا». قال أغني: «سأبيّن خلاصة الغيتا—وهي الأسمى بين جميع التعاليم المسماة “غيتا”—التي قالها كريشنا قديمًا لأرجونا، والتي تمنح لذّة الدنيا والتحرّر معًا».

Verse 2

श्रीभगवानुवाच गतासुरगतासुर्वा न शोच्यो देहवानजः आत्माजरो ऽमरो ऽभेद्यस्तस्माच्छोकादिकं त्यजेत्

قال الربّ المبارك: «سواء أكان الكائن المتجسّد قد فارقته أنفاس الحياة أم لم تفارقه، فليس جديرًا بالحزن عليه. فالآتمن غير مولود، لا يهرم، خالد، لا يُنال؛ فلْيُترك الحزن وما شابهه».

Verse 3

ज्ञानात् सौवीरभूपतिरिति ख , ञ च पठतां भुक्तिमुक्तिदमिति ख ध्यायतो विषयान् पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते सङ्गात् कामस्ततः क्रोधः क्रोधात्सम्मोह एव च

من يلازم التفكّر مرارًا في موضوعات الحواس ينشأ له التعلّق بها؛ ومن التعلّق يتولّد الشهوة، ثم الغضب؛ ومن الغضب وحده ينشأ الوهمُ التامّ.

Verse 4

अम्मोहात् स्मृतिविभ्रंशो बुद्धिनाशात् प्रणश्यति दुःसङ्गहानिः सत्सङ्गान्मोक्षकाभी च कामनुत्

من الوهم ينشأ اضطرابُ الذكر؛ ومن خراب التمييز (البُدّهي) يهلك المرء. والضرر الناشئ عن صحبة السوء يُزال بصحبة الصالحين (ساتسَنْغا)؛ ومن تلك الصحبة الطيبة يتولّد الشوق إلى التحرّر.

Verse 5

कामत्यागादात्मनिष्ठः स्थिरप्रज्ञस्तदोच्यते या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी

بترك الشهوة يثبت المرء في الذات (آتمن)، ويُسمّى حينئذٍ ثابتَ الحكمة. وما كان «ليلاً» لجميع الكائنات، ففي تلك الحال يبقى المتحكّم بنفسه يقظًا.

Verse 6

यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते

ما يعدّه الناس «يقظة» هو ليلٌ عند الحكيم البصير. ومن قنع بالذات وحدها فلا عملَ واجبًا عليه يؤدّيه.

Verse 7

नैव तस्य कृते नार्थो नाकृते नेह कश् चनः तत्त्ववित्तु महावहो गुणकर्मविभागयोः

لعارف الحقيقة، يا عظيمَ الساعد، ليس هنا غرضٌ يتحقق بما فُعِل، ولا خسارةٌ بما تُرِك غيرَ مفعول؛ لأنه يدرك التمييز الحقّ بين الصفات (غونا) والأعمال (كارما).

Verse 8

गुणा गुनेषु वर्तन्ते इति मत्वा न सज्जते सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यति

إذ يعلم أن الغونات لا تعمل إلا ضمن الغونات، لا يتعلّق. وبطوف المعرفة وحده يعبر تمامًا الخطيئة والشدائد.

Verse 9

ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात् कुरुते ऽर्जुन ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गन्त्यक्त्वा करोति यः

يا أرجونا، إن نار المعرفة تُحيل جميع الأعمال رمادًا. ومن يعمل واضعًا أعماله في براهمان، تاركًا التعلّق، فإنه يتطهّر.

Verse 10

लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि

مَن يرى الذات (آتمن) في جميع الكائنات، ويرى جميع الكائنات في الذات، لا يتلطّخ بالخطيئة، كما لا تبتلّ ورقة اللوتس بالماء.

Verse 11

ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टो ऽभिजायते

اليوغي الذي انضبطت ذاته باليوغا، ويرى بعين المساواة في كل مكان، وإن انقطع عن اليوغا، يُولد من جديد في بيت الأطهار وأهل اليسر والنعمة.

Verse 12

न हि कल्याणकृत् कश्चिद्दुर्गतिं तात गच्छति देवी ह्य् एषा गुणमयी मम माया दुरत्यया

حقًّا، يا حبيب، لا يذهب أحدٌ يعمل الصالحات إلى مآلٍ سيّئ. فهذه هي الإلهة—ماياي—المكوَّنة من الغونات، وهي عسيرةُ العبور.

Verse 13

मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतान्तरन्ति ते आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थो ज्ञानी च भरतर्षभ

الذين يلجأون إليّ وحدي يعبرون هذه المايا. (وهم أربعة أصناف:) المكروب، وطالب المعرفة، وطالب المنفعة الدنيوية، والعالِم العارف—يا خيرَ آلِ بهاراتا.

Verse 14

चतुर्विधा भजन्ते मां ज्ञानी चैकत्वमास्थितः अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावो ऽध्यात्ममुच्यते

أربعةُ أصنافٍ يعبدونني؛ والعارف (جْناني) يثبت في الوَحدة. واللامتغيّر (أكشارا) هو البراهمن الأعلى؛ وأما الطبيعة الذاتية فتُسمّى أدهْياتما، أي المبدأ الروحي الباطن.

Verse 15

भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः अधिभूतं क्षरोभावः पुरुषश्चाधिदैवतं

إنَّ «الفَيْضَ الإشعاعي» (visarga) الذي يُنْشِئُ نشوءَ الأحوالِ والكائناتِ يُسَمَّى «كارما» (الفعل). وأمّا الحالةُ الفانيةُ القابلةُ للزوال (kṣara-bhāva) فتُدْعَى «أدهي-بهوته» (مجالُ العناصر)، و«بوروشا» يُدْعَى «أدهي-دَيْوَتَه» (المبدأُ الإلهيُّ المُشْرِف).

Verse 16

अधियज्ञोहमेवात्र देहे देहभृतां वर अन्तकाले स्मरन्माञ्च मद्भावं यात्यसंशयः

أنا وحدي «أدهي-يَجْنَ» هنا في هذا الجسد، يا خيرَ من تلبّس بالأجساد. ومن يذكرني في اللحظة الأخيرة يبلغ حالتي—بلا ريب.

Verse 17

यं यं भावं स्मरन्नन्ते त्यजेद्देहन्तमाप्नुयात् प्राणं न्यस्य भ्रुवोर्मध्ये अन्ते प्राप्नोति मत्परम्

أيَّ حالٍ يذكره الإنسان في النهاية، فإذا ترك الجسد بلغ تلك الحال بعينها. ومن ثبّت نَفَسَ الحياة (prāṇa) في الموضع بين الحاجبين عند الموت، فإنه في النهاية يصل إلى السامي الأعلى المكرَّس لي (أي يبلغني غايةً قصوى).

Verse 18

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्मवदन् देहं त्यजन्तथा ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्ताः सर्वे मम विभूतयः

مُتَلَفِّظًا بالبراهمان ذي المقطع الواحد—«أوم»—وهكذا يترك الجسد؛ فمن براهما إلى أدنى الكائنات غير المتحركة، الجميعُ هم «فيبهوتي» لي (تجلّيات قدرتي).

Verse 19

श्रीमन्तश्चोर्जिताः सर्वे ममांशाः प्राणिनःस्मृताः अहमेको विश्वरूप इति ज्ञात्वा विमुच्यते

تُذْكَرُ جميعُ الكائناتِ على أنها أجزاءٌ مني—ذوو الثراء وذوو القوة. ومن عَلِمَ: «أنا وحدي الواحد، ذو الصورة الكونية (viśvarūpa)»، تحرّر ونال الخلاص.

Verse 20

क्षेत्रं शरीरं यो वेत्ति क्षेत्रज्ञः स प्रकोर्तितः क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम

مَن يَعرِف «الحقل» (kṣetra) أي الجسد، يُعلَن أنه «عارف الحقل» (kṣetrajña). وأمّا المعرفة المتعلقة بالحقل وبعارف الحقل معًا—فذلك بعينه ما أعدّه المعرفة الحقّة.

Verse 21

महाभूतान्यहङ्कारो बुद्धिरव्यक्तमेव च इन्द्रयाणि देशैकञ्च पञ्च चेन्द्रियगोचराः

العناصر العظمى (mahābhūta)، ومبدأ الأنا (ahaṅkāra)، والعقل المميِّز (buddhi)، وكذلك غير المتجلّي (avyakta—Prakṛti)؛ والحواس، والفضاء الواحد الشامل (ākāśa)؛ وخمسة موضوعات الحواس—كل ذلك قد عُدِّد.

Verse 22

इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं सङ्घातश्चेतना धृतिः एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतं

الرغبة، والنفور، واللذّة، والألم، والمجموع المركّب (من الجسد والحواس)، والوعي/القصد (cetanā)، والثبات (dhṛti)—هذا باختصار يُعلَن أنه الكṣetra، أي «الحقل» المتجسّد، مع تحولاته.

Verse 23

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः

التواضع (amānitva)، وترك الرياء (adambhitva)، واللاعنف (ahiṃsā)، والحِلم/الصبر (kṣānti)، والاستقامة (ārjava)، وخدمة المعلّم بتوقير (ācāryopāsana)، والطهارة (śauca)، والثبات (sthairya)، وكبح النفس (ātma-vinigraha)—هذه هي الرياضات التي ينبغي تنميتها.

Verse 24

इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनं

الزهد في موضوعات الحواس (vairāgya)، وكذلك انعدام الأنا (anahaṅkāra)؛ والتأمّل الدائم في العيوب الملازمة للولادة والموت والشيخوخة والمرض والمعاناة—هذا مما ينبغي ملازمته.

Verse 25

आसक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु ममाङ्गा इति ख नित्यञ्च समचित्तत्त्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु

عدم التعلّق وترك التمسّك بالأبناء والزوجة والبيت وما شابه؛ مع إدراكٍ دائمٍ أنّها ليست «أعضائي أنا»؛ وثباتُ تساوي القلب على الدوام عند وقوع المرغوب وغير المرغوب.

Verse 26

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि

وكذلك عبادةٌ خالصةٌ لي باتحادٍ يوغيٍّ لا شريك فيه، لا يتطرّق إليها انحراف؛ وملازمةُ المواضع المنعزلة؛ والزهدُ في مخالطة الناس ومجالسهم.

Verse 27

अध्यात्मज्ञाननिष्ठत्वन्तत्त्वज्ञानानुदर्शनं एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतो ऽन्यथा

الثبات في المعرفة الروحية الباطنية، والمعاينة التأملية المباشرة للحقيقة—هذا هو المعلن أنه «المعرفة»؛ وكل ما خالف ذلك فهو «الجهل».

Verse 28

ज्ञेयं यत्तत् प्रवक्ष्यामि यं ज्ञात्वामृतमश्नुते अनादि परमं ब्रह्म सत्त्वं नाम तदुच्यते

سأبيّن الحقيقة التي ينبغي أن تُعرَف؛ فمن عرفها نال الخلود. ذلك البراهمان الأسمى، الذي لا بداية له، يُقال إنه يُسمّى «سَتْفَا» (Sattva).

Verse 29

सर्वतः पाणिपादान्तं सर्वतो ऽक्षिशिरोमुखम् सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति

له أيدٍ وأقدامٌ من كل جهة، وله عيونٌ ورؤوسٌ ووجوهٌ من كل جهة، وله السمع حاضرٌ في العالم كلّه—إنه قائمٌ يحيط بكل شيء ويغشاه.

Verse 30

सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च

يَتَجَلّى كصفاتِ جميعِ الحواسّ، ومع ذلك فهو منزَّهٌ عن كلِّ حاسّة؛ غيرُ متعلّقٍ، وهو حامِلُ الكلّ ومُقيمُه؛ بلا صفاتٍ (نيرغونا)، ومع ذلك هو مُتذوِّقُ الصفاتِ ومُختبِرُها (غونا).

Verse 31

वहिरन्तश् च भूतानामचरञ्चरमेव च सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थञ्चान्तिके ऽपि यत्

هو خارجُ جميعِ الكائنات وداخلُها أيضًا—بل هو الساكنُ والمتحرّك معًا. ولشدّة لطافتِه لا يُدرَك بالإحساسِ العادي؛ وهو بعيدٌ ومع ذلك قريبٌ.

Verse 32

अविभक्तञ्च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् भूतभर्तृ च विज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च

هو غيرُ منقسمٍ في الكائنات، ومع ذلك يقوم كأنّه منقسم. ينبغي أن يُعرَف أنّه حامِلُ الموجودات؛ وهو أيضًا المُلتَهِم عند الانحلال، والمُنبِع عند الخلق.

Verse 33

ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य धिष्ठितं

تُعلَن تلك الحقيقةُ العُليا نورًا حتى للأنوار، وأسمى ما وراء الظلمة. هي المعرفةُ، والمعلومُ، وما يُنال بالمعرفة—مستقرّةً في قلبِ كلِّ أحد.

Verse 34

ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे

بعضُهم يُبصِر الآتمان في الذات، بالذات، عن طريق التأمّل؛ وآخرون عن طريق السانكْهيا واليوغا؛ وآخرون كذلك عن طريق كارما-يوغا.

Verse 35

अन्ये त्वेवमजानन्तो श्रुत्वान्येभ्य उपासते तेपि चाशु तरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः

وآخرون، وإن لم يعرفوه على هذا النحو، يعبدون (العلِيَّ الأعلى) بعد أن يسمعوه من غيرهم؛ وهم أيضًا يعبرون سريعًا ما وراء الموت، لكونهم متمسّكين بسلطان «الشروتي» (الوحي الفيدي).

Verse 36

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च प्रमादमोहौ तमसो भवतो ज्ञानमेव च

من السَّتْفَا (sattva) ينشأ العلم؛ ومن الرَّجَس (rajas) تنشأ الشهوة والطمع حقًّا؛ ومن التَّمَس (tamas) تنشأ الغفلة والضلال—ومن التمس أيضًا تنشأ الجهالة.

Verse 37

गुणा वर्तन्त इत्य् एव यो ऽवतिष्ठति नेङ्गते मानावमानमित्रारितुल्यस्त्यागी स निर्गुणः

مَن يثبت في الفهم: «إنما الغونات (guṇa) هي التي تعمل»، فلا يتزعزع؛ ومَن يسوّي بين الكرامة والمهانة، وبين الصديق والعدو، وهو زاهد متخلٍّ—فذلك هو حقًّا نيرغونا (nirguṇa)، المتجاوز للغونات.

Verse 38

ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययं छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित्

يصفون الأشفَتَّه (aśvattha) غير الفاني بأن جذره في الأعلى وأغصانه في الأسفل؛ وأوزان الفيدا (chandas) هي أوراقه. من عرف تلك الشجرة حقًّا فهو عارفٌ بالڤيدا.

Verse 39

द्वौ भूतसर्गौ लोके ऽस्मिन् दैव आसुर एव च अहिंसादिः क्षमा चैव दैवीसम्पत्तितो नृणां

في هذا العالم نوعان من نشأة الكائنات: إلهيٌّ وآسوريٌّ. واللاعنْف (أهِمْسا ahiṃsā) وما شابهه، وكذلك الحِلم والصبر (كشما kṣamā)، هي المواهب الإلهية لدى البشر.

Verse 40

न शौचं नापि वाचारो ह्य् आसुरीसम्पदोद्धवः नरकत्वात् क्रोधलोभकामस्तस्मात्त्रयं त्यजेत्

إن الطهارة وحسن السلوك لا ينبعان من الميول الآسورية؛ ولأن الغضب والطمع والشهوة تفضي إلى أحوال جحيمية، فليترك المرء هذه الثلاثة.

Verse 41

यज्ञस्तपस् तथा दानं सत्त्वाद्यैस्त्रिविधं स्मृतम् आयुः सत्त्वं बलारोग्यसुखायान्नन्तु सात्त्विकं

يُعلَّم أن اليَجْنَة (القربان)، والتَّبَس (الزهد/التقشّف)، والدَّانَة (العطاء) ثلاثةُ أنواع بحسب الغونات الثلاث ابتداءً من السَّتْفَة. أمّا الطعام الساتفيكي فهو ما يزيد طول العمر، وصفاء الذهن، والقوة، والسلامة من المرض، والسعادة.

Verse 42

दुःखशोकामयायान्नं तीक्ष्णरूक्षन्तु राजसं अमेध्योच्छिष्टपूत्यन्नं तामसं नीरसादिकं

الطعام الذي يورث الألم والحزن والمرض يُسمّى راجَسًا (rājasa)، لكونه شديد اللذع مُجفِّفًا. والطعام غير الطاهر—كالبقايا والطعام المتعفّن—يُسمّى تامَسًا (tāmasa)، لكونه عديم المذاق ونحو ذلك.

Verse 43

यष्टव्यो विधिना यज्ञो निष्कामाय स सात्त्विकः यज्ञः फलाय दम्भात्मी राजसस्तामसः क्रतुः

ينبغي أن يُؤدَّى اليَجْنَة وفق القاعدة المقرّرة؛ فإذا قام به من تجرّد من طلب الثواب كان ساتفيكيًّا (sāttvika). أمّا اليَجْنَة الذي يُؤدَّى لأجل النتائج وبنفسٍ مُرائية فهو راجَسيّ (rājasa)؛ وإذا أُقيم على وجهٍ منحطّ صار طقسًا تامَسيًّا (tāmasa).

Verse 44

श्रद्धामन्त्रादिविध्युक्तं तपः शारीरमुच्यते देवादिपूजाहिंसादि वाङ्मयं तप उच्यते

التقشّف (tapas) الذي يُؤدَّى وفق الإيمان (śraddhā) والمانترا والقواعد المقرّرة يُسمّى تَبَسًا جسديًّا (śārīra). وأمّا عبادة الآلهة وما شابهها، واللاعنْف (ahiṃsā)، وما يتصل به من ضوابط، فيُسمّى تَبَسًا لفظيًّا/قوليًّا (vāṅmaya).

Verse 45

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं स्वाध्यायसज्जपः मानसं चित्तसंशुद्धेर्सौनमात्सविनिग्रहः

الكلام الذي لا يثير الاضطراب، والصدق، والمواظبة على تلاوة السْفادْهيَايا (الدراسة الذاتية)؛ ولتطهير الذهن تُتَّبع رياضةٌ نفسيةٌ وانضباطٌ باطني، مع كفّ النفس عن الاغتسال للمتعة وعن الاحتفالات المترفة المفرطة.

Verse 46

सात्त्विकञ्च तपो ऽकामं फलाद्यर्थन्तु राजसं तामसं परपीडायै सात्त्विकं दानमुच्यते

الزهد والنسك (tapas) إذا أُدِّي بلا رغبةٍ في الجزاء سُمِّي ساتتفِكًا (sāttvika)؛ وإذا فُعِل طلبًا للنتائج والمنافع فهو راجسًا (rājasa)؛ وإذا قُصِد به إيذاء الآخرين فهو تامسًا (tāmasa). وكذلك الصدقة (dāna) تُوصَف بالساتتفِكية إذا وافقت صفاء النية.

Verse 47

देशादौ चैव दातव्यमुपकाराय राजसं आदेशादाववज्ञातं तामसं दानमीरितं

العطاء الذي يُقدَّم مع مراعاة المكان ونحوه طلبًا لردٍّ أو منفعة يُسمّى راجسًا (rājasa). أمّا العطاء الذي يُقدَّم مع ازدراءٍ للتعاليم الواجبة وباحتقارٍ فهو مُعلَنٌ تامسًا (tāmasa).

Verse 48

ओंतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः यज्ञदानादिक कर्म बुक्तिमुक्तिप्रदं नृणां

«أوم (Om)» و«تَت (Tat)» و«سَت (Sat)»—هكذا يُذكَر أنها التعيينات الثلاث لبراهْمَن (Brahman). وللبشر، فإن أعمالًا كاليَجْنَا (القربان) والصدقة وما شابه، إذا أُنجزت بهذه الروح، منحت لذّة الدنيا والتحرّر (mokṣa) معًا.

Verse 49

अनिष्टमिष्टं मिश्रञ्च त्रिविधं कर्मणः फलं भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु सन्न्यासिनां क्वचित्

ثمرُ العمل ثلاثةٌ: غيرُ مرغوبٍ، ومرغوبٌ، ومختلطٌ؛ وهو يلحق بعد الموت بمن لا يترك ثمار الأفعال. أمّا السَّنْياسِين (sannyāsin) الحقّ، فلا يلحقه ذلك في أيّ وقت.

Verse 50

तामसः कर्मसंयोगात् मोहात्क्लेशभयादिकात् राजसः सात्त्विको ऽकामात् पञ्चैते कर्महेतवः

للعمل خمسة دوافع: (1) التاماسي، الناشئ من الارتباط بالفعل على وجهٍ أعمى؛ (2) ما وُلد من الوهم (موها)؛ (3) ما وُلد من الكَلَشَة والألم والخوف ونحو ذلك؛ (4) الراجاسي؛ و(5) الساتفيكي، المؤدّى بلا رغبةٍ أنانية—فهذه هي علل العمل الخمس.

Verse 51

अधिष्ठानं तथा कर्ता करणञ्च पृथग्विधम् त्रिविधाश् च पृथक् चेष्टा दैवञ्चैवात्र पञ्चमं

هنا العوامل الخمسة هي: موضع الفعل وأساسه (الأدهيشثانا)، والفاعل، والآلات المتنوعة على اختلافها، والسعي/الحركة المتميزة (ذات الأنواع الثلاثة)، وخامسًا العامل الإلهي (دايفا: القدر).

Verse 52

एकं ज्ञानं सात्त्विकं स्यात् पृथग् ज्ञानन्तु राजसं अतत्त्वार्थन्तामसं स्यात् कर्माकामाय सात्त्विकं

المعرفة التي تدرك «الواحد» (الحقيقة الواحدة) تُعدّ ساتفيكية؛ والمعرفة التي ترى التعدد والانفصال هي راجاسية؛ والمعرفة المتجهة إلى غير الحقيقي أو إلى ما ليس جوهر الأمر هي تاماسية. والعمل المؤدّى بلا رغبةٍ في الثواب هو ساتفيكي.

Verse 53

कामाय राजसं कर्म मोहात् कर्म तु तामसं सीध्यसिद्ध्योः समः कर्ता सात्त्विको राजसो ऽत्यपि

العمل المؤدّى لأجل الشهوة هو راجاسي؛ والعمل المؤدّى بدافع الوهم (موها) هو تاماسي. والفاعل الذي يبقى على السواء في النجاح والإخفاق هو ساتفيكي؛ أمّا من تدفعه الأهواء بإفراط فهو راجاسي.

Verse 54

शठो ऽलसस्तामसः स्यात् कार्यादिधीश् च सात्त्विकी कार्यार्थं सा राजसी स्याद्विपरीता तु तामसी

الشخص المخادع أو الكسول يُعدّ تاماسيًا. والفهم الذي يضبط ويوجّه الواجبات الصحيحة ونحوها هو ساتفيكي. أمّا الفهم الذي يعمل لأجل إنجاز المقاصد فهو راجاسي؛ وأما نقيضه فهو تاماسي.

Verse 55

मनोधृतिः सात्त्विकी स्यात् प्रीतिकामेति राजसी तामसी तु प्रशोकादौ मुखं सत्त्वात्तदन्तगं

ثباتُ الذهن (manodhṛti) سَاتْفِكيّ؛ وما ينشأ من اللذّة والرغبة فهو رَاجَسِيّ؛ أمّا الحالةُ التَّامَسِيّة فتقع عند ابتداء الحزن الشديد ونحوه—وعلامتها وجهٌ منكّسٌ كئيب؛ ومآلُها محكومٌ بالسَّتْفَا الغالبة في المرء، فتَنتهي وفق تلك السجيّة.

Verse 56

सुखं तद्राजसञ्चाग्रे अन्ते दुःखन्तु तामसं अतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदन्ततं

ذلك الدافعُ رَاجَسِيّ: يكون لذيذًا في أوله، ثم يصير في آخره ألمًا ويؤول إلى تَامَسِيّة. لذلك تنشأ حركةُ الكائنات ونشاطُها (pravṛtti) به—وبه ينتشر هذا المسارُ الكونيّ كلُّه ويتسع.

Verse 57

स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य विष्णुं सिद्धिञ्च विन्दति कर्मणा मनसा वाचा सर्वावस्थासु सर्वदा

بعبادةِ إياه—فِشنو—من خلال واجبه المقرَّر لنفسه (svakarma) ينال المرءُ الكمالَ والإنجاز (siddhi). وبالفعل، وبالذهن، وبالكلام—في كل زمان وفي كل حال—ينبغي أن يُعبَد دائمًا.

Verse 58

भवत्ययोगिनामिति ख ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्तं जगद्विष्णुञ्च वेत्ति यः सिद्धिमाप्नोति भगवद्भक्तो भागवतो ध्रुवं

حقًّا، حتى لغير اليوغيين، فإنّ عابدَ الربّ المبارك—الذي يعلم أنّ الكون كلَّه، من براهما إلى شفرة عشبٍ صغيرة، مشمولٌ بفيشنو ومحكومٌ به—ينال يقينًا الكمالَ الروحي (siddhi) بلا إخفاق.