Adhyaya 373

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे आसनप्राणायामप्रत्याहारा नाम द्विसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्रिसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः ध्यानम् अग्निर् उवाच ध्यै चिन्तायां स्मृतो धातुर्विष्णुचिन्ता मुहूर्मुहुः अनाक्षिप्तेन मनसा ध्यानमित्यभिधीयते

هكذا ينتهي في «أغني مهابورانا» الفصلُ المسمّى «الجلوس (آسانا)، وضبط النَّفَس (براناياما)، وسحب الحواسّ (براتياهارا)»، وهو الفصل 372. والآن يبدأ الفصل 373: «التأمّل (دهيانا)». قال أغني: إنّ الجذر اللفظي dhyai يُذكَر بمعنى «التفكّر والتأمّل». وتكرارُ استحضار فيشنو مرارًا، بعقلٍ غير مشتّت—ذلك يُسمّى دهيانا (التأمّل).

Verse 2

आत्मनः समनस्कस्य मुक्ताशेषोपधस्य च ब्रह्मचिन्तासमा शक्तिर्ध्यानं नाम तदुच्यते

يُقال إنّ التأمّل (دهيانا) هو قوّةُ الذات (آتمن) حين يتناسق العقل وتُطرح جميعُ الأوبادهي (الملابسات المُقيِّدة)، فتغدو تلك القوّة مساويةً للثبات في التفكّر في البرهمن.

Verse 3

ध्येयालम्बनसंस्थस्य सदृशप्रत्ययस्य च प्रत्यान्तरनिर्मुक्तः प्रत्ययो ध्यानमुच्यते

يُقال إنّ التأمّل (دهيانا) هو إدراكٌ ذهنيّ قائمٌ على مُتَّكَأ (ālambana) الشيء المتأمَّل، ذو طابعٍ واحدٍ متشابه، ومتحرّرٌ من الإدراكات المتداخلة التي تتوسّط فتُشتّت.

Verse 4

ध्येयावस्थितचित्तस्य प्रदेशे यत्र कुत्रिचित् ध्यानमेतत्समुद्दिष्टं प्रत्ययस्यैकभावना

أُعلِن أن التأمّل (دهْيانا) هو هذا: لمن استقرّ ذهنه على موضوع التذكّر، ففي أيّ موضع كان، تكون تنميةُ مضمونٍ ذهنيّ واحد (pratyaya) على نحوٍ أحاديّ التركيز هي التأمّل.

Verse 5

एवं ध्यानसमायुक्तः खदेहं यः परित्यजेत् कुलं स्वजनमित्राणि समुद्धृत्य हरिर्भवेत्

وهكذا، من اتّحد بالدهْيانا اتحادًا تامًّا ثم ترك هذا الجسد—بعد أن رفع وخلّص سلالته وأهله وأصدقاءه—يصير هَري (ويبلغ الهوية مع فيشنو).

Verse 6

एवं मुहूर्तमर्धं वा ध्यायेद् यः श्रद्धया हरिं सोपि यां गतिमाप्नोति न तां सर्वैर् महामखैः

وهكذا، من تأمّل في هَري بإيمان ولو لنصف مُهورتا (muhūrta) نال تلك الغاية عينها التي لا تُنال حتى بجميع القرابين الفيدية العظمى.

Verse 7

भोगनद्यभिवेशेनेति ञ ध्याता ध्यानं तथा ध्येयं यच्च ध्यानप्रयोजनं एतच्चतुष्टयं ज्ञात्वा योगं युञ्जीत तत्त्ववित्

وبمعرفة هذا—أي عبر الانغماس بالاستغراق في «نهر اللذّات»—ينبغي للعارف أن يفهم الأساس الرباعي للتأمّل: المتأمّل، وفعل التأمّل، وموضوع التأمّل، وغايته. فإذا عرف هذه الأربعة، فعلى العارف بالحقيقة أن يزاول اليوغا.

Verse 8

योगाभ्यासाद्भवेन्मूक्तिरैश्वर्यञ्चाष्टधा महत् ज्ञानवैराग्यसम्पन्नः श्रद्दधानः क्षमान्वितः

بمداومة ممارسة اليوغا تنشأ المُكتي (التحرّر)، وتنشأ أيضًا سيادة عظيمة ذات ثمانية أوجه. (وينبغي لليوغي أن يكون) موفور المعرفة والزهد (vairāgya)، ذا إيمان، ومتحلّيًا بالحِلم والصبر.

Verse 9

विष्णुभक्तः सदोत्साही ध्यातेत्थं पुरुषः स्मृतः मूर्तामूर्तं परम्ब्रह्म हरेर्ध्यानं हि चिन्तनम्

من كان مُحبًّا لفيشنو دائمَ الهمة فليتأمّل على هذا النحو؛ فمثلُه يُذكَر بوصفه ممارسًا حقًّا. فإنّ البرهمن الأعلى ذو صورةٍ وبلا صورة؛ وإنّ التأمّل في هاري هو بعينه تفكّرٌ تأمّلي.

Verse 10

सकलो निष्कलो ज्ञेयः सर्वज्ञः परमो हरिः अणिमादिगुणैश्वर्यं मुक्तिर्ध्यानप्रयोजनम्

هاري، الأعلى، يُعرَف ذا صورة (سَكَلا) وذا بلا صورة (نِشْكَلا)؛ وهو عليمٌ بكل شيء. والاقتدار المقرون بصفاتٍ كالأَنِيمَا وغيرها، وكذلك التحرّر (موكشا)—هذه هي مقاصد التأمّل.

Verse 11

फलेन योजको विष्णुरतो ध्यायेत् परेश्वरं गच्छंस्तिष्ठन् स्वपन् जाग्रदुन्मिषन् निमिषन्नपि

لذلك، من يَصِلُ جميع الأفعال بثمرتها جاعلًا إياها قُربانًا لفيشنو، فليتأمّل في الربّ الأعلى—ماشيًا أو قائمًا أو نائمًا أو مستيقظًا، بل حتى عند فتح العينين وإغماضهما.

Verse 12

शुचिर्वाप्यशुचिर्वापि ध्यायेत् शततमीश्वरम् स्वदेहायतनस्यान्ते मनसि स्थाप्य केशवम्

سواء كان المرء طاهرًا أو غير طاهر، فليتأمّل دائمًا في الإله الأعلى؛ واضعًا كيشافا في الذهن، في أقصى باطن الجسد، كأنه مَقامُه المقدّس.

Verse 13

हृत्पद्मपीठिकामध्ये ध्यानयोगेन पूजयेत् ध्यानयज्ञः परः शुद्धः सर्वदोषविवर्जितः

يُعبَدُ في وسط مقعدِ لوتسِ القلب بتهذيبِ يوغا التأمّل. إنّ القربان المؤدّى على هيئة التأمّل (دهيانا-يَجْنا) هو الأسمى، طاهرٌ، منزّهٌ عن كل عيب.

Verse 14

तेनेष्ट्वा मुक्तिमाप्नोति वाह्यशुद्धैश् च नाध्वरैः हिंसादोषविमुक्तित्वाद्विशुद्धिश्चित्तसाधनः

مَن أتى بتلك الذبيحة الطقسية نال الموكشا (التحرّر)، لا بالطقوس الظاهرية التي تُعدّ «طاهرة» وهي ليست أضحيةً حقًّا. ولأنها منزّهة عن عيب العنف، فإنها تمنح تطهيرًا صادقًا، وتكون وسيلةً لتهذيب الذهن وصقله.

Verse 15

ध्यानयज्ञः परस्तस्मादपवर्गफलप्रदः तस्माद्शुद्धं सन्त्यज्य ह्य् अनित्यं वाह्यसाधनं

إنّ يَجْنَ التأمّل (ذبيحة التأمّل) أسمى من ذلك الطقس الخارجي، ويمنح ثمرة الأپڤرغا (التحرّر). لذلك ينبغي نبذ الوسائل الخارجية، وإن بدت «طاهرة» لكنها زائلة، واللجوء إلى السبيل الباطني.

Verse 16

यज्ञाद्यं कर्म सन्त्यज्य योगमत्यर्थमभ्यसेत् विकारमुक्तमव्यक्तं भोग्यभोगसमन्वितं

بعد ترك الأعمال الطقسية التي تبدأ باليَجْنَ، ينبغي ممارسة اليوغا بأقصى اجتهاد، مع التأمّل في «غير المتجلّي» (أڤيَكْتَ) الخالي من التحوّلات، ومع ذلك فهو مرتبطٌ بكلٍّ من موضوعات التمتّع وبفعل التمتّع وخبرته.

Verse 17

चिन्तयेद्धृदये पूर्वं क्रमादादौ गुणत्रयं तमः प्रच्छाद्य रजसा सत्त्वेन च्छादयेद्रजः

أولًا ينبغي أن يتأمّل المرء في القلب، على الترتيب، ثلاثية الغونات: يُغطّي التامس بالراجس، ثم يُغطّي الراجس بالساتفا.

Verse 18

ध्यानमार्गेणेति ख , ज च ध्यायेत्त्रिमण्डलं पूर्वं कृष्णं रक्तं सितं क्रमात् सत्त्वोपाधिगुणातीतः पुरुषः पञ्चविंशकः

«بطريق التأمّل»—هكذا تقرأ مخطوطتا Kha وJa. ينبغي أولًا التأمّل في الدوائر الثلاث على الترتيب: السوداء، فالحمراء، فالبيضاء. وفوق الغونات، ومشروطًا بالساتفا وحدها بوصفها أوبادهي (قيدًا/واسطة)، يوجد البوروشا (Puruṣa) المعدود مبدأً خامسًا وعشرين.

Verse 19

ध्येयमेतदशुद्धञ्च त्यक्त्वा शुद्धं विचिन्तयेत् ऐश्वर्यं पङ्कजं दिव्यं पुरुशोपरि संस्थितं

بعد ترك موضوع التأمل غير الطاهر هذا، ينبغي أن يتأمل المرء الصورة الطاهرة: لوتس السيادة الإلهية (aiśvarya) القائم فوق الإنسان الكوني (Puruṣa).

Verse 20

द्वादशाङ्गुलविस्तीर्णं शुद्धं विकशितं सितं नालमष्टाङ्णूलं तस्य नाभिकन्दसमुद्भवं

ينبغي أن يكون عرضه اثني عشر عرضَ إصبع: طاهرًا، متفتحًا تمامًا، وأبيض. وساقه ثمانيةُ عروضِ أصابع، ناشئًا من الدرنة (kanda) عند مركز سرّته.

Verse 21

पद्मपत्राष्टकं ज्ञेयमणिमादिगुणाष्टकम् कर्णिकाकेशरं नालं ज्ञानवैराग्यमुत्तमम्

تُعرَف بتلاتُ اللوتس الثماني بأنها الصفات الثماني التي تبدأ بـ aṇimā (الدقة المتناهية). وأما قلبُه وخيوطُه، وكذلك ساقُه، فهي المعرفةُ والزهدُ الأعلى (jñāna و vairāgya).

Verse 22

विष्णुधर्मश् च तत्कन्दमिति पद्मं विचिन्तयेत् तद्धर्मज्ञानवैराग्यं शिवैश्वर्यमयं परं

ينبغي أن يتأمل المرء اللوتس قائلاً في نفسه: «درنتُه (kanda) هي فيشنو (Viṣṇu) والدارما (Dharma).» ومن ذلك تنبثق الدارما والمعرفة والزهد—وهو الأسمى، المتكوّن من سلطان شيفا (Śiva-aiśvarya).

Verse 23

ज्ञात्वा पद्मासनं सर्वं सर्वदुःखान्तमाप्नुयात् तत्पद्मकर्णिकामध्ये शुद्धदीपशिखाकृतिं

مَن عرف (وأحكم) هيئة الجلوس على اللوتس بكمالها نال انقطاعَ كلِّ معاناة. وفي وسط قلب ذلك اللوتس ينبغي أن يُتَصوَّر شكلٌ طاهرٌ على هيئة لهيب المصباح.

Verse 24

अङ्गुष्ठमात्रममलं ध्यायेदोङ्कारमीश्वरं कदम्बगोलकाकारं तारं रूपमिव स्थितं

ينبغي أن يتأمّل المرءُ الربَّ المنزَّه عن الدنس بوصفه «أونكارا»؛ بقدر الإبهام، في هيئة «تارا» المقدّسة (برانافا)، كأنّه قائمٌ في شكلٍ كرويّ يشبه برعمَ الكَدَمبا.

Verse 25

ध्यायेद्वा रश्मिजालेन दीप्यमानं समन्ततः प्रधानं पुरुषातीतं स्थितं पद्मस्थमीश्वरं

أو ليتأمّل المرءُ الربَّ جالسًا على لوتس، قائمًا بوصفه الأسمى، متلألئًا من كل الجهات بشبكةٍ من الأشعّة، متجاوزًا «برادهانا» (الطبيعة الأولى) و«بوروشا» (مبدأ الوعي الفردي).

Verse 26

ध्यायेज्जपेच्च सततमोङ्कारं परमक्षरं मनःस्थित्यर्थमिच्छान्ति स्थूलध्यानमनुक्रमात्

ينبغي أن يداوم المرءُ على التأمّل وترديد الجَپَا لـ«أومكارا»، وهو المقطع الأعلى غير الفاني. ومن أراد ثبات الذهن سار بالتدرّج في التأمّل، مبتدئًا بالتأمّل في الصورة الخشنة (ذات السند).

Verse 27

तद्भूतं निश् चलीभूतं लभेत् सूक्ष्मे ऽपि संस्थितं नाभिकन्दे स्थितं नालं दशाङ्गुलसमायतं

إذا صار ذلك (المبدأ الباطن، أي التيّار الحيوي) ساكنًا غير متحرّك، أُدرك وإن كان قائمًا في الجسد اللطيف. وهو القناة الأنبوبية (نالا) الكائنة في عقدة السُّرّة (نابهي-كندا)، ممتدّة بمقدار عشر عُروض من الأصابع.

Verse 28

नालेनाष्टदलं पद्मं द्वादशाङ्गुलविस्तृतं सत्त्वोपाधिसमायुक्तः सदा ध्येयश् च केशव इति ख लब्धदीपशिखाकृतिमिति ख , ञ च सकर्णिके केसराले सूर्यसोमाग्निमण्डलं

ينبغي أن يُتَصَوَّر، مع ساقه، لوتسٌ ذو ثماني بتلات يمتدّ عرضه اثنتي عشرة عَرضَ إصبع. و«كيشافا»—المقترن بتقييد السَّتْفَة (sattva-upādhi)—يُتأمَّل فيه دائمًا. (وتزيد بعض الروايات: «على هيئة لهيب المصباح».) وفي اللوتس، مع كُوَيْسِه وخيوطه، تُتَصَوَّر أيضًا ماندالات الشمس والقمر والنار.

Verse 29

अग्निमण्डलमध्यस्थः शङ्खचक्रगदाधरः पद्मी चतुर्भुजो विष्णुरथ वाष्टभुजो हरिः

في مركز ماندالا النار يقيم فيشنو: حاملًا اللوتس، ذا أربعة أذرع، ممسكًا بالصدفة والقرص والهراوة؛ أو يُتأمَّل أيضًا بوصفه هاري ذا ثمانية أذرع.

Verse 30

शार्ङ्गाक्षवलयधरः पाशाङ्कुशधरः परः स्वर्णवर्णः श्वेतवर्णः सश्रोवत्सः सकौस्तुभः

يحمل قوس شَارْنْغا ويتحلى بالأساور؛ ويمسك بالحبل (باشا) والمِهْمَاز (أنكوشا)؛ وهو السامي الأعلى. لونه ذهبي وكذلك أبيض مشعّ؛ عليه علامة شريفاتسا ومزيَّن بجوهرة كاوستوبه.

Verse 31

वनमाली स्वर्णहारी स्फुरन्मकरकुण्डलः रत्नोज्ज्वलकिरीटश् च पीताम्बरधरो महान्

يلبس إكليل الغابة (فَنَمَالَا) ويحمل عقدًا من ذهب؛ وتتلالأ أقراطه على هيئة المَكَرَا؛ ويتلألأ تاجه بالجواهر؛ والعظيم مرتدٍ ثيابًا صفراء.

Verse 32

सर्वाभरणभूषाढ्यो वितस्तर्वा यथेच्छया अहं ब्रह्म ज्योतिरात्मा वाउदेवो बिमुक्त ॐ

مُتَحَلِّيًا بكل الزينة، ومتخذًا بمشيئته هيئةً بمقدار «فيتاستي» (شِبْر)، ينبغي أن يتأمل: «أنا براهْمَن؛ ماهيتي نور؛ أنا فاسوديفا—متحررٌ تمامًا». أوم.

Verse 33

ध्यानाच्छ्रान्तो जपेन्मन्त्रं जपाच्छ्रान्तश् च चिन्तयेत् जपध्यानादियुक्तस्य विष्णुः शीघ्रं प्रसीदति

إذا أَعْيَا المرءُ من التأمّل فليُكَرِّر المانترا؛ وإذا أَعْيَا من التكرار فليتدبّر (معناها والإله). فمن يواظب على الجَپَا والتأمّل وسائر الممارسات، يرضى عنه فيشنو سريعًا.

Verse 34

जपयज्ञस्य वै यज्ञाः कलां नार्हन्ति षोडशीं जपिनं नोपसर्पन्ति व्याधयश्चाधयो ग्रहाः भुक्तिर्मुर्क्तिर्मृत्युजयो जपेन प्राप्नुयात् फलं

حقًّا إن سائر القرابين لا تساوي حتى سدسَ عشرِ قربانِ الجَپَا (تكرار المانترا). ولا تقترب الأمراضُ ولا الآلامُ النفسيةُ ولا التأثيراتُ الكوكبيةُ الضارّةُ من ممارس الجَپَا. وبالجَپَا ينال المرءُ متاعَ الدنيا ورخاءها، والمُكتي (التحرّر)، والغلبةَ على الموت—فذلك ثمرُه.