Adhyaya 371

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नरकनिरूपणं नाम सप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः यमनियमाः अग्निर् उवाच संसारतापमुक्त्यर्थं वक्ष्याम्य् अष्टाङ्गयोगकं ब्रह्मप्रकाशकं ज्ञानं योगस्तत्रैकचित्तता

هكذا ينتهي في «أغني مهابورانا» الفصلُ الثلاثمائة والسبعون المعنون «وصف الجحيم». ويبدأ الآن الفصلُ الثلاثمائة والحادي والسبعون: «الياما والنياما». قال أغني: «لأجل التحرّر من لهيب معاناة السَّمسارا، سأعلّم اليوغا ذات الأطراف الثمانية (أشتانغا يوغا)، وهي معرفة تُظهر براهما/برهمن. وفي هذا المنهج تكون اليوغا هي توحيد الذهن على نقطة واحدة».

Verse 2

चित्तवृत्तिर्निरोधश् च जीवब्रह्मात्मनोः परः अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ

إن كفَّ (نيرودها) تقلّبات الذهن (تشيتّا-فِرِتّي) هو الوسيلةُ العليا لإدراك تعالي/هوية النفس الفردية (جيفا) مع الذات العليا (برهمن/آتمن). (والعهود الأساسية هي:) أَهِمسا (اللاعنف)، الصدق، عدم السرقة، برهمتشريا (العفة/الانضباط)، وأباريغراها (عدم التملّك والتعلّق).

Verse 3

यमाः पञ्च स्मृता नियमाद्भुक्तिमुक्तिदाः शौचं सन्तोषतपसी स्वाध्यायेश्वरपूजने

تُذكَر خمسةُ ياما؛ ومن النياما تنشأ الأعمالُ التي تمنح التمتّع الدنيوي (بهوكتي) والتحرّر (موكتي): الطهارة (شوتشا)، القناعة (سانتوشا)، الزهد/التقشّف (تاباس)، الدراسة الذاتية وتلاوة النصوص (سفادهيایا)، وعبادة الربّ (إيشڤرا-بوجانا).

Verse 4

भूतापीडा ह्य् अहिंसा स्यादहिंसा धर्म उत्तमः यथा गजपदे ऽन्यानि पदानि पथगामिनां

حقًّا إن عدمَ إيذاء الكائنات الحيّة هو ما يُسمّى أَهِمسا؛ وأَهِمسا هي أسمى الدارما—كما أنّ آثار أقدام سائر المخلوقات السائرة في الطريق تُحتوى داخل أثر قدم الفيل.

Verse 5

एवं सर्वमहिंसायां धर्मार्थमभिधीयते उद्वेगजननं हिंसा सन्तापकरणन्तथा

وهكذا، في سياق الأَهِمسا الكاملة، يُبيَّن أن الدارما تُشرح على هذا المقصد. أمّا العنف فهو ما يُولِّد الاضطراب (الخوف والضيق) وكذلك ما يُحدث المعاناة.

Verse 6

रुक्कृतिः शोनितकृतिः पैशुन्यकरणन्तथा ब्रह्मप्रकाशनं ज्ञानमिति ञ यथा नागपदे ऽन्यानीति क पदगामिनामिति ख , ज च हितस्यातिनिषेधश् च मर्मोद्घाटनमेव च

إيقاعُ الألم، وإراقةُ الدم، وممارسةُ الوشاية والغيبة؛ وكذلك إفشاءُ المعرفة المقدّسة المتعلّقة بالبرهمن (Brahman) — فهذه تُفهم على أنّها أفعالٌ مذمومة. وكذلك ذنبُ إضلال الآخرين إلى طريقٍ خاطئ، وذنبُ من يسلك ذلك الطريق؛ ثمّ الإفراطُ في المنع حتى عمّا فيه نفع، وذاتُ فعلِ كشفِ أسرارِ المواضع الحيويّة (marma) للغير.

Verse 7

सुखापह्नुतिः संरोधो बधो दशविथा च सा यद्भूतहितमत्यन्तं वचः सत्यस्य लक्षणं

«الكلام الصادق» عشرةُ أنواع، ومنها: سترُ سرورِ الغير، وضبطُ النفس، والمنع. والكلمةُ التي تكون في غاية النفع للكائنات هي العلامةُ المميِّزة للصدق.

Verse 8

सत्यं ब्रूयात्प्रियं ब्रूयान्न ब्रूयात्सत्यमप्रियं प्रियञ्च नानृतं ब्रूयादेष धर्मः सनातनः

ليقلِ المرءُ الحقَّ، وليقلْ ما هو مُحبَّب. ولا يقلْ حقًّا مُؤذِيًا، ولا يقلْ باطلًا مُستملَحًا. فهذا هو قانونُ الدارما الأبدي.

Verse 9

मैथुनस्य परित्यागो ब्रह्मचर्यन्तदष्टधा स्मरणं कीर्तनं केलिः प्रेक्ष्यणं गुह्यभाषणं

البْرَهْمَجَرْيَا (brahmacarya) هي تركُ الجماع؛ وهي أيضًا ثمانيةُ الأوجه: اجتنابُ تذكّر الشهوة، والكلامِ الإيروتيكي، واللعبِ العاطفي، والنظرِ بشهوة، والحديثِ السري/الفاحش (وسائرُ الأنماط المتصلة بملامسة الشهوة).

Verse 10

सङ्कल्पो ऽध्यवसायश् च क्रियानिर्वृत्तिरेव च एतन्मैथुनमष्टाङ्गं प्रवदन्ति मनीषिणः

النيّة (saṅkalpa)، والعزمُ الراسخ (adhyavasāya)، وإتمامُ الفعلِ نفسه (kriyā-nirvṛtti) — يقرّر الحكماءُ أنّ هذا هو المَيْثُونَ ذو الأعضاء الثمانية (aṣṭāṅga-maithuna).

Verse 11

ब्रह्मचर्यं क्रियामूलमन्यथा विफला क्रिया वसिष्ठश् चन्द्रमाः शुक्रो देवाचार्यः पितामहः

البْرَهْمَتْشَرْيَا (العِفّة وضبط النفس وحياة الطالب المنضبطة) هي أصلُ جميع الأعمال المقدّسة؛ وإلا صارت الأفعالُ الطقسيةُ عقيمةً بلا ثمرة. هكذا يعلّم فَسِشْطَه، وتشاندْرَما (القمر)، وشُكْرَه، ومعلّمُ الآلهة بْرِهَسْبَتِي، وبيتامَهَا (براهما).

Verse 12

तपोवृद्धा वयोवृद्धास्ते ऽपि स्त्रीभिर्विमोहिताः गौडी पैष्टी च माध्वी च विज्ञेयास्त्रिविधाः सुराः

حتى الذين ازدادوا في التَّبَس (الزهد والرياضة) والذين تقدّموا في السنّ يُفتنون حقًّا بالنساء. واعلموا أن السُّرَا (الخمر المُسكِر) ثلاثةُ أنواع: غَوْدِي، وبَيْشْطِي، ومَادْهْفِي.

Verse 13

चतुर्थी स्त्री सुरा ज्ञेया ययेदं मोहितं जगत् माद्यति प्रमदां दृष्ट्वा सुरां पीत्वा तु माद्यति

والـ«چَتُرْثِي» (الوحدة/القدم العَروضية الرابعة) تُعرَف بأنها «امرأة» وبأنها «سُرَا (خمر)»، وبهما يُفتَن هذا العالم: يسكر المرء عند رؤية امرأة فاتنة، ويسكر أيضًا عند شرب الخمر.

Verse 14

यस्माद्दृष्टमदा नारी तस्मात्तान्नावलोकयेत् यद्वा तद्वापरद्रव्यमपहृत्य बलान्नरः

لأن المرأة تسكر بالزهو (أو بالشهوة) إذا نُظِر إليها، لذلك لا ينبغي التحديق فيها. وكذلك لا ينبغي للرجل أن يغتصب مالَ غيره بالقوة—أيًّا كان ذلك المال.

Verse 15

अवश्यं याति तिर्यक्त्वं जग्ध्वा चैवाहुतं हविः कौपीनाच्छादनं वासः कन्थां शीतनिवारिणीं

إنه لا محالة يهبط إلى مولدٍ حيواني لأنه أكل الهَفِس (القُربان) الذي قُدِّم في القربان. ويصير لباسه مجرد مِئزرٍ (كَوْپِينَا)، وتغدو بطانيةٌ بالية لا تُستعمل إلا لدرء البرد.

Verse 16

पादुके चापि गृह्णीयात् कुर्यान्नान्यस्य संग्रहं देहस्थितिनिमित्तस्य वस्त्रादेः स्यात्परिग्रहः

وله أن يقبل زوجًا من النعال أيضًا؛ ولا ينبغي أن يكدّس شيئًا غير ذلك. ولا تكون الملكية إلا لما كالثياب ونحوها، لغاية حفظ الجسد فحسب.

Verse 17

शरीरं धर्मसंयुक्तं रक्षणीयं प्रयत्नतः शौचन्तु द्विविधं प्रोक्तं वाह्यमभ्यन्तरं तथा

والجسد، لاتصاله بالدارما، ينبغي أن يُصان باجتهاد. وقد قيل إن الطهارة (śauca) نوعان: خارجية وداخلية كذلك.

Verse 18

गृज्जलाभ्यां स्मृतं वाह्यं भावशुद्धेरथान्तरं उभयेन शुचिर्यस्तु स शुचिर्नेतरः शुचिः

الطهارة الخارجية تُذكر أنها تُنال بالتراب والماء؛ وأما الطهارة الداخلية فبتنقية السجية والنية. ومن كان طاهرًا بهما معًا فهو الطاهر حقًّا؛ وأما غيره فليس بطاهر على الحقيقة.

Verse 19

यथा कथञ्चित्प्राप्त्या च सन्तोषस्तुष्टिरुच्यते मनसश्चेन्द्रियाणाञ्च ऐकाग्र्यं तप उच्यते

القناعة (santoṣa)، وتُسمّى أيضًا الرضا (tuṣṭi)، هي أن يسرّ المرء بما يناله على أي وجه كان. وأما تركيز الذهن والحواس في نقطة واحدة (aikāgrya) فيُسمّى التقشّف والنسك (tapas).

Verse 20

तज्जयः सर्वधर्मेभ्यः स धर्मः पर उच्यते वाचिकं मन्त्रजप्यादि मानसं रागवर्जनं

وقهرُ ذلك (العدوّ الباطن—الشهوة والتعلّق) يفوق سائر الواجبات؛ وهو المعلن دارما عليا. والانضباط اللفظي يكون بترديد المانترا ونحوها؛ والانضباط الذهني هو ترك الهوى والتعلّق.

Verse 21

शारीरं देवपूजादि सर्वदन्तु त्रिधा तपः प्रणवाद्यास्ततो वेदाः प्रणवे पर्यवस्थिताः

التقشّف الروحي (تابَس) ثلاثيّ: منه ما هو جسديّ كعبادة الآلهة وما شابهها، و(سائر أنواعه) على وجوهٍ شتّى. تبدأ الفيدات بالبراناڤا (أوم)؛ بل إنّ الفيدات قائمةٌ ومستقرّةٌ في البراناڤا.

Verse 22

वाङ्मयः प्रणवः सर्वं तस्मात्प्रणवमभ्यसेत् अकारश् च तथोकारो मकारश्चार्धमात्रया

البراناڤا (أوم) هو كُلّ الكلام المنطوق المعبَّر؛ لذلك ينبغي ممارسة البراناڤا (تلاوةً وتأمّلًا)، وهو مؤلَّف من الأصوات: أ، و، م، مع نصف الماترا (الرنين الختامي اللطيف).

Verse 23

तिस्रो मात्रास्त्रयो वेदाः लोका भूरादयो गुणाः जाग्रत्स्वप्नः सुषुप्तिश् च ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः

هناك ثلاث ماترا، وثلاثة فيدات، والعوالم التي تبدأ بـ Bhūḥ؛ (وهناك) الغونات الثلاث؛ وحالات اليقظة والحلم والنوم العميق؛ وكذلك الثالوث الإلهي: براهما، فيشنو، وماهيشڤارا.

Verse 24

प्रद्युम्नः श्रीर्वासुदेवः सर्वमोङ्गारकः क्रमात् अमात्रो नष्टमात्रश् च द्वैतस्यापगमः शिवः

هو براديومنَ (Pradyumna)؛ وهو شري (Śrī: البركة والرخاء واليُمن)؛ وهو فاسوديفا (Vāsudeva). وعلى الترتيب الحقّ هو مبدأ «أوم» الساري في كل شيء. هو بلا ماترا تُقاس، وفيه تذوب المقاييس كلّها؛ وهو زوال الازدواج—هو شيفا (Śiva)، المبارك.

Verse 25

ओङ्कारो विदितो येन स मुनिर्नेतरो मुनिः चतुर्थी मात्रा गान्धारी प्रयुक्ता मूर्ध्निलक्ष्यते

إنما يكون الحكيم الزاهد (الموني) حقًّا من أدرك مقطع Oṃ (أونكارا) إدراكًا صحيحًا؛ وأما غيره فليس بموني على الحقيقة. والماترا الرابعة، وتُسمّى غاندھاري (Gāndhārī)، إذا استُعملت على وجهها تُعرَف بعلامتها عند قمة الرأس (mūrdhan)، أي كرنينٍ علويّ/قِحفيّ.

Verse 26

तत्तुरीयं परं ब्रह्म ज्योतिर्दीपो घटे यथा तथा हृत्पद्मनिलयं ध्यायेन्नित्यं जपेन्नरः

ذلك «الرابع» (تورِيّا) هو البراهمان الأسمى، كضياء المصباح داخل الإناء. وكذلك ينبغي للإنسان أن يتأمّل دائمًا في الذي يقيم في لوتس القلب، وأن يداوم على ترديده في الجَپَا (japa).

Verse 27

प्रणवो धनुः शरो ह्य् आत्मा ब्रह्म तल्लक्ष्यमुच्यते अप्रमत्तेन वेद्धव्यं शरवत्तन्मयो भवेत्

البرَنَفَة (أوم) هو القوس؛ والذات (آتمن) هي السهم حقًّا؛ ويُقال إن البراهمان هو الهدف. وبانتباه لا يفتر ينبغي أن يُخترق ذلك الهدف؛ ثم، كالسهم، يصير المرء على طبيعة ذلك (البراهمان).

Verse 28

एतेदेकाक्षरं ब्रह्म एतदेकाक्षरं परं देतदेकाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत्

هذا هو البراهمان ذو المقطع الواحد؛ وهذا هو المقطع الواحد الأعلى. من عرف هذا المقطع الواحد، فمهما يشتهِ—فذلك يصير له.

Verse 29

छन्दो ऽस्य देवी गायत्री अन्तर्यामी ऋषिः स्मृतः देवता परमात्मास्य नियोगो भुक्तिमुक्तये

وزنُ هذا المانترا (تشاندَس) هو الإلهة غاياتري؛ ويُذكَر الرِّشي على أنه أنترْيَامِن؛ وإلهُه الحاكم هو البرماتمن (الذات العليا). وتطبيقه (فينييوغا) لنيل اللذة الدنيوية والتحرر معًا.

Verse 30

भूरग्न्यात्मने हृदयं भुवः प्राजापत्यात्मने शिरः स्वःसूर्यात्मने च शिखा कवचमुच्यते

«بهوḥ»—باعتبار أغني (Agni) هو الذات الباطنة—يُجعل في القلب؛ و«بهوڤهḥ»—باعتبار براجابتي (Prajāpati) هو الذات الباطنة—يُجعل في الرأس؛ و«سڤهḥ»—باعتبار الشمس هي الذات الباطنة—يُجعل في الشِّخا (خصلة القمة). وهذا هو ما يُسمّى كَوَچَا (kavaca)، الدرع الواقي.

Verse 31

ओंभूर्भुवः स्वःकवचं सत्यात्मने ततो ऽस्त्रकं विन्यस्य पूजयेद्विष्णुं जपेद्वै भुक्तिमुक्तये

بعد أن يثبت المرء على نفسه تعويذة الدرع الواقية «oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ» للرب ذي النفس الصادقة، ثم يُجري أسترا-نياسا (تثبيت تعويذة السلاح)، ينبغي أن يعبد فيشنو ويكرر الجَپَا طلبًا للتمتع الدنيوي والتحرر (موكتي).

Verse 32

जुहुयाच्च तिलाज्यादि सर्वं सम्पद्यते नरे यस्तु द्वादशसाहस्रं जपमन्वहमाचरेत्

وكذلك ينبغي أن يُقدَّم في نار الهومة (homa) السمسمُ والسمنُ المصفّى (ghee) وما شابه؛ فإن كل الأمور تتمّ وتتحقق لمن يواظب يومًا بعد يوم على جَپَا مقدارها اثنا عشر ألف تكرار.

Verse 33

तस्य द्वादशभिर्मासैः परं ब्रह्म प्रकाशते अनिमादि कोटिजप्याल्लक्षात्सारस्वतादिकं

ولذلك السالك، خلال اثني عشر شهرًا يتجلّى البراهمان الأعلى (بارابراهمان). ويُقال إن ذلك من ثواب تلاواتٍ بعدد الكوṭي، ابتداءً من السِّدّهيات كالأṇيمَا (aṇimā) وغيرها، ومن ثواب مئة ألف تكرار لمانترا ساراسفتي (Sarasvatī) وما شابهها.

Verse 34

वैदिकस्तान्त्रिको मिश्रो विष्णार्वै त्रिविधो मखः त्रयानामीप्सितेनैकविधिना हरिमर्चयेत्

حقًّا إن المَخا (القربان/الذبيحة الطقسية) لفيشنو ثلاثةُ أنواع: ويديّ، وتانتريّ، ومختلط. وفي أيٍّ من هذه الثلاثة ينبغي أن يُعبد هري بطريقةٍ واحدةٍ هي المرغوبة، أي الملائمة للنسك المختار.

Verse 35

प्रणम्य दण्डवद्भूमौ नमस्कारेण यो ऽर्चयेत् स याङ्गतिमवाप्नोति न तां क्रतुशतैर् अपि

من انحنى وسجد على الأرض سجودًا تامًّا كالعصا (داṇḍافات)، وعبدَ بالتسليم الخاشع (نَمَسْكارا)، نال المقام الأعلى؛ وهو مقام لا يُنال حتى بمئةِ قربانٍ طقسي.

Verse 36

यस्य देवे परा भक्तिर्यथा देवे तथा गुरौ तस्यैते कथिता ह्य् अर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः

لِذٰلِكَ العَظيمِ النَّفْسِ الَّذي لَهُ تَعَبُّدٌ أَسْمَى لِلإِلٰهِ—وَكَما لِلإِلٰهِ كَذٰلِكَ لِلْغُرُو (المُرْشِد)—فَإِنَّ هٰذِهِ المَعانيَ المُعَلَّمَةَ تَتَجَلّى لَهُ جَلِيًّا حَقًّا.