Adhyaya 237
Raja-dharmaAdhyaya 23723 Verses

Adhyaya 237

Chapter 237 — Rāma’s Teaching on Nīti (रामोक्तनीतिः)

يُقدِّم الإله أغني ميثاقًا للسلوك يبتغي الظفر دون أن يخرج عن الدَّرما، منسوبًا إلى وصايا راما للاكشمانا، ويجعل رَاجا-دَرما علمًا عمليًّا مؤسَّسًا على الشاسترا وضبط النفس. ويُحدِّد واجب الملك الاقتصادي‑الأخلاقي في أربعة: اكتساب الثروة بالحق، وتنميتها، وصونها، وتوزيعها على المستحقين. ويقوم فن الحكم (نَيا) على الفينَيا—انضباطٍ يولده اليقين بالكتب—وهو قهر الحواس. ثم تُذكر فضائل الملوك: الذكاء، والثبات، والكفاءة، والمبادرة، والمثابرة، والفصاحة، والسخاء، واحتمال الشدائد؛ ومعها صفات تجلب الرخاء كالنقاء، والودّ، والصدق، وشكر النعمة، واتزان النفس. وباستعارة «فيل الحواس» السائر في غابة الموضوعات، يوصي النص بالمعرفة كمهمازٍ للكفّ، ويدعو إلى ترك الأعداء الستة في الداخل: كاما، كروذها، لوبها، هَرْشا، مانا، مادا. كما يرسم العلوم الأربعة: آنفيكشيكي، ترايي، فارتّا، ودَنْدَنيتي، مبيّنًا مجالاتها (المنفعة، الدَّرما، الربح/الخسارة، والسياسة الصواب/الخطأ). ويُقرِّر الدَّرما العامة: أَهِمسا (اللاعنف)، والقول الصادق اللطيف، والطهارة، والرحمة، والعفو؛ ويأمر الملك بحماية الضعفاء، واجتناب الظلم، ومخاطبة الخصوم بكلامٍ طيب، وإكرام الغورو والشيوخ، وتنمية صداقةٍ وفية، والصدقة بلا كِبر، والعمل دائمًا بما يليق—وهو سِمَةُ عظيم النفس.

Shlokas

Verse 1

इत्य् अग्नेये महापुराणे श्रीस्तोत्रं नाम षट्त्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ सप्तत्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः रामोक्तनीतिः अग्निर् उवाच नीतिस्ते पुष्करोक्ता तु रामोक्ता लक्ष्मणाय या जयाय तां प्रवक्ष्यामि शृणु धर्मादिवर्धनीं

وهكذا ينتهي في «أغني مهابورانا» الفصل السادس والثلاثون بعد المئتين، المسمّى «شري-ستوترا». والآن يبدأ الفصل السابع والثلاثون بعد المئتين: «تعليم راما في النِّيتِي». قال أغني: «إن سياسة السلوك (nīti) التي نطق بها بوشكرا—بل هي نفسها التي قالها راما للاكشمانا طلبًا للنصر—سأشرحها الآن. فاستمع إليها، فإنها تزيد الدارما وما يتصل بها»۔

Verse 2

राम उवाच न्यानेनार्जनमर्थस्य वर्धनं रक्षणं चरेत् सत्पात्रप्रतिपत्तिश् च राजवृत्तं चतुर्विधं

قال راما: بالوسائل القويمة ينبغي اكتساب المال، وتنميته، وحفظه؛ وكذلك تخصيصه لمن يستحق من أهل الأهلية. وسلوك الملك القويم أربعة أوجه.

Verse 3

नयस्य विनयो मूलं विनयः शास्त्रनिश् चयात् विनयो हीन्द्रियजयस्तैर् युक्तः पालयेन्महीं

الانضباط (vinaya) هو أصل حسن السياسة والحكم (naya). وينشأ الانضباط من التحقّق الراسخ بما تقرّره الشاسترا. حقًّا، الانضباط هو الظفر بالحواس؛ ومن اتّصف به وجب عليه أن يحكم الأرض (المملكة) ويحميها.

Verse 4

शास्त्रं प्रज्ञा धृतिर्दाक्ष्यं प्रागल्भ्यं धारयिष्णुता उत्साहो वाग्मितौदार्यमापत्कालसहिष्णुता

معرفة الشاسترا وعلم السياسة، والفطنة العملية، والثبات، والكفاءة، والمبادرة الواثقة، والمثابرة، والهمة في السعي، والفصاحة، والسخاء، واحتمال الشدائد عند حلول الكوارث—هذه هي الفضائل المطلوبة.

Verse 5

प्रभावः शुचिता मैत्री त्यागः सत्यं कृतज्ञता कुलं शीलं समश्चेति गुणाः सम्पत्तिहेतवः

التأثير (الفاعلية الشخصية)، والطهارة، والمودّة، والسخاء، والصدق، والامتنان، وحُسن النَّسب، وحُسن السلوك، واتزان النفس—هذه الفضائل هي أسباب الازدهار والرخاء.

Verse 6

प्रकीर्णविषयारण्ये धावन्तं विप्रमाथिनं वागिमता दार्ढ्यमापत्कालसहिष्णुतेति ख , घ , ज , झ च ज्ञानाङ्कुशेन कुर्वीत वश्यमिन्द्रियदन्तिनं

في غابة موضوعات الحواس المتناثرة يركض فيلُ الحواس ويؤذي حتى الحكيم. وبالفصاحة، والثبات، واحتمال الشدائد وقت النوازل—وهي المشار إليها بالمقاطع kha وgha وja وjha—ينبغي، بمِهْمَاز المعرفة، إخضاع فيل الحواس وترويضه.

Verse 7

कामः क्रोधस् तथा लोभो हर्षो मानो मदस् तथा षड्वर्गमुत्सृजेदेनमस्मिंस्त्यक्ते सुखी नृपः

الشهوة، والغضب، والطمع، والنشوة، والكِبْر، والسُّكر/الذهول—هذه الستة من أعداء الباطن ينبغي طرحها. فإذا تُرِكت صار الملك سعيدًا وثابتًا في الحكم.

Verse 8

आन्वीक्षिकीं त्रयीं वार्तां दण्डनीतिं च पार्थिवः तद्वैद्यैस्तत्क्रियोपैतैश्चिन्ततयेद्विनयान्वितः

ينبغي للملك أن يتأمّل في الآنوِيكشيكي (التحقيق النقدي/الفلسفة)، وفي الترايِي (الثلاثية الفيدية)، وفي الفارتا (الاقتصاد وسبل المعاش)، وفي الدندنيتي (علم العقوبة والحكم)، مستعينًا بخبراء تلك الفنون المزوّدين بمناهج ممارستها الصحيحة، وأن يفعل ذلك بتواضع وانضباط.

Verse 9

आन्वीक्षिक्यार्थविज्ञानं धर्माधर्मौ त्रयीस्थितौ अर्थानर्थौ तु वार्तायां दण्डनीत्यां नयानयौ

في الآنوِيكشيكي تكون معرفةُ ما هو نافع؛ وفي الترايِي (ثلاثية الفيدا) يثبت الدَّرما والأدَرما؛ وفي الفارتا تُعرَف الأرباح والخسائر؛ وفي الدندنيتي تُعرَف السياسة الرشيدة والسياسة الفاسدة.

Verse 10

अहिंसा सूनृता वाणी सत्यं शौचं दया क्षमा वर्णिनां लिङ्गिनां चैव सामान्यो धर्म उच्यते

اللاّعنف (أهِمسا)، والكلام اللطيف الصادق، والصدق، والطهارة، والرحمة، والعفو—هذه تُعلَن دارما مشتركة (عامة) لكلٍّ من حاملي الفَرْنَة (أهل البيوت ضمن الطبقات) وحاملي اللِّينغا (الزهاد ذوي علامات التجرّد).

Verse 11

प्रजाः समनुगृह्णीयात् कुर्यादाचारसंस्थितिं वाक् सूनृता दया दानं हीनोपगतरक्षणं

ينبغي له أن يلازم الإحسان إلى الرعية وأن يثبتهم على الآچارَة (السلوك القويم)؛ وليكن كلامه صادقًا لطيفًا؛ وليعمل بالرحمة وبالدّانا (الصدقة)، وليحمِ من سقطوا أو ضعفوا أو حُرموا.

Verse 12

इति वृत्तं सतां साधुहितं सत्पुरुषव्रतं आधिव्याधिपरीताय अद्य श्वो वा विनाशिने

هكذا يُعلَن سلوك الصالحين—النافع لأهل الفضيلة، وهو فْرَتَة (vrata: انضباط النذر) للساتبوروشا (النفوس النبيلة)—ليُمارَس ممن أحاطت به كآبة النفس والمرض، ممن قد يهلك اليوم أو غدًا.

Verse 13

को हि राजा शरीराय धर्मापेतं समाचरेत् न हि स्वमुखमन्विच्छन् पीडयेत् कृपणं जनं

أيُّ ملكٍ يرتكب فعلًا خارج الدارما (أدهارما) لمجرد جسده؟ حقًّا، من يطلب فقط ملء فمه لا ينبغي له أن يظلم الناس البائسين العاجزين.

Verse 14

कृपणः पीड्यमानो हि मन्युना हन्ति पार्थिवं क्रियते ऽभ्यर्हणीयाय स्वजनाय यथाञ्जलिः

فإن الرجل الدنيء البخيل، إذا عُذِّب بالغضب، يضرب حتى الملك؛ ومع ذلك، تجاه قريبه من أهله—وهو جدير بالإكرام—يتصرف بخشوع، ضامًّا كفّيه على هيئة الأنجلي (añjali).

Verse 15

ततः साधुतरः कार्यो दुर्जनाय शिवर्थिना प्रियमेवाभिधातव्यं सत्सु नित्यं द्विषत्सु च

لذلك، من يبتغي اليُمن والبركة ينبغي أن يتصرّف بفضيلةٍ أتمّ حتى مع الشرير؛ وأن لا ينطق إلا بما يسرّ—دائمًا بين الصالحين، وحتى بين الخصوم.

Verse 16

देवास्ते प्रियवक्तारः पशवः क्रूरवादिनः शुचिरास्तिक्यपूतात्मा पूजयेद्देवताः सदा

الآلهة هم أهل القول اللطيف، والبهائم هم أهل القول القاسي. فإذا كان المرء طاهرًا، وقد طهّر ذاته بالإيمان بالمقدّس، فليعبد الآلهة دائمًا.

Verse 17

दीनोपगतरक्षणमिति ख , घ , छ , ज , ञ , ट च स्वमुखमन्विच्छुरिति ख , छ च देवतावत् गुरुजनमात्मवच्च सुहृज्जनं प्रणिपातेन हि गुरुं सतो ऽमृषानुचेष्टितैः

«حماية الضعفاء ومن جاء طالبًا الملجأ» (قراءة في kha, gha, cha, ja, ña, ṭa)، و«ابتغاء منفعة المرء لنفسه» (قراءة في kha وcha). ينبغي توقير الشيوخ والمعلمين كأنهم آلهة، ومعاملة الأصدقاء الناصحين كالنفس؛ حقًّا، يُكرَّم الغورو بالسجود، وبسلوك الأخيار، وبأعمال لا خداع فيها.

Verse 18

कुर्वीताभिमुखान् भृत्यैर् देवान् सुकृतकर्मणा सद्भावेन हरेन्मित्रं सम्भ्रमेण च बान्धवान्

بمعونة الخَدَم ينبغي استرضاء الآلهة بأعمالٍ صالحة مُحكَمة؛ ويُستمال الأصدقاء بحسن نيةٍ صادق، وتُعامَل العشيرة بوقارٍ وتبجيل.

Verse 19

स्त्रीभृत्यान् प्रेमदानाभ्यां दाक्षिण्येतरं जनं अनिन्दा परकृत्येषु स्वधर्मपरिपालनं

ينبغي إعالة الزوجة ومن يعولهم المرء بالمحبة والعطاء؛ ومعاملة سائر الناس باللطف والكياسة؛ وترك ذمّ شؤون الآخرين؛ والمواظبة على حفظ واجبه الخاص (svadharma).

Verse 20

कृपणेषु दयालुत्वं सर्वत्र मधुरा गिरः प्राणैर् अप्युपकारित्वं मित्रायाव्यभिचारिणे

الرحمةُ بالبائسين، وعذوبةُ القول في كل موضع، والإحسانُ ولو على حساب الحياة—تلك علاماتُ من يثبت على الوفاء للصديق بلا انحراف.

Verse 21

गृहागते परिष्वङ्गः शक्त्या दानं सहिष्णुता स्वसमृद्धिष्वनुत्सेकः परवृद्धिष्वमत्सरः

معانقةُ من يَفِدُ إلى البيت، وإيتاءُ الصدقة بحسب الطاقة، والحِلمُ والصبر، وتركُ الكِبر عند رخاء النفس، وتركُ الحسد عند ترقّي الغير—هذه فضائلُ ينبغي تهذيب النفس عليها.

Verse 22

अपरोपतापि वचनं मौनव्रतचरिष्णुता बन्धभिर्बद्धसंयोगः स्वजने चतुरश्रता

قولٌ لا يُوقِعُ الضيقَ بالآخرين، وممارسةُ نذرِ الصمت، وصحبةٌ موثوقةٌ موثَّقةُ العُرى، واستقامةٌ ثابتةٌ في معاملة الأهل والقرابة—هذه تُمدَحُ علاماتٍ لحُسن السلوك.

Verse 23

उचितानुविधायित्वमिति वृत्तं महात्मनां

«العملُ وفقَ ما هو لائقٌ وصحيح»—ذلك هو السلوكُ المُعَرِّفُ لأصحابِ النفوسِ العظيمة.

Frequently Asked Questions

Righteous acquisition of wealth, increasing it, protecting it, and distributing/assigning it to worthy recipients (satpātra-pratipatti).

Because governance is unstable without self-rule; vinaya arises from śāstric certainty and culminates in indriya-jaya (sense-conquest), enabling protection of the realm.

Ānvīkṣikī (critical inquiry), Trayī (Vedic triad establishing dharma/adharma), Vārtā (economics: profit/loss), and Daṇḍanīti (governance/punishment: right and wrong policy).

Kāma (desire), krodha (anger), lobha (greed), harṣa (exhilaration), māna (pride), and mada (intoxication).

Ahiṃsā, kindly-truthful speech, truthfulness, purity, compassion, and forgiveness.