Adhyaya 299
Chapter 299 — ग्रहहृन्मन्त्रादिकम् (Grahahṛn-Mantras and Allied Procedures)
ينتقل الإله أغني من طقوس إزالة «الغْرَها» لحماية الأطفال إلى دليلٍ سريريّ‑طقسيّ أوسع لابتلاءات الغْرَها، فيبيّن الأسباب، والمواضع الأكثر تعرّضًا، وعلامات التشخيص، ووسائل المواجهة المندمجة. ويؤطّر الفصل بعض الاضطرابات الذهنية وحالات المرض على أنها ناشئة من فرط الانفعال وعدم توافق الغذاء، كما يصنّف أحوالًا شبيهة بالجنون بحسب منشئها من الدوشا، أو من السَّنّيباطا، أو من عوامل «آغنتوكا» الطارئة المرتبطة بسخط الآلهة أو المعلّم. ويرسم مواطن الغْرَها: الأنهار، ومواطن التقاء المياه، والبيوت الخالية، والعتبات المكسورة، والأشجار المنفردة؛ ويعدّ المخالفات الاجتماعية‑الطقسية والسلوكيات المشؤومة مضاعِفاتٍ للخطر. وتُتخذ مجموعات الأعراض—كالهيجان، وألم الحَرَقان، وصداع الرأس، والتسوّل القهري، والشهوة الحسية—علاماتٍ دالّة. علاجيًا يورد أغني منترات تشاندي الساحقة للغْرَها (مثل «مهاسودرشَن») مع تقنية طقسية مفصّلة: التصوّر داخل قرص الشمس، وتقديم الأرغيا عند الشروق، وبيجا‑نياسا، والتطهير بالأسترا، وتثبيت البيثا والشاكتي، والحمايات الاتجاهية. وتبلغ الطبقة الطبية ذروتها بوصفات وإجراءات عملية—نَسْيَا/أَنْجَنَا ببول الماعز، وسمنٍ مُدوّى ومغليات—لمعالجة الحمى، وضيق النفس، والفُواق، والسعال، و«أبَسْمَارا»، مبيّنةً أن «أغنيَيا فيديا» هي علاجٌ بالمنترَة مندمجٌ مع الأيورفيدا.
Shlokas
Verse 1
आ विष्णुः शिवः स्कन्दो गौरो गौरीलक्ष्मीर्गणादयः अप्_२९८०५१घ् इत्य् आग्नये महापुराणे बालग्रहहरं बालतन्त्रं नाम अष्टनवत्यधिकद्विषततमो ऽध्यायः अथ नवनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः ग्रहहृन्मन्त्रादिकम् अग्निर् उवाच ग्रहापहारमन्त्रादीन् वक्ष्ये ग्रहविमर्दनान् हर्षेच्छाभयशोकादिविरुद्धाशुचिभोजनात्
«(ابتهال:) يا فيشنو، يا شيفا، يا سكَندا، يا غورا، يا غوري، يا لكشمي، ويا جماعات الغَنا (Gaṇa) وغيرهم!»—هكذا ينتهي في «أغني مهاپورانا» الفصل 298 المسمّى «بالا-تنترا» (تنتر حماية الأطفال)، مُزيلُ غِرَاهاتِ أذى الصغار. والآن يبدأ الفصل 299، في المانترا وما يتصل بها من طرائق لإبعاد الغِرَاهات. قال أغني: «سأبيّن المانترا والوسائل المعاونة لطرد الغِرَاهات—طرائق تسحق أذاها—(وهي تنشأ) من فرحٍ مفرط، وشهوة، وخوف، وحزنٍ ونحو ذلك، ومن أكل طعامٍ متنافر أو غير طاهر».
Verse 2
गुरुदेवादिकोपाच्च पञ्चोन्मादा भवन्त्य् अथ त्रिदोषजाः सन्निपाता आगन्तुरिति ते स्मृताः
من غضب المعلّم، والآلهة، وما شابههم تنشأ خمسةُ أنواعٍ من الجنون (unmāda). وتُذكَر على أنها: ما كان مولودًا من الدوشات الثلاث (doṣa)، وما كان من السَّنِّپاتة (sannipāta؛ اضطراب اجتماع الدوشات كلها)، وما كان آغنتُكًا (āgantuka؛ بسببٍ خارجي).
Verse 3
देवादयो ग्रहा जाता रुद्रक्रोधादनेकधा सरित्सरस्तडागादौ शैलोपवनसेतुषु
إنَّ الغراها—ابتداءً بالآلهة—وُلِدوا في صورٍ شتّى من غضب رودرا، ويقيمون في مواضع كالأَنهار والبحيرات والبرك ونحوها، وكذلك في الجبال والبساتين/الأحراج والجسور أو السدود والطرقات المرتفعة.
Verse 4
नदीसङ्गे शून्यगृहे विलद्वार्येकवृक्षके ग्रहा गृह्णन्ति पुंसश् च श्रियः सुप्ताञ्च गर्भिणीम्
عند ملتقى الأنهار، وفي البيت الخالي، وفي المسكن ذي الباب المخلوع المتسع الفتحة، وعند الشجرة المنفردة—هناك تقبض الغراها على الرجل؛ وكذلك تقبض على الرخاء والبركة، وتؤذي المرأة النائمة والمرأة الحامل.
Verse 5
आसन्नपुष्पान्नग्नाञ्च ऋतुस्नानं करोति या अवमानं नृणां वैरं विघ्नं भाग्यविपर्ययः
المرأة التي تؤدي غُسل زمن الحيض حين تكون الحيضة وشيكة، أو تؤديه وهي عارية، تؤول عاقبتها إلى: مهانة بين الناس، وعداوة، وعوائق، وانقلاب الحظ السعيد إلى ضدّه.
Verse 6
देवतागुरुधर्मादिसदाचारादिलङ्घनम् स्त्रिय इति ञ , ट च पतनं शैलवृक्षादेर्विधुन्वन्मूर्धजं मुहुः
إن تجاوز السلوك القويم المتعلق بالآلهة، وبالمعلّم، وبالدهرما، وبسائر آداب الاستقامة، سببٌ لـ«پَتَنَ» (السقوط والانحطاط). وفي شأن النساء قيل مثل ذلك؛ ووُصف أيضاً من أمارات السقوط أن تهزّ المرأة شعرها مراراً وهي عند الصخور أو الأشجار ونحوها.
Verse 7
रुदन्नृत्यति रक्ताक्षो हूंरूपो ऽनुग्रही नरः उद्विग्नः शूलदाहार्तः क्षुत्तृष्णार्तः शिरोर्तिमान्
الرجل الذي يبكي ويرقص مضطرباً، وعيناه محمرّتان، ويتخذ هيئةً شرسة كصيحة «هُوṁ»، ويغدو مُلحّاً متملّكاً، ومتهيّجاً—معذَّباً بألمٍ طاعن وإحساسٍ بالحَرَق، ومبتلى بالجوع والعطش، ومصاباً بوجع الرأس—فهذه هي العلامات الموصوفة.
Verse 8
देहि दहीति याचेत बलिकामग्रही नरः स्त्रीमालाभोगस्नानेच्छूरतिकामग्रही नरः
الرجلُ الذي يظلّ يستعطي صارخًا: «أعطني، أعطني!» هو من استولى عليه اشتهاءُ البَلي (الصدقة/القُربان). والرجلُ الذي يتوق إلى النساء، والأكاليل، ولذّات الحسّ، والاستحمام، هو من استولى عليه شغفُ الشهوة وظمأُ اللذّة.
Verse 9
महासुदर्शनो व्योमव्यापी विटपनासिकः पातालनारसिंहाद्या चण्डीमन्त्रा ग्रहार्दनाः
«مهاسودرشَنَة»، و«فيومَ-فيابي» (النافذ في السماء كلّها)، و«فيطَبا-ناشيكَة» (مُهلك الأدغال/التشابكات)، و«باتالا-ناراسِمها» وغيرها—هذه هي مَنترات تشاندي التي تسحق، أي تُحيّد، آفات الغْرَهَات (graha).
Verse 10
पृश्नीहिङ्गुवचाचक्रशिरीषदयितम्परम् पाशाङ्कुशधरं देवमक्षमालाकपालिनम्
الربّ الإلهي، المحبوب على أتمّ وجه لدى pṛśnī وhiṅgu وvacā وcakra وśirīṣa، يحمل الباشا (حبل القيد) والأنكوشا (المِهْمَاز/المِعْوَل المعقوف)، ويمسك أيضًا المسبحة (akṣa-mālā) وكأس الجمجمة (kapāla).
Verse 11
खट्टाङ्गाब्जादिशिक्तिञ्च दधानं चतुराननम् अन्तर्वाह्यादिखट्टाङ्गपद्मस्थं रविमण्डले
في قرص الشمس (ravi-maṇḍala) ينبغي أن يُتَصَوَّر الإلهُ ذو الوجوه الأربعة، حاملاً عصا الخَطّانغا (khaṭṭāṅga) واللوتس وسائر الشارات، جالسًا على لوتس موسوم بعلامات الخَطّانغا الداخلية والخارجية وما يتصل بها من رموز.
Verse 12
आदित्यादियुतं प्रार्च्य उदितेर्के ऽर्घ्यकं ददेत् श्वासविषाग्निविप्रकुण्डीहृल्लेखासकलो भृगुः
بعد أن يُعبَدَ الشمسُ على الوجه اللائق مع آدِتْيَة (Āditya) والآلهة التابعة، يُقَدَّم ماءُ الأرغْيَة (arghya) عند طلوع الشمس. وبذلك يبرأ بْهْرِغو (Bhṛgu) من عللٍ مثل ضيق النفس، والسمّ، ونار المرض/الحمّى المحرقة، والتشوّه أو الاضطراب، وتورّمٍ من نوع كُنْدِي (kuṇḍī)، وألمٍ كأنه يحكّ القلب، وسائر الأسقام.
Verse 13
अर्काय भूर्भुवःस्वश् च ज्वालिनीं कुलमुद्गरम् पद्मासनो ऽरुणो रक्तवस्त्रसद्युतिविश्वकः
لأركا (إله الشمس) تُتلى الفياهرِتي «bhūḥ، bhuvaḥ، svaḥ»؛ فهو متّقدٌ كاللهيب، يحمل هراوةً (kulamudgara) ساحقةً للأنساب، جالسٌ في وضع اللوتس (padmāsana)، أحمرُ اللون، مرتدٍ ثيابًا حمراء، ومتألّقٌ ببهاءٍ كونيّ شامل.
Verse 14
उदारः पद्मधृग्दोर्भ्यां सौम्यः सर्वाङ्गभूषितः रक्ता हृदादयः सौम्या वरदाः पद्मधारिणः
هو كريمٌ نبيل، يحمل اللوتس بذراعيه الاثنتين؛ لطيفٌ ومزيَّنٌ في جميع أعضائه. قلبه وسائر المقامات الباطنية المتصلة به حمراء؛ هيئته وديعة، واهبُ النِّعَم، وحاملُ اللوتس.
Verse 15
विद्युत्पुञ्जनिभं वस्त्रं श्वेतः सौम्यो ऽरुणः कुजः बुधस्तद्वद्गुरुः पीतः शुक्लः शुक्रः शनैश् चरः
الثوب المقرَّر كأنه كتلةٌ من البرق. سوما (القمر) أبيض؛ كوجا (المريخ) مائلٌ إلى الحمرة. بودها (عطارد) كذلك (أبيض)؛ غورو (المشتري) أصفر؛ شوكرا (الزهرة) أبيضُ لامع؛ وشنَيشْچَرا (زحل) داكنٌ مسودّ.
Verse 16
कृष्णाङ्गारनिभो राहुर्धूम्रः केतुरुदाहृतः वामोरुवामहस्तान्ते दक्षहस्ताभयप्रदा
وُصِفَ راهو بأنه كالفحم الأسود، وأُعلن أن كيتو بلون الدخان. توضع اليد اليسرى على الفخذ الأيسر، وتمنح اليد اليمنى إشارة الأمان وعدم الخوف، أبهيا مُدرا (abhaya-mudrā).
Verse 17
स्वनामाद्यन्तु वीजास्ते हस्तौ संशोध्य चास्त्रतः विपिटनासिक इति ञ अङ्गुष्ठादौ तले नेत्रे हृदाद्यं व्यापकं न्यसेत्
ثم، ابتداءً من اسم المرء نفسه، ينبغي إيداع/استحضار مقاطع البِيجا (bīja)؛ وبعد تطهير اليدين كلتيهما بمانترا الأسترا (Astra-mantra)، تُؤدَّى «vipiṭanāsikā» (إشارة ضغط/إغلاق الأنف) مع المقطع «ña». ثم يُجرى النْياسا (nyāsa) للمانترا الشاملة: بدءًا من الإبهام وما يليه—على الكف، وعلى العينين، ومن القلب فصاعدًا.
Verse 18
मूलवीजैस्त्रिभिः प्राणध्यायकं न्यस्य साङ्गकम् प्रक्षाल्य पात्रमस्त्रेण मूलेनापूर्य वारिणा
بعد إجراء برانا-نياسا (تثبيت الطاقة الحيوية) مع أعضائه المساندة (أنغا) باستعمال المولا-بيجا الثلاثة، يُغسَل الإناء الطقسي بمانترا الأسترا، ثم يُملأ بماء مُقدَّس بالمولا-مانترا.
Verse 19
गन्धपुष्पाक्षतं न्यस्य दूर्वामर्घ्यञ्च मन्त्रयेत् आत्मानं तेन सम्प्रोक्ष्य पूजाद्रव्यञ्च वै ध्रुवम्
بعد وضع معجون الصندل والزهور والأكشَتَة (الأرز غير المكسور)، تُقدَّس بعزائم المانترا عشبة الدُورفا وقربان الأرغيا. وبالرشّ بذلك (الأرغيا المُقدَّس) على النفس، تُطهَّر كذلك موادّ العبادة—يقينًا ومن غير تخلّف.
Verse 20
प्रभूतं विमलं सारमाराध्यं परमं सुखम् पीठाद्यान् कल्पयेदेतान् हृदा मध्ये विदिक्षु च
بعد عبادة ذلك الجوهر الغزير النقيّ الذي لا دنس فيه—المستحقّ للآرادھانا وهو السعادة القصوى—ينبغي أن يُنشئ المرء ذهنيًا هذه الدعامات المقدّسة ابتداءً من البيثا، في مركز القلب وكذلك في الجهات البينية.
Verse 21
पीठोपरि हृदा मध्ये दिक्षु चैव विदिक्षु च पीठोपरि हृदाब्जञ्च केशवेष्वष्टशक्तयः
على البيثا، وفي وسط القلب، وفي الجهات الأصلية والجهات البينية كذلك—على المقعد وعلى لوتس القلب—ينبغي وضع/تصوّر الشاكتيات الثماني المرتبطة بكيشافا.
Verse 22
वां दीप्तां वीं तथा सुक्ष्मां वुञ्जयां वूञ्चभाद्रिकां वें विभूतीं वैं विमलां वोमसिघातविद्युताम्
«(تُتأمَّل/تُستعمل) المقاطع البذرية هكذا: vāṃ بمعنى “متّقدة”؛ vīṃ بمعنى “لطيفة دقيقة”؛ vuñ بمعنى “ظافرة”؛ vūñ بمعنى “ميمونة”؛ veṃ بمعنى “مجيدة ذات فيبهوتي”؛ vaiṃ بمعنى “طاهرة”؛ و voṃ بمعنى “صاعقة تقهر (العوائق والأعداء)”.»
Verse 23
वौं सर्वतोमुखीं वं पीठं वः प्रार्च्य रविं यजेत् आवाह्य दद्यात् पाद्यादि हृत्षडङ्गेन सुव्रत
بالتعويذة «vauṃ» يتأمل المرء الإلهة سرفاتوموخي (Sarvatomukhī)، وبـ«vaṃ» يُقيم الـpīṭha (المِقعد/القاعدة الطقسية). وبعد أن يُقدِّم العبادة أولًا بـ«vaḥ»، يعبد رافي (إله الشمس). ثم بعد الاستدعاء (āvāhya) يقدّم تتابع الأَرغْيَا مبتدئًا بماء غسل القدمين وما يتلوه، مع إجراء hṛt-ṣaḍaṅga (نياسا الأعضاء الستة المتمركزة في القلب)، يا صاحب النذر الحسن.
Verse 24
खकारौ दण्डिनौ चण्डौ मज्जा दशनसंयुता मांसदीर्घा जरद्वायुहृदैतत् सर्वदं रवेः
بالنسبة لرافي (إله الشمس)، فإن المقطع «kha» له صورتان: «daṇḍin» و«caṇḍa». وهو مرتبط بالنخاع وبالأسنان؛ يقوّي اللحم ويطيل ثبات القوة الحيوية؛ ويقهر اضطرابات الريح/الفاتا (vāta) في الشيخوخة ويدعم القلب—ولذلك فهو مانحٌ لكل شيء لرافي.
Verse 25
वह्नीशरक्षो मरुताम् किक्षु पूज्या हृदादयः स्वमन्त्रैः कर्णिकान्तस्था दिक्ष्वस्त्रं पुरतः सदृक्
يُعبَد أغني، وإيشا (Śiva)، والآلهة الحارسة (rakṣaḥ)، والماروت. ثم تُجرى نِياسا «القلب» وما بعدها بمانتراتها الخاصة، وتُوضَع عند نهاية كَرْنِكَا اللوتس (karnikā). وبعد ذلك يُطبَّق مانترا «السلاح» (astra) في الجهات، ويُجعل أمامًا كَنَظْرَةٍ/حاجزٍ واقٍ.
Verse 26
पूर्वादिदिक्षु सम्पूज्याश् चन्द्रज्ञगुरुभार्गवाः नस्याञ्जनादि कुर्वीत साजमूत्रैर् ग्रहापहैः
بعد إتمام العبادة في الجهات مبتدئًا بالشرق، يُجرى النَّسْيَا (إدخال الدواء عبر الأنف) ووضع الأَنْجَنَة (الكحل/المرهم العيني) وما يتصل بهما، باستعمال بول الماعز كعلاجٍ طاردٍ للـgraha (التأثيرات المؤذية). ومع ذلك تُستدعى القمر، وjña (العالِم بالنجوم/المنجّم)، والغورو (Bṛhaspati)، وبهارغافا (Śukra).
Verse 27
पाठापथ्यावचाशिग्रुसिन्धूव्योषैः पृथक् फलैः अजाक्षीराढके पक्वसर्पिः सर्वग्रहान् हरेत्
السمن (ghee) المطبوخ في مقدار āḍhaka واحد من حليب الماعز، مع «ثمار» (أي جرعاتٍ مقدّرة) من pāṭhā وpathyā وvacā وśigru وsaindhava (ملح صخري) وtryūṣa (الثلاثة الحارّة)، تُؤخذ كلٌّ على حدة كمكوّن، يزيل جميع آفات الـgraha.
Verse 28
वृश्चिकालीफलीकुष्ठं लवणानि च शार्ङ्गकम् अपस्मारविनाशाय तज्जलं त्वभिभोजयेत्
لإزالة الأبسْمَارا (الصرع/اضطراب النوبات)، يُسقى المريض ماءً مُحضَّرًا بثمرة فْرِشْتشيكالي، وكُشْثا، والأملاح، وشارنغَكا.
Verse 29
विदारीकुशकाशेक्षुक्वाथजं पाययेत् पयः द्रोणे सयष्टिकुष्माण्डरसे सर्पिश् च संस्कृतौ
يُسقى لبنٌ مُعَدٌّ بمغليّ (كفاثا) من فيدارِي، وكوشا، وكاشا، وقصب السكر. وكذلك، بمقدار دروṇa (دفعة كبيرة)، يُحضَّر سمنٌ دوائيّ مُعالَج بعصير كُشْمَانْدَة (قرع الرماد) مع يَشْتي (يَشْتيمَدْهو/عرق السوس).
Verse 30
पञ्चगव्यं घृतं तद्वद्योगं ज्वरहरं शृणु ॐ भस्मास्त्राय विद्महे एकदंष्ट्राय धीमहि तन्नो ज्वरः प्रचोदयात् कृष्णोषणनिशारास्नाद्राक्षातैलं गुडं लिहेत्
اسمع هذا التحضير لقطع الحُمّى: بانچاغافيا ممزوجًا بالسمن—وكذلك هذه التركيبة—يزيل الحُمّى. (ويُتلى:) «أوم. نعرف بهاسماسترا (سلاح الرماد)؛ ونتأمل إيكادَنْشْترا (ذو الناب الواحد)؛ فلتُدفَع تلك الحُمّى بعيدًا عنا». ويُلعَق الجَغَّري (سكر غير مكرر) ممزوجًا بتحضير زيتي/دهني من الفلفل الأسود والزنجبيل الجاف والكركم وراسنا والعنب.
Verse 31
श्वासवानथ वा भार्गीं सयष्टिमधुसर्पिषा पाठा तिक्ता कणा भार्गी अथवा मधुना लिहेत्
لمن يعاني śvāsa (ضيق النفس)، تُعطى بهارغي مع يَشْتي (عرق السوس) والعسل والسمن؛ أو تُحضَّر خلطة من پاثا وتِكْتا وكَنا (پِپْپَلي) وبهارغي—ويمكن كذلك لعقها مع العسل.
Verse 32
धात्री विश्वसिता कृष्णा मुस्ता खर्जूरमागधी पिवरश्चेति हिक्काघ्नं तत् त्रयं मधुना लिहेत्
الدهاتري (آملاكي)، وفيشفاسيتا، وكريشنا، ومُسْتا، وخَرجورة، وماغَذِي (پِپْپَلي)، وپِوَرا—هذه أدوية تُبطل الهِكّā (الفُواق). ومن بينها يُلعَق الثلاثيّ منها ممزوجًا بالعسل.
Verse 33
कामली जीरमाण्डूकीनिशाधात्रीरसं पिवेत् व्योषपद्मकत्रिफलाकिडङ्गदेवदारवः रास्नाचूर्णं समं खण्डैर् जग्ध्वा कासहरं ध्रुवम्
يُستحبّ أن يُشرب عصير (رَسَة) الكاملي، والجِيرا، والماندوكي، والنيشا، والدهاتري. وكذلك إذا أُكِلَ مسحوقٌ متساوٍ من فياوṣa، وبدمكا، وتريفلا، وكيدانغا، وديڤادارو، وراسنا مع قطع سُكّرٍ نبات، فإنه يزيل السعال يقينًا.
Frequently Asked Questions
A dual protocol is emphasized: (1) ritual engineering (astra-purification, bīja-nyāsa, pīṭha/śakti placement, solar-disc visualization, arghya timing at sunrise, directional protections) and (2) applied Ayurveda (nasya/añjana and specific medicated ghee, decoctions, and lehyas) mapped to symptom clusters like jvara, śvāsa, hikkā, kāsa, and apasmāra.
By framing healing as disciplined upāsanā: purity, mantra, nyāsa, and deity-visualization are treated as dharmic technologies that protect life-force and clarity, aligning bodily well-being (bhukti) with steadiness of mind and devotion supportive of liberation-oriented practice (mukti).