
婆罗陀婆阇(Bhāradvāja)询问那“超越感官、不可见的世界”。牟利古/婆利古(Mṛgu/Bhṛgu)讲述喜马拉雅以北的圣洁高域:安稳无惧、能满众愿,居民无罪无贪,不受疾病侵扰,死亡亦只在寿命应尽之时到来。文中强调德相:守信贞正、行不害(ahiṃsā)、不执著财物。继而以世间的不平与苦恼(劳作、恐惧、饥饿、迷妄)对照业力之理:此世为行事之田,诸业成熟,导向相应去处。欺诈、盗窃、诽谤、恶意、暴力、妄语等垢染损减苦行之力;善恶杂糅则生忧惧。般若波提(Prajāpati)、诸天与圣仙(ṛṣi)以清净苦行得至梵天界(Brahmaloka);守戒的梵行者(brahmacārin)侍奉师尊(guru),得知穿越诸界之道。章末以“能辨别法(dharma)与非法(adharma)”为智慧之定义,随后婆罗陀婆阇开启对“内我之学”(adhyātma)的新提问:此乃关乎创造与消融之知识,能成就最高利益与安乐。
Verse 1
भरद्वाज उवाच । अस्माल्लोकात्परो लोकः श्रूयते नोपलभ्यते । तमहं ज्ञातुमिच्छामि तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १ ॥
婆罗多婆阇说道:“听闻此世之外另有一界,却不能亲见。我愿知其真相,愿尊者为我开示。”
Verse 2
मृगुरुवाच । उत्तरे हिमवत्पार्श्वे पुण्ये सर्वगुणान्विते । पुण्यः क्षेम्यश्च काम्यश्च स परो लोक उच्यते ॥ २ ॥
牟利古说道:“在喜马拉雅北侧,有一处圣地,具足一切善德与胜妙。那境界名为上界——功德圆满、安稳吉祥,并能成就所愿。”
Verse 3
तत्र ह्यपापकर्माणः शुचयोऽत्यंतनिर्मलाः । लोभमोहपरित्यक्ता मानवा निरुपद्रवाः ॥ ३ ॥
在那里,确有众人其行无罪——清净而极其无垢——已舍贪欲与迷妄,安住无扰,不加害于人。
Verse 4
स स्वर्गसदृशो देशः तत्र ह्युक्ताः शुभा गुणाः । काले मृत्युः प्रभवति स्पृशंति व्याधयो न च ॥ ४ ॥
那片国土宛如天界;在那里,据说吉祥德性常住。死亡只在既定之时到来,诸病亦不触及其民。
Verse 5
न लोभः परदारेषु स्वदारनिरतो जनः । नान्यो हि वध्यते तत्र द्रव्येषु च न विस्मयः ॥ ५ ॥
他不贪恋他人之妻,唯专注于自己的配偶;在那里无人受害,对财富亦不起惊奇迷恋之心。
Verse 6
परो ह्यधर्मो नैवास्ति संदेहो नापि जायते । कृतस्य तु फलं तत्र प्रत्यक्षमुपलभ्यते ॥ ६ ॥
确实,再无比此更大的不法(adharma),连疑惑也不生;因为在那里,所作之业的果报可直接现前而受。
Verse 7
यानासनाशनोपेता प्रसादभवनाश्रयाः । सर्वकामैर्वृताः केचिद्धेमाभरणभूषिताः ॥ ७ ॥
有些人具足车乘、座具与丰美饮食,安住于华丽宫邸;诸般所愿之乐环绕其身,并以黄金饰物庄严。
Verse 8
प्राणधारणमात्रं तु केषांचिदुपपद्यते । श्रमेण महता केचित्कुर्वंति प्राणधारणम् ॥ ८ ॥
对有些人而言,仅仅摄持气息(止息)便能自然而成;而另一些人则须以极大劳苦与用力,方能行持摄气。
Verse 9
इह धर्मपराः केचित्केचिन्नैष्कृतिका नराः । सुखिता दुःखिताः केचिन्निर्धना धनिनो परे ॥ ९ ॥
在此世间,有些人笃行达摩,有些人却无道德约束;有些人安乐,有些人忧苦;有些人贫乏,有些人富足。
Verse 10
इह श्रमो भयं मोहः क्षुधा तीव्रा च जायते । लोभश्चार्थकृतो तॄणां येन मुह्यंत्यपंडिताः ॥ १० ॥
在这世俗生活中,劳苦、恐惧、迷妄与强烈的饥渴生起;又有因追逐财物而生的贪欲,使无智之人迷乱失措。
Verse 11
यस्तद्वेदो भयं प्राज्ञः पाप्मना न स लिप्यते । सोपधे निकृतिः स्तेयं परिवादोऽभ्यसूयता ॥ ११ ॥
真正了知彼真理的智者,远离恐惧,不为罪垢所染。借口之欺诳、诈伪、盗取、诽谤与恶意,皆不能附着于此知者。
Verse 12
परोपघातो हिंसा च पैशुन्यनृतं तथा । एतान्संसेवते यस्तु तपस्तस्य प्रहीयते ॥ १२ ॥
伤害他人、暴力、恶意搬弄是非与虚妄之言——凡沉溺于此者,其苦行之力(tapas)便会衰减。
Verse 13
यस्त्वेतानाचरेद्विद्वान्न तपस्तस्य वर्द्धते । इह चिंता बहुविधा धर्माधर्मस्य कर्मणः ॥ १३ ॥
然而,博学之人若不修行这些所规定的法门,其苦行(tapas)便不增长。就在此生,由夹杂正法(dharma)与非法(adharma)的业行而生起种种忧虑。
Verse 14
कर्मभूमिरियं लोके इह कृत्वा शुभाशुभम् । शुभैः शुभमवाप्नोति तथाशुभमथान्यथा ॥ १४ ॥
此世间乃业行之田:在此造作吉或不吉之业者,由吉业得吉果;同样,由不吉之业得不吉之果。
Verse 15
इह प्रजापतिः पूर्वं देवाः सर्षिगणास्तथा । इष्टेष्टतपसः पूता ब्रह्मलोकमुपाश्रिताः ॥ १५ ॥
昔日就在此处,生主(Prajāpati)以及诸天与众仙(ṛṣi)之群,因所择且善修之苦行而得净化,遂归依并抵达梵天界(Brahmaloka)。
Verse 16
उत्तरः पृथिवीभागः सर्वपुण्यतमः शुभः । इहस्थास्तत्र जायंते ये वै पुण्यकृतो जनाः ॥ १६ ॥
大地之北方为至福至善、功德最胜之地。凡在此处行诸善业之人,确实将生于彼处——那北方的吉祥净域。
Verse 17
यदि सत्कारमिच्छंति तिर्यग्योनिषु चापरे । क्षीणायुषस्तथा चान्ये नश्यन्ति पृथिवीतले ॥ १७ ॥
有些人贪求名誉与敬奉,便堕入畜生之胎;另一些人寿命耗尽,遂在大地之上败亡。
Verse 18
अन्योन्यभक्षणासक्ता लोभमोहसमन्विताः । इहैव परिवर्त्तन्ते न च यान्त्युत्तरां दिशम् ॥ १८ ॥
那些沉迷于彼此吞噬、被贪欲与迷妄所缠缚的人,只在此世轮回中打转,不能趋向更高的方向——通往解脱(mokṣa)的上行之道。
Verse 19
गुरूनुपासते ये तु नियता ब्रह्मचारिणः । पंथानं सर्वालोकानां विजानंति मनीषिणः ॥ १९ ॥
然而,那些持戒自律的梵行者(brahmacārin),以虔敬侍奉其上师(guru)者——这些智者确知那条贯通并超越一切世界的道路。
Verse 20
इत्युक्तोऽयं मया धर्मः संक्षिप्तो ब्रह्मनिर्मितः । धर्माधर्मौ हि लोकस्य यो वै वेत्ति स बुद्धिमान् ॥ २० ॥
如是,我已简要宣说此由梵天(Brahmā)所制定的法(Dharma)。确实,能在世间明辨何为正法、何为非法(Adharma)者,方为智者。
Verse 21
भरद्वाज उवाच । अध्यात्मं नाम यदिदं पुरुषस्येह चिन्त्यते । यदध्यात्मं यथा चैतत्तन्मे ब्रूहि तपोधन ॥ २१ ॥
婆罗陀婆阇(Bharadvāja)说道:“噢,苦行之宝(tapodhana)啊,请告诉我何谓‘内我’(adhyātma)——此处就个体之人所观照的内在灵性原则——并为我详明它应当如何理解。”
Verse 22
भृगुरुवाच । अध्यात्ममिति विप्रर्षे यदेतदनुपृच्छसि । तद्व्याख्यांस्यामि ते तात श्रेयस्करतमं सुखम् ॥ २२ ॥
毗利古(Bhṛgu)说道:“噢,婆罗门中最殊胜者,既然你询问所谓‘内我’(adhyātma)这内在灵性实相,我将为你开示,亲爱的;此知见能带来至上的善与真实的安乐。”
Verse 23
सृष्टिप्रलयसंयुक्तमाचार्यैः परिदर्शितम् । यज्ज्ञात्वा पुरुषो लोके प्रीतिं सौख्यं च विंदति ॥ २३ ॥
此教法与创生与毁灭(sṛṣṭi–pralaya)相连,已由诸位导师开示。世间之人若了知此义,便得欢喜与安乐。
It functions as a moral-cosmological exemplum: a realm characterized by purity, non-injury, restraint, and freedom from greed—illustrating how refined dharma correlates with a secure, auspicious destination and clarifying the karmic logic behind differing conditions across births.
Harming others, violence, malicious tale-bearing, and falsehood are named as causes of tapas-kṣaya; the chapter also lists deceit with pretext, fraud, theft, slander, and malice as stains associated with ignorance and fear, contrasted with the wise knower’s purity.
After establishing dharma–adharma discernment and karmic fruition, it pivots to Bhāradvāja’s question on adhyātma, framing inner knowledge—linked to creation and dissolution—as the next step beyond moral discipline, aimed at highest good and lasting happiness.