
Avadhūta’s Teachers: Python, Ocean, Moth, Bee, Elephant, Deer, Fish—and Piṅgalā’s Song of Detachment
本章延续阿瓦度塔婆罗门对耶度王的开示,更深入说明如何从自然与人世间的“导师”学习离欲(vairāgya)。阿瓦度塔先教导对物质幸福不作激烈追逐,因为乐(sukha)与苦(duḥkha)皆随天意而来;如同蟒蛇,智者不焦虑求取供养,甚至在不得不禁食时也能安忍。继而他赞叹奉主者如大海般稳固:不因富贵而膨胀,也不因贫乏而枯竭。随后以生动譬喻警戒感官之败:飞蛾恋火而亡(欲),蜜蜂之正教(取其精华,不可囤积),大象因触而入陷(色欲缠缚),鹿因迷人之声而被猎(娱乐),鱼因味而遭毁(舌最难制伏)。叙事随即转向娼女平伽罗(Piṅgalā),她在午夜的失望中成熟出决断的出离;其内在“歌”将希望从短暂情人转向住在心中的主宰。由此铺垫阿瓦度塔更广阔教诲的下一步:以奉爱(bhakti)与清明辨别为根基的稳固出离。
Verse 1
श्रीब्राह्मण उवाच सुखमैन्द्रियकं राजन् स्वर्गे नरक एव च । देहिनां यद् यथा दु:खं तस्मान्नेच्छेत तद् बुध: ॥ १ ॥
圣洁的婆罗门说:大王啊,有身之众生在天界或地狱,都会依其业分自然受苦;同样,快乐也会不求自至。因此具辨别智者不为此类物质之乐而劳作。
Verse 2
ग्रासं सुमृष्टं विरसं महान्तं स्तोकमेव वा । यदृच्छयैवापतितं ग्रसेदाजगरोऽक्रिय: ॥ २ ॥
效法蟒蛇,应舍弃物质上的奔忙,只接受维持身命而自然到来的食物:无论美味或寡淡,丰盛或微薄,皆如是受用。
Verse 3
शयीताहानि भूरीणि निराहारोऽनुपक्रम: । यदि नोपनयेद् ग्रासो महाहिरिव दिष्टभुक् ॥ ३ ॥
若有时食物不至,圣者应不作奔求而多日断食;当知这是神的安排,令其当斋戒。如此效法蟒蛇,安然宁静,忍耐以待。
Verse 4
ओज:सहोबलयुतं बिभ्रद् देहमकर्मकम् । शयानो वीतनिद्रश्च नेहेतेन्द्रियवानपि ॥ ४ ॥
圣者应安住宁静,于物质上不妄动,以不多费力维持此身。纵具足感官、心意与体力之强,也不为世间利益而起作,唯常警觉于自身真实的灵性利益。
Verse 5
मुनि: प्रसन्नगम्भीरो दुर्विगाह्यो दुरत्यय: । अनन्तपारो ह्यक्षोभ्य: स्तिमितोद इवार्णव: ॥ ५ ॥
圣贤外在举止欢悦可亲,内里却深沉而善思。因其智慧无量无边,故永不被扰动;他在各方面都如那澄静之大海,深不可测、不可逾越。
Verse 6
समृद्धकामोहीनो वा नारायणपरो मुनि: । नोत्सर्पेत न शुष्येत सरिद्भिरिव सागर: ॥ ६ ॥
以那罗延为人生归趣的牟尼,有时因天意得大富贵,有时又陷于匮乏;然他不因兴盛而欢腾,也不因贫困而忧戚。正如大海,雨季百川奔注而不涨,旱夏诸流浅薄而不干。
Verse 7
दृष्ट्वा स्त्रियं देवमायां तद्भावैरजितेन्द्रिय: । प्रलोभित: पतत्यन्धे तमस्यग्नौ पतङ्गवत् ॥ ७ ॥
未能制伏诸根者,一见女子之形——乃至尊主幻力所成——便即生贪著。她以诱人之言、媚笑与撩动之姿摄其心神,使其盲然坠入物质存在的黑暗,如飞蛾狂逐火焰而投身其间。
Verse 8
योषिद्धिरण्याभरणाम्बरादि- द्रव्येषु मायारचितेषु मूढ: । प्रलोभितात्मा ह्युपभोगबुद्ध्या पतङ्गवन्नश्यति नष्टदृष्टि: ॥ ८ ॥
愚人无明,见欲女以金饰、华衣等幻力所造之物庄严,便即起贪。其心为享乐之念所诱,慧眼尽失,终如飞蛾扑向烈火而自取灭亡。
Verse 9
स्तोकं स्तोकं ग्रसेद् ग्रासं देहो वर्तेत यावता । गृहानहिंसन्नातिष्ठेद् वृत्तिं माधुकरीं मुनि: ॥ ९ ॥
圣者只应受取维持色身所需之食。应挨家行乞,每户取少许,如蜜蜂采蜜般修行“摩度迦利”(mādhukarī)之业。
Verse 10
अणुभ्यश्च महद्भ्यश्च शास्त्रेभ्य: कुशलो नर: । सर्वत: सारमादद्यात् पुष्पेभ्य इव षट्पद: ॥ १० ॥
如蜜蜂从大小诸花采取花蜜,智者亦应从一切经典中摄取其精髓。
Verse 11
सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षितम् । पाणिपात्रोदरामत्रो मक्षिकेव न सङ्ग्रही ॥ ११ ॥
圣者不应想着“这留作今晚吃”或“那留到明日”。乞得之食不当储藏;以双手为器,以腹为藏,不可效法贪蜂积蜜。
Verse 12
सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षुक: । मक्षिका इव सङ्गृह्णन् सह तेन विनश्यति ॥ १२ ॥
出家行乞者连当日或次日之食也不应积存。若如蜜蜂般贪聚美味,所聚之物终将使其败亡。
Verse 13
पदापि युवतीं भिक्षुर्न स्पृशेद् दारवीमपि । स्पृशन् करीव बध्येत करिण्या अङ्गसङ्गत: ॥ १३ ॥
出家者切莫触碰少女;甚至脚也不可触及女形木偶。若与女子有身触,必为幻力所缚,如公象因贪触母象之身而被擒。
Verse 14
नाधिगच्छेत् स्त्रियं प्राज्ञ: कर्हिचिन्मृत्युमात्मन: । बलाधिकै: स हन्येत गजैरन्यैर्गजो यथा ॥ १४ ॥
有智慧与辨别力的人,任何时候都不应为感官享乐而企图占有女子的美色。正如公象想亲近母象时,会被同样亲近她的更强壮公象杀死;同样,贪恋女色者也可能随时被她更强的其他情人所害。
Verse 15
न देयं नोपभोग्यं च लुब्धैर्यद् दु:खसञ्चितम् । भुङ्क्ते तदपि तच्चान्यो मधुहेवार्थविन्मधु ॥ १५ ॥
贪婪之人以痛苦与艰辛聚敛财富,却既不能布施,也未必能自享其利。正如蜜蜂辛劳酿成大量蜂蜜,却被识货之人夺走自食或转卖;无论如何藏匿守护,终有善于探寻者将其窃取。
Verse 16
सुदु:खोपार्जितैर्वित्तैराशासानां गृहाशिष: । मधुहेवाग्रतो भुङ्क्ते यतिर्वै गृहमेधिनाम् ॥ १६ ॥
执著家室享乐的居士,为求家庭福报而辛苦聚财;然而正如猎人夺走蜜蜂辛劳酿成的蜂蜜,同样,清净的出家行者——如梵行者与出离者(僧伽行者)——有权受用居士艰难积聚的财物。
Verse 17
ग्राम्यगीतं न शृणुयाद् यतिर्वनचर: क्वचित् । शिक्षेत हरिणाद् बद्धान्मृगयोर्गीतमोहितात् ॥ १७ ॥
住于林中的出离圣者,切莫聆听助长世间享乐的俗歌俗乐;应当从那只鹿学习:它被猎人号角的甜美乐声迷惑,遂被擒获而遭杀害。
Verse 18
नृत्यवादित्रगीतानि जुषन् ग्राम्याणि योषिताम् । आसां क्रीडनको वश्य ऋष्यशृङ्गो मृगीसुत: ॥ १८ ॥
被美丽女子的世俗歌舞与乐器之娱所吸引,甚至鹿之子的大圣者利沙耶施林伽(Ṛṣyaśṛṅga)也如同宠物一般,完全落入她们的掌控之中。
Verse 19
जिह्वयातिप्रमाथिन्या जनो रसविमोहित: । मृत्युमृच्छत्यसद्बुद्धिर्मीनस्तु बडिशैर्यथा ॥ १९ ॥
正如鱼因贪恋舌尖之味而被诱动,终被渔钩致命所缚;同样,愚人被舌根那极其扰乱的欲求所迷惑,遂走向毁灭。
Verse 20
इन्द्रियाणि जयन्त्याशु निराहारा मनीषिण: । वर्जयित्वा तु रसनं तन्निरन्नस्य वर्धते ॥ २० ॥
智者以断食能迅速制伏诸根,唯舌根难伏;因为不食之时,求味之欲反而更增。
Verse 21
तावज्जितेन्द्रियो न स्याद् विजितान्येन्द्रिय: पुमान् । न जयेद् रसनं यावज्जितं सर्वं जिते रसे ॥ २१ ॥
纵然征服其余诸根,只要舌根未伏,仍不可称为调伏诸根;若能制伏味欲,则一切皆伏。
Verse 22
पिङ्गला नाम वेश्यासीद् विदेहनगरे पुरा । तस्या मे शिक्षितं किञ्चिन्निबोध नृपनन्दन ॥ २२ ॥
王子啊,往昔在毗提诃城有一位名为平伽罗的妓女。如今请听我从那女子身上所学到的一点教诲。
Verse 23
सा स्वैरिण्येकदा कान्तं सङ्केत उपनेष्यती । अभूत् काले बहिर्द्वारे बिभ्रती रूपमुत्तमम् ॥ २३ ॥
有一次,那放纵的妓女想把情人引入家中,便在夜里站在外门口,展露她绝美的姿容。
Verse 24
मार्ग आगच्छतो वीक्ष्य पुरुषान् पुरुषर्षभ । तान् शुल्कदान् वित्तवत: कान्तान् मेनेऽर्थकामुकी ॥ २४ ॥
噢,人中雄者!那妓女因贪求钱财,夜立街头察看来往男子,心想:“此人必富,必付酬价,也必喜我相伴。”
Verse 25
आगतेष्वपयातेषु सा सङ्केतोपजीविनी । अप्यन्यो वित्तवान् कोऽपि मामुपैष्यति भूरिद: ॥ २५ ॥ एवं दुराशया ध्वस्तनिद्रा द्वार्यवलम्बती । निर्गच्छन्ती प्रविशती निशीथं समपद्यत ॥ २६ ॥
来者去者之间,那以卖身为生的女子心想:“或许另有富者来就我,厚赐于我。”她因虚妄之望而失眠,倚门徘徊,时出街头,时入屋内,如此渐至子夜。
Verse 26
आगतेष्वपयातेषु सा सङ्केतोपजीविनी । अप्यन्यो वित्तवान् कोऽपि मामुपैष्यति भूरिद: ॥ २५ ॥ एवं दुराशया ध्वस्तनिद्रा द्वार्यवलम्बती । निर्गच्छन्ती प्रविशती निशीथं समपद्यत ॥ २६ ॥
来者去者之间,那以卖身为生的女子心想:“或许另有富者来就我,厚赐于我。”她因虚妄之望而失眠,倚门徘徊,时出街头,时入屋内,如此渐至子夜。
Verse 27
तस्या वित्ताशया शुष्यद्वक्त्राया दीनचेतस: । निर्वेद: परमो जज्ञे चिन्ताहेतु: सुखावह: ॥ २७ ॥
她因求财之望而面容枯槁、心神凄惶;正由这对财物的忧虑,生起至上的厌离(nirveda),而安乐也在她心中涌现。
Verse 28
तस्या निर्विण्णचित्ताया गीतं शृणु यथा मम । निर्वेद आशापाशानां पुरुषस्य यथा ह्यसि: ॥ २८ ॥
她的心已厌离世间境况;如今请从我处聆听她当时所唱之歌。厌离(nirveda)如同利剑,能为人斩断希望与欲望所织的缚网。
Verse 29
न ह्यङ्गाजातनिर्वेदो देहबन्धं जिहासति । यथा विज्ञानरहितो मनुजो ममतां नृप ॥ २९ ॥
大王啊,正如缺乏灵性智慧的人绝不愿舍弃对诸多物质之物的虚妄占有感,同样,未生出离心的人也不愿放下这物质之身的束缚。
Verse 30
पिङ्गलोवाच अहो मे मोहविततिं पश्यताविजितात्मन: । या कान्तादसत: कामं कामये येन बालिशा ॥ ३० ॥
娼女平伽罗说:唉,看看我迷妄竟如此深广!因不能制伏自心,我如愚人般竟向一个卑微男子求取欲乐。
Verse 31
सन्तं समीपे रमणं रतिप्रदं वित्तप्रदं नित्यमिमं विहाय । अकामदं दु:खभयाधिशोक- मोहप्रदं तुच्छमहं भजेऽज्ञा ॥ ३१ ॥
我真愚痴!我舍弃了那永住我心、最为亲爱、赐予真实之爱与喜乐并赐福富足的宇宙之主;反而无知地侍奉卑微之人,他们绝不能满足我真实的愿望,只带来痛苦、恐惧、忧虑、哀伤与迷妄。
Verse 32
अहो मयात्मा परितापितो वृथा साङ्केत्यवृत्त्यातिविगर्ह्यवार्तया । स्त्रैणान्नराद् यार्थतृषोऽनुशोच्यात् क्रीतेन वित्तं रतिमात्मनेच्छती ॥ ३२ ॥
唉,我竟徒然折磨了自己的灵魂!以最可憎的娼业,我把身体卖给好色贪婪的男人,妄想得到金钱与欲乐;如今我深深懊悔。
Verse 33
यदस्थिभिर्निर्मितवंशवंश्य- स्थूणं त्वचा रोमनखै: पिनद्धम् । क्षरन्नवद्वारमगारमेतद् विण्मूत्रपूर्णं मदुपैति कान्या ॥ ३३ ॥
这物质之身如同灵魂居住的房舍:脊骨、肋骨、臂腿之骨为梁为柱;外覆皮肤、毛发与指甲;九门不断渗出污秽,内里充满粪尿。除我之外,哪位女子会愚到把自己奉献给这躯壳,以为能在这装置中寻得爱与乐呢?
Verse 34
विदेहानां पुरे ह्यस्मिन्नहमेकैव मूढधी: । यान्यमिच्छन्त्यसत्यस्मादात्मदात् काममच्युतात् ॥ ३४ ॥
的确,在这毗提诃城中,唯有我愚痴至极。我竟忽略了不堕的至上主阿周陀——赐予一切、乃至赐予本来灵性形体者——反而贪求与众多男子的感官享乐。
Verse 35
सुहृत् प्रेष्ठतमो नाथ आत्मा चायं शरीरिणाम् । तं विक्रीयात्मनैवाहं रमेऽनेन यथा रमा ॥ ३५ ॥
至上人格神是众生最亲爱的良友与主宰;他亦是住在众人心中的至上灵。故我今当付出完全归依的代价,如同得主在怀,并将如同拉克什米女神一般与他同享喜悦。
Verse 36
कियत् प्रियं ते व्यभजन् कामा ये कामदा नरा: । आद्यन्तवन्तो भार्याया देवा वा कालविद्रुता: ॥ ३६ ॥
男子能给女子带来感官满足,但这些男子——乃至天界诸神——皆有始有终,终将被时间拖走。如此无常之辈,又能给妻子带来多少真实的快乐与幸福呢?
Verse 37
नूनं मे भगवान् प्रीतो विष्णु: केनापि कर्मणा । निर्वेदोऽयं दुराशाया यन्मे जात: सुखावह: ॥ ३७ ॥
想必因某种行为,至上主毗湿奴已对我生喜。尽管我顽固地希求享受物质世界,不知怎的,心中却生起了离欲与厌离,并且它正带给我喜乐。
Verse 38
मैवं स्युर्मन्दभाग्याया: क्लेशा निर्वेदहेतव: । येनानुबन्धं निर्हृत्य पुरुष: शममृच्छति ॥ ३८ ॥
不可认为引生离欲的苦难只属于薄福之人。能斩断对世间社交、友谊与爱恋之系缚,使人归于寂静安宁的痛苦,本身亦是慈悲。因我大苦,心中离欲苏醒;我怎会是不幸?这正是主的恩典——他必已以某种方式悦纳了我。
Verse 39
तेनोपकृतमादाय शिरसा ग्राम्यसङ्गता: । त्यक्त्वा दुराशा: शरणं व्रजामि तमधीश्वरम् ॥ ३९ ॥
我以虔敬领受主赐予我的巨大恩惠,并顶戴于首。舍弃对凡俗感官享乐的罪欲妄求,如今我归依于祂——至上主宰、至上神人格。
Verse 40
सन्तुष्टा श्रद्दधत्येतद्यथालाभेन जीवती । विहराम्यमुनैवाहमात्मना रमणेन वै ॥ ४० ॥
如今我已全然知足,并对主的慈悲具足信心。因此我将以随缘自至之物维生。我只与主同享此生,因为祂才是爱与喜乐的真实源泉。
Verse 41
संसारकूपे पतितं विषयैर्मुषितेक्षणम् । ग्रस्तं कालाहिनात्मानं कोऽन्यस्त्रातुमधीश्वर: ॥ ४१ ॥
众生的智慧被感官享乐的行为所窃夺,因而坠入物质存在的幽暗深井。在那井中,又被名为“时间”的致命巨蛇所吞噬。除至上主、至上神人格之外,还有谁能从这绝望境地拯救可怜的众生?
Verse 42
आत्मैव ह्यात्मनो गोप्ता निर्विद्येत यदाखिलात् । अप्रमत्त इदं पश्येद् ग्रस्तं कालाहिना जगत् ॥ ४२ ॥
当众生看见整个宇宙都被时间之蛇所攫住时,便会清醒沉着,远离一切感官享乐。处于此境,众生便有资格成为自己的守护者。
Verse 43
श्रीब्राह्मण उवाच एवं व्यवसितमतिर्दुराशां कान्ततर्षजाम् । छित्त्वोपशममास्थाय शय्यामुपविवेश सा ॥ ४३ ॥
阿跋度陀说道:如此下定决心后,平伽罗斩断了与情人追逐淫欲之乐的罪欲妄想,安住于圆满的寂静。随后她坐在自己的床榻上。
Verse 44
आशा हि परमं दु:खं नैराश्यं परमं सुखम् । यथा सञ्छिद्य कान्ताशां सुखं सुष्वाप पिङ्गला ॥ ४४ ॥
物欲确是最大之苦;无欲与离贪(出离)乃最大之乐。故平伽罗斩断对所谓情人的欲望,欢喜安睡。
The python symbolizes freedom from anxious material endeavor: since happiness and distress arise by providence, the wise do not exhaust themselves chasing sense-based outcomes. The saint maintains the body with what comes naturally, fasting without agitation when nothing comes, cultivating nirodha (withdrawal) and trust in the Lord’s arrangement.
Piṅgalā is a prostitute of Videha whose intense disappointment becomes the catalyst for genuine detachment. The Avadhūta cites her to show that vairāgya can arise from clear insight into the futility of material hopes; when desire collapses, the heart can turn to the Supreme Lord (āśraya), producing peace and real happiness.
It teaches that the tongue’s urge (taste and the habit of indulgence) is especially persistent: even when other senses are restrained, craving for taste can intensify. Conquering the tongue is presented as a practical keystone for indriya-nigraha, enabling broader mastery over the senses and steadiness in sādhana.
The honeybee lesson is twofold: (1) take small amounts from many places without burdening anyone, and (2) do not hoard, because accumulation breeds dependence, fear, and downfall. It supports a minimal-contact, non-possessive mendicant lifestyle rather than social exploitation or total avoidance without purpose.