
Dūtapreṣaṇa-varṇanam
Ethical-Discourse / Afterlife-Administration (Dharma–Yama jurisprudence)
وراہ–پرتھوی کے تعلیمی پس منظر میں یہ ادھیائے ایک رِشی کی زبانی چترگپت کے احکامات کی رپورٹ کے طور پر بیان ہوتا ہے، جس میں کرم کے نظم و نسق اور اخلاقی حکمرانی کا نمونہ دکھایا گیا ہے۔ چترگپت ہچکچاتے قاصد کو ڈانٹ کر فوری تعمیل کا حکم دیتا ہے—فاصلہ، گھریلو حالت، سنیاسی/تپسوی ہونا یا ازدواجی قربت کی بنا پر کسی کو نہ بخشا جائے۔ پھر سزاؤں کی صورتیں اور آفات گنوائی جاتی ہیں: سانپ، شیر، آبی درندہ، کیڑا وغیرہ کی شکلیں، اور بیماریوں کی فہرست—اسہال (اتیسار)، قے (چردی)، کان کا مرض (کرن روگ)، وبائی ہیضہ نما تکلیف (وشوچکا)، بخار (جور)، مرگی (اپسمار)، جنون (اُنْماد)، استسقا/پیٹ میں پانی (جلودر) وغیرہ—جو “یَتھا کال/یَتھا دِرِشٹ” کے مطابق ایک رات سے کئی مہینوں تک مقرر مدت کے لیے دی جاتی ہیں۔ یم راج (دھرم راج) کی بالاتر اتھارٹی کے تحت قاصدوں کو بلا تاخیر درست طور پر عمل کرنے کی تاکید ہے، اور برہمنوں کو اس حکم کے دائرے میں امان کی ضمانت دی جاتی ہے۔
Verse 1
अथ दूतप्रेषणवर्णनम् ॥ ऋषिरुवाच ॥ इदं चैवापरं तस्य वदतो हि मया श्रुतम् ॥ चित्रगुप्तस्य विप्रेन्द्रा वचनं लोकशासिनः ॥
اب قاصدوں کو بھیجنے کی تفصیل (شروع ہوتی ہے)۔ رِشی نے کہا: ‘اور یہ دوسری بات بھی، جب وہ بول رہا تھا، میں نے سنی—اے برہمنوں کے سردارو—لوک شاسک چترگپت کا فرمان۔’
Verse 2
दूरेऽसाविति किं कार्यं न क्षयोऽस्त्यस्य कर्मणः ॥ किं कृपां कुरुते तस्मिन् गृहाण जहि मा व्यथाः ॥
‘وہ دور ہے’ کہنے سے کیا حاصل؟ اس کے کرم کا زوال نہیں۔ اس پر رحم کیوں کرتے ہو؟ اسے پکڑ لو؛ مارو—ہچکچاؤ مت۔
Verse 3
व्रीडितः किम्भवाञ्ज्ञातं किं तिष्ठति पराङ्मुखः ॥ किं न गच्छसि वेगेन किं त्वया सुचिरं कृतम् ॥
‘کیا تم شرمندہ ہو؟ تم نے کیا سمجھا ہے؟ منہ پھیر کر کیوں کھڑے ہو؟ تیزی سے کیوں نہیں جاتے؟ تم نے اتنی دیر کیوں کی؟’
Verse 4
गच्छ गच्छ पुनस्तत्र शीघ्रं चैनमिहानय ॥ अशक्तोऽस्मीति किं रोषमर्हन्ते दर्पमीदृशम् ॥
‘جاؤ، جاؤ؛ پھر وہاں جاؤ اور اسے جلد یہاں لے آؤ۔ “میں عاجز ہوں” کہہ کر یہ غصہ کیوں؟ کیا وہ ایسے تکبر کے مستحق ہیں؟’
Verse 5
اے بدعقل! تو کیا کہتا ہے؟ اس کا تو نکاح ہو رہا ہے؛ پھر تو مجھے ‘اُردھوریتا تپسوی’ کہہ کر کیسے مخاطب کرتا ہے؟
Verse 6
تو کیا ناپسندیدہ بات کہتا ہے؟ ذرا ایک مُہورت ٹھہر جا۔ ‘وہ اپنی محبوبہ کے ساتھ لذت لیتا ہے’—یہ تو کیوں کہتا ہے؟
Verse 7
تو پھر رازدارانہ طور پر ‘پتی ورتا’ اور ‘سادھوی’ کہہ کر بات کرتا ہے۔ اے نادان! تو کیا کیا کہتا ہے؟ تو تو رات ہی کو گھر آیا ہے۔
Verse 8
اے ہری! جو بھوگ کا خواہاں ہو، اسے جانتے ہوئے بھی کیسے لایا جائے؟ اے ہری! جل شایِن پروردگار کو کیسے لایا جائے، اور جو دان دینے کا ارادہ رکھتا ہو اسے کیسے؟
Verse 9
یہاں تو تم ہی سب دیندار ہو، میں اکیلا ہی گویا سنگ دل ہوں۔ جاؤ، جاؤ؛ یوں دیکھتے ہوئے چلو کہ وقت اپنی حد سے نہ گزر جائے۔
Verse 10
تو یقیناً دوزخ کی طرف لے جانے والا سہارا بن کر بیماری کی صورت اختیار کر۔ تو اسہال بن، تو قے (چھردی) بن کر بار بار ظاہر ہو۔ کان کا روگ، وِشوچیکا اور دائمی بیماریاں پیدا ہوں؛ تو نہایت ہولناک بخار بن، اور پانی میں ناقابلِ دسترس مگرمچھ کی مانند ہو۔
Verse 11
تو ہولناک واتی بیماری بن، اور تو ہی جلودر (پیٹ میں پانی بھر جانا) بن۔ تو اپسمار (مرگی) بن، تو اُنماد (دیوانگی) بن؛ اور تو واتی روگ بھی بن۔
Verse 12
تو فوراً ویبھرم (چکر/اختلاط) بن، اور وِشٹمبھ (قبض) بھی پھر بن۔ تو نہایت ہولناک بیماری بن؛ یہ شخص صرف پیاس/تشنگی ہی پائے۔
Verse 13
جس طرح وقت ہے اور جیسا دیکھا گیا ہے، اتنی ہی مدت تک یہاں کال ٹھہرا رہے؛ خواہ کال کے سنہار کے وقت ہو یا شُبھ کے آنے کے وقت بھی۔
Verse 14
تم بھی، اپنے کیے ہوئے اعمال کے ساتھ، پھر موکش (نجات) پا لو گے۔ فوراً تیزی سے دوڑو؛ تم سب چلے جاؤ، دیر نہ کرو۔
Verse 15
वराज्ञा धर्मराजस्य या मया समुदाहृता ॥ एकाहं क्षपयेत्सत्र द्विरात्रं तत्र मा चिरम् ॥
دھرم راج کا جو حکم میں نے بیان کیا ہے: وہاں ایک دن کی مدت پوری کرے؛ یا دو راتیں وہاں گزارے—زیادہ دیر نہ کرے۔
Verse 16
त्रिरात्रं वै चतूरात्रं षड्रात्रं दशरात्रकम् ॥ पक्षं वा मासमेकं वा बहून् मासांस्तथापि वा ॥
تین راتیں، یا چار راتیں، یا چھ راتیں، یا دس راتوں کی مدت؛ یا پندرہ دن، یا ایک مہینہ، یا بہت سے مہینے بھی۔
Verse 17
क्षपयित्वा यथाकालं ततो मोक्षमवाप्स्यथ ॥ भूतात्मा मोहवांस्तत्र करुणः कष्टमेव च ॥
مقررہ وقت کے مطابق وہ مدت پوری کر کے پھر تم نجات (موکش) پاؤ گے۔ وہاں جسم میں بندھی ہوئی آتما، فریبِ موہ میں پڑ کر قابلِ رحم ہو جاتی ہے اور یقیناً سختی جھیلتی ہے۔
Verse 18
विनियोगा मया सूक्ता यथापूर्वं यथाश्रुतम् ॥ जाग्रतं वा प्रमत्तं वा यथा कालो न सम्पतेत् ॥
میں نے وِنی یوگ (عملی طریقے) پہلے کی طرح، جیسا سنا تھا ویسا ہی بیان کیے ہیں۔ چاہے بیدار رہو یا غفلت میں، ایسا کرو کہ مناسب وقت ہاتھ سے نہ نکل جائے۔
Verse 19
यत्नात्तथा तु कर्तव्यं भवद्भिर्मम शासनात् ॥ अभयं चात्र यच्छामि ब्राह्मणेभ्यो न संशयः ॥
پس تمہیں میرے حکم کے مطابق کوشش کے ساتھ یہ کرنا چاہیے۔ اور یہاں میں برہمنوں کو امان (ابھَی) عطا کرتا ہوں—اس میں کوئی شک نہیں۔
Verse 20
तस्माद्यात ऋषिभ्यश्च स्त्रीभ्यश्चैव महाबलाः ॥ यातनाया न भेतव्यमहमाज्ञापयामि वः ॥
پس اے زورآورو! رِشیوں کے پاس اور عورتوں کے پاس بھی جاؤ۔ عذاب/سزا سے خوف نہ کرو؛ میں تمہیں یہ حکم دیتا ہوں۔
Verse 21
यथावाच्यं च कुरुत यथा कालो न गच्छति ॥ यथाकामं प्रकुरुत यच्च दृष्टं यथा तथा ॥
جیسا کہ کہنا/مقرر کرنا چاہیے ویسا ہی کرو، تاکہ وقت ضائع نہ ہو۔ جو مناسب/مطلوب ہو ویسا عمل کرو؛ اور جو کچھ دیکھا گیا ہے، وہ بھی اسی کے مطابق ہو۔
Verse 22
मयाज्ञप्ता विशेषेण मृत्युना सह संगतः ॥ यथा वीरो महातेजाश्चित्रगुप्तो महायशाः ॥
میری خاص ہدایت سے، موت (مِرتیو) کے ساتھ مل کر—جیسے وہ بہادر، نہایت درخشاں، عظیم شہرت والا چِترگپت ہے۔
Verse 23
यथाब्रवीत्स्वयं रुद्रो यथा शक्रः शचीपतिः ॥ यथाज्ञापयते ब्रह्मा चित्रगुप्तस्तथा प्रभुः ॥
جیسے خود رُدر نے فرمایا، جیسے شچی پتی شکرا نے فرمایا؛ جیسے برہما حکم دیتا ہے—ویسے ہی چِترگپت، وہ صاحبِ اقتدار، حکم دیتا ہے۔
Verse 24
शीघ्रं त्वं भव सर्पो हि व्याघ्रस्त्वं च सरीसृपः ॥ जले ग्राहो भव त्वं हि त्वं कृमिस्त्वं सरीसृपः ॥
فوراً—تو سانپ بن جا؛ اور تو شیر/ببر بن، اور رینگنے والا جاندار بھی بن۔ پانی میں تو گراہ (مگرمچھ) بن؛ تو کیڑا ہے، تو رینگنے والا جاندار ہے۔
Verse 25
यस्मिन्यस्मिंस्तु कालेऽहं यावतश्च श्रयाम्यहम् ॥ तस्मिंस्तस्मिन्महाकालं यूयं तत्कर्तुमर्हथ ॥
جس جس وقت اور جتنی مدت تک میں یہاں پناہ لیتا ہوں، اسی اسی مدت میں تم پر لازم ہے کہ مہاکال کے مقررہ حکم کے مطابق مقررہ کاروائی انجام دو۔
The text models an impersonal, procedural ethics of karmic governance: actions are to be executed according to mandate (śāsana) and proportional timing (yathākāla, yathādṛṣṭa), without being swayed by personal circumstances such as domestic life, ascetic claims, or emotional hesitation. Authority is presented as hierarchical and rule-based, with Chitragupta acting as an executor of Dharma-rāja’s order.
No seasonal (ṛtu) or lunar (tithi) markers are specified. The chapter instead provides graded durations for imposed conditions: ekāha (one day), dvirātra (two nights), trirātra (three nights), caturātra (four nights), ṣaḍrātra (six nights), daśarātra (ten nights), pakṣa (fortnight), māsa (month), and bahu-māsa (many months), all governed by yathākāla (as appropriate to the assigned time).
Direct ecological instruction is not explicit here; however, the Varāha–Pṛthivī frame can be read as emphasizing systemic balance through regulated accountability. The chapter’s stress on measured, time-bound consequences functions as a governance analogy: social order and terrestrial stability are maintained when actions produce commensurate outcomes, preventing unchecked harm that would destabilize the human–earth continuum.
The chapter references administrative-cosmological authorities rather than human dynasties: Chitragupta, Dharma-rāja (Yama), Rudra, Śakra (Indra, described as Śacī-pati), and Brahmā. These figures are invoked to legitimate Chitragupta’s authority and to situate the instructions within a recognized hierarchy of command.