योगप्रकारनिर्णयः (Classification and Definition of Yoga)

Verse 1

श्रीकृष्ण उवाच । ज्ञाने क्रियायां चर्यायां सारमुद्धृत्य संग्रहात् । उक्तं भगवता सर्वं श्रुतं श्रुतिसमं मया

شری کرشن نے کہا—جِنان، کریا اور چریا کا سارا نچوڑ نکال کر مختصر مجموعہ بنا کر، بھگوان نے جو کچھ فرمایا ہے وہ سب میں نے سنا ہے—جو شروتی (وید) کے برابر حجّت ہے۔

Verse 2

इदानीं श्रोतुमिच्छामि योगं परमदुर्लभम् । साधिकारं च सांगं च सविधिं सप्रयोजनम्

اب میں اُس نہایت دُشوارالحصول یوگ کے بارے میں سننا چاہتا ہوں—اس کے مناسب استحقاق کے ساتھ، اس کے اَنگوں سمیت، اس کی مقررہ وِدھی سمیت اور اس کے حقیقی مقصد سمیت۔

Verse 3

यद्यस्ति मरणं पूर्वं योगाद्यनुपमर्दतः । सद्यः साधयितुं शक्यं येन स्यान्नात्महा नरः

اگر یوگ وغیرہ کی مشق میں خلل یا ناکامی کے سبب قبل از وقت موت درپیش ہو، تو ایک ایسا طریقہ ہے جو فوراً انجام دیا جا سکتا ہے—جس سے انسان آتماہا (خود کی ہلاکت میں پڑنے والا) نہیں بنتا۔

Verse 4

तच्च तत्कारणं चैव तत्कालकरणानि च । तद्भेदतारतम्यं च वक्तुमर्हसि तत्त्वतः

اور آپ حقیقت کے مطابق بیان فرمائیں—وہ اصل تत्त्व کیا ہے اور اس کا سبب کیا ہے، اُس وقت کارفرما کرن/آلات و عوامل کون سے ہیں، اور اس کی مختلف شاخوں میں درجہ بندی اور باہمی تفاوت کیا ہے۔

Verse 5

उपमन्युरुवाच । स्थाने पृष्टं त्वया कृष्ण सर्वप्रश्नार्थवेदिना । ततः क्रमेण तत्सर्वं वक्ष्ये शृणु समाहितः

اُپمنیو نے کہا—اے کرشن، تو نے بجا اور برمحل سوال کیا ہے، کیونکہ تو ہر سوال کے حقیقی مفہوم کو جانتا ہے۔ اس لیے میں ترتیب سے سب کچھ بیان کروں گا؛ تو یکسو دل سے سن۔

Verse 6

निरुद्धवृत्त्यंतरस्यं शिवे चित्तस्य निश्चला । या वृत्तिः स समासेन योगः स खलु पञ्चधा

جب باطنی حرکات کو روک کر چِت شِو میں بے جنبش اور ثابت ہو جائے، تو اسی حالتِ شعور کو اختصاراً ‘یوگ’ کہا جاتا ہے؛ اور وہ یقیناً پانچ قسم کا ہے۔

Verse 7

मंत्रयोगःस्पर्शयोगो भावयोगस्तथापरः । अभावयोगस्सर्वेभ्यो महायोगः परो मतः

منتر یوگ، سپرش یوگ اور بھاو یوگ بھی بتائے گئے ہیں؛ مگر سب یوگوں سے ماورا اَبھاو یوگ ہی پرم مہا یوگ مانا گیا ہے۔

Verse 8

मंत्राभ्यासवशेनैव मंत्रवाच्यार्थगोचरः । अव्याक्षेपा मनोवृत्तिर्मंत्रयोग उदाहृतः

صرف منتر کے مسلسل ابھ्यास کی قوت سے ہی ذہن منتر کے بیان کردہ معنی میں داخل ہونے کے قابل ہوتا ہے؛ جب ذہنی حرکت بے تشتّت اور ثابت ہو، اسی کو ‘منتر یوگ’ کہا گیا ہے۔

Verse 9

प्राणायाममुखा सैव स्पर्शे योगोभिधीयते । स मंत्रस्पर्शनिर्मुक्तो भावयोगः प्रकीर्तितः

پرाणایام وغیرہ سے شروع ہونے والی وہی سادھنا جب ‘سپَرش’ (باطنی مشاہدہ) کے ساتھ ہو تو ‘یوگ’ کہلاتی ہے؛ اور جب وہ منتر اور ایسے بیرونی ‘سپَرش’ کی وابستگی سے آزاد ہو جائے تو اسے ‘بھاو یوگ’ کہا جاتا ہے۔

Verse 10

विलीनावयवं विश्वं रूपं संभाव्यते यतः । अभावयोगः संप्रोक्तो ऽनाभासाद्वस्तुनः सतः

چونکہ کائنات کے اجزا لَین ہو کر ایک غیر منقسم صورت میں تصور کیے جا سکتے ہیں، اس لیے سَتّ حقیقت کی ‘عدمِ ظہور’ والی حالت کو ‘ابھاو یوگ’ کہا گیا ہے۔ شَیَو مت میں نام و روپ دب جائیں تو پتی شِو نِتیہ-سَتّ کے طور پر باقی رہتا ہے۔

Verse 11

शिवस्वभाव एवैकश्चिंत्यते निरुपाधिकः । यथा शैवमनोवृत्तिर्महायोग इहोच्यते

صرف شِو کے بے قید و شرط (نِروپادھک) سُبھاو کا ہی دھیان کیا جائے؛ اسی طرح ذہن کی شَیَو رُخ والی کیفیت کو یہاں ‘مہا یوگ’ کہا گیا ہے۔

Verse 12

दृष्टे तथानुश्रविके विरक्तं विषये मनः । यस्य तस्याधिकारोस्ति योगे नान्यस्य कस्यचित्

جس کا ذہن دیکھے ہوئے اور محض سنے ہوئے موضوعات (جیسے جنتی لذتوں کے وعدے) سے بےرغبت ہو، اسی کو یوگ کی اہلیت ہے؛ کسی اور کو نہیں۔

Verse 13

विषयद्वयदोषाणां गुणानामीश्वरस्य च । दर्शनादेव सततं विरक्तं जायते मनः

حواس کے دوہری نوعیت والے موضوعات کے عیوب اور اِیشور (پروردگارِ شِو) کی مبارک صفات کا محض دھیان و درشن کرنے سے ہی من سدا کے لیے ویراغی ہو کر دنیوی لگاؤ سے پھر جاتا ہے۔

Verse 14

अष्टांगो वा षडंगो वा सर्वयोगः समासतः । यमश्च नियमश्चैव स्वस्तिकाद्यं तथासनम्

چاہے اسے اَشٹانگ کہا جائے یا شَڈَنگ—اختصار میں پورا یوگ یہی ہے: یَم اور نِیَم، اور سَوَستِکاسن وغیرہ آسنوں کی مشق۔

Verse 15

प्राणायामः प्रत्याहारो धारणा ध्यानमेव च । समाधिरिति योगांगान्यष्टावुक्तानि सूरिभिः

پرانایام، پرتیاہار، دھارنا، دھیان اور سمادھی—یوں یوگ کے آٹھ اَنگوں کو اہلِ معرفت نے بیان کیا ہے۔

Verse 16

आसनं प्राणसंरोधः प्रत्याहारोथ धारणा । ध्यानं समाधिर्योगस्य षडंगानि समासतः

آسن، پران کا سنروध (پرانایام)، پرتیاہار، دھارنا، دھیان اور سمادھی—اختصار میں یوگ کے یہی چھ اَنگ ہیں۔

Verse 17

पृथग्लक्षणमेतेषां शिवशास्त्रे समीरितम् । शिवागमेषु चान्येषु विशेषात्कामिकादिषु

اِن کے جداگانہ اوصاف شیو-شاستر میں واضح طور پر بیان کیے گئے ہیں؛ اور دیگر شَیو آگموں میں بھی—بالخصوص کامِک وغیرہ گرنتھوں میں۔

Verse 18

यम इत्युच्यते सद्भिः पञ्चावयवयोगतः । शौचं तुष्टिस्तपश्चैव जपः प्रणिधिरेव च

نیک لوگ کہتے ہیں کہ ‘یَم’ پانچ اَنگوں پر مشتمل ہے—شَौچ (پاکیزگی)، تُشٹی (قناعت)، تَپَس (ریاضت)، جَپ (منتر کا ورد) اور پرمیشور شِو میں پرنِدھان (سپردگی)۔

Verse 19

इति पञ्चप्रभेदस्स्यान्नियमः स्वांशभेदतः । स्वस्तिकं पद्ममध्येंदुं वीरं योगं प्रसाधितम्

یوں اپنے اپنے اَنگ کے امتیاز سے ‘نِیَم’ کے پانچ بھید کہے گئے ہیں—سواستِک، پدم-مدھیَیَندو، وِیر، اور خوب سَنجھا ہوا یوگ-نِیَم۔

Verse 20

पर्यंकं च यथेष्टं च प्रोक्तमासनमष्टधा । प्राणः स्वदेहजो वायुस्तस्यायामो निरोधनम्

آسن آٹھ طرح کے بتائے گئے ہیں—جیسے پَریَنگک اور یَتھیشٹ۔ پران اپنے ہی بدن سے پیدا ہونے والی ہوا ہے؛ اس کا باقاعدہ ضبط و روک تھام ہی پرانایام ہے۔

Verse 21

तद्रोचकं पूरकं च कुंभकं च त्रिधोच्यते । नासिकापुटमंगुल्या पीड्यैकमपरेण तु

وہ پرانایام رےچک، پورک اور کُمبھک—یوں تین قسم کا کہا گیا ہے۔ ایک نتھنے کو انگلی سے دبا کر، دوسرے سے سانس کا نظم و ضبط کیا جائے۔

Verse 22

औदरं रेचयेद्वायुं तथायं रेचकः स्मृतः । बाह्येन मरुता देहं दृतिवत्परिपूरयेत्

پیٹ سے ہوا کو باہر نکالنا ہی ‘ریچک’ کہلاتا ہے۔ پھر بیرونی ہوا سے بدن کو دھونکنی کی مانند پوری طرح بھر لے۔

Verse 23

नासापुटेनापरेण पूरणात्पूरकं मतम् । न मुंचति न गृह्णाति वायुमंतर्बहिः स्थितम्

دوسرے نتھنے سے سانس بھرنا ‘پورک’ مانا گیا ہے۔ یوگی نہ ہوا چھوڑتا ہے نہ زبردستی کھینچتا؛ وہ اندر و باہر قائم پران وायु کو متوازن طور پر ثابت رکھتا ہے۔

Verse 24

संपूर्णं कुंभवत्तिष्ठेदचलः स तु कुंभक । रेचकाद्यं त्रयमिदं न द्रुतं न विलंबितम्

گھڑے کی طرح پوری طرح بھر کر بےحرکت ٹھہرنا ہی ‘کُمبھک’ ہے۔ ریچک سے شروع یہ تینوں (ریچک، پورک، کُمبھک) نہ بہت تیزی سے، نہ بہت تاخیر سے کیے جائیں۔

Verse 25

तद्यतः क्रमयोगेन त्वभ्यसेद्योगसाधकः । रेचकादिषु योभ्यासो नाडीशोधनपूर्वकः

پس یوگ کے سالک کو ترتیب وار، قدم بہ قدم ریاضت کرنی چاہیے۔ ریچک وغیرہ کی مشق نادی شोधन کی ابتدائی پاکیزگی کے بعد ہی مناسب ہے۔

Verse 26

स्वेच्छोत्क्रमणपर्यंतः प्रोक्तो योगानुशासने । कन्यकादिक्रमवशात्प्राणायामनिरोधनम्

یوگ کے انضباط میں یہ بتایا گیا ہے کہ (یوگی کی دسترس) اپنی مرضی سے بدن چھوڑنے تک ہے۔ ‘کنیَکا’ وغیرہ کے تدریجی مراحل کے مطابق پرانایام کے ذریعے پران کا نِرودھ کرنا چاہیے۔

Verse 27

तच्चतुर्धोपदिष्टं स्यान्मात्रागुणविभागतः । कन्यकस्तु चतुर्धा स्यात्स च द्वादशमात्रकः

وہ منتر-رُوپ ماتراؤں اور گُنوں کی تقسیم کے مطابق چار طرح سے اُپدیشت ہے۔ اسی طرح ‘کنیَک’ بھی چار قسم کا ہے اور وہ بارہ ماتراؤں پر مشتمل ہے۔

Verse 28

मध्यमस्तु द्विरुद्धातश्चतुर्विंशतिमात्रकः । उत्तमस्तु त्रिरुद्धातः षड्विंशन्मात्रकः परः

‘مَدیَم’ رُوپ بنیادی پیمانہ دوگنا کرنے سے پیدا ہوتا ہے اور وہ چوبیس ماتراؤں والا ہے۔ ‘اُتّم’ رُوپ اسی پیمانہ کو تین گنا کرنے سے پیدا ہوتا ہے؛ وہ برتر ہے اور چھبیس ماتراؤں پر مشتمل ہے۔

Verse 29

स्वेदकंपादिजनकः प्राणायामस्तदुत्तरः । आनंदोद्भवरोमांचनेत्राश्रूणां विमोचनम्

اس کے بعد پرانایام ہوتا ہے جو پسینہ اور بدن کی لرزش وغیرہ پیدا کرتا ہے۔ پھر آنند سے اُبھرا ہوا رونگٹے کھڑے ہونا اور آنکھوں سے آنسوؤں کا جاری ہونا واقع ہوتا ہے۔

Verse 30

जल्पभ्रमणमूर्छाद्यं जायते योगिनः परम् । जानुं प्रदक्षिणीकृत्य न द्रुतं न विलंबितम्

یوگی کے لیے پرم حالت ظاہر ہوتی ہے—جس میں فضول گفتگو، بےقرار بھٹکنا، بےہوشی وغیرہ کی نِوِرتّی ہو جاتی ہے۔ گھٹنوں کو دائیں طرف رکھ کر، سادھنا نہ بہت تیزی سے کرے نہ بہت دیر سے۔

Verse 31

अंगुलीस्फोटनं कुर्यात्सा मात्रेति प्रकीर्तिता । मात्राक्रमेण विज्ञेयाश्चोद्वातक्रमयोगतः

انگلیوں کا چٹخانا (سنیپ) کرنا چاہیے؛ اسی کو ‘ماترا’ (وقت کی اکائی) کہا گیا ہے۔ ماتراؤں کی ترتیب کو منضبط پران-حرکت کے طریقے (چودوات-کرم) کے مطابق بالترتیب سمجھنا چاہیے۔

Verse 32

नाडीविशुद्धिपूर्वं तु प्राणायामं समाचरेत् । अगर्भश्च सगर्भश्च प्राणायामो द्विधा स्मृतः

پہلے نادیوں کی شُدھی کرکے پھر پرانایام کی مشق کرنی چاہیے۔ پرانایام دو قسم کا مانا گیا ہے: اَگربھ (بیج منتر کے بغیر) اور سَگربھ (بیج منتر کے ساتھ)۔

Verse 33

जपं ध्यानं विनागर्भः सगर्भस्तत्समन्वयात् । अगर्भाद्गर्भसंयुक्तः प्राणायामःशताधिकः

جپ اور دھیان جب باطنی سہارا (بیج منتر) کے بغیر ہوں تو ‘اَگربھ’ کہلاتے ہیں؛ اور اسی سہارا کے ساتھ جڑ جائیں تو ‘سَگربھ’ ہو جاتے ہیں۔ اَگربھ کے مقابلے میں بیج کے ساتھ کیا گیا پرانایام سو سے بھی زیادہ گنا افضل ہے۔

Verse 34

तस्मात्सगर्भं कुर्वन्ति योगिनः प्राणसंयमम् । प्राणस्य विजयादेव जीयंते देह १ आयवः

اسی لیے یوگی سَگربھ (سہارے کے ساتھ) پران کا سنیم کرتے ہیں۔ بے شک صرف پران پر فتح سے ہی جسم کے دھاتو قائم رہتے اور محفوظ ہوتے ہیں۔

Verse 35

प्राणो ऽपानः समानश्च ह्युदानो व्यान एव च । नागः कूर्मश्च कृकलो देवदत्तो धनंजयः

پران، اپان، سمان، اُدان اور ویان—اور نیز ناگ، کورم، کرِکل، دیودتّ اور دھننجے—یہ سب جسم میں کارفرما پران-وایو ہیں۔ ان کے افعال جان کر یوگی پران-شکتی کو ثابت کرتا ہے اور اسے تمام سانسوں کے حاکم پرمیشور شِو (پتی) کی طرف باطن میں موڑ دیتا ہے۔

Verse 36

प्रयाणं कुरुते यस्मात्तस्मात्प्राणो ऽभिधीयते । अवाङ्नयत्यपानाख्यो यदाहारादि भुज्यते

چونکہ یہ ‘پریاڻ’ یعنی حیات کی آگے بڑھتی حرکت پیدا کرتا ہے، اس لیے اسے ‘پران’ کہا جاتا ہے۔ اور جو نیچے کی طرف لے جائے وہ ‘اپان’ کہلاتا ہے؛ اسی کے ذریعے غذا وغیرہ کا اخذ اور ہضم ہوتا ہے۔

Verse 37

व्यानो व्यानशयत्यंगान्यशेषाणि विवर्धयन् । उद्वेजयति मर्माणीत्युदानो वायुरीरितः

ویان نامی پران وایو بغیر کسی بقیہ کے تمام اعضا میں پھیل کر انہیں سنبھالتا، پرورش دیتا اور قوت بخشتا ہے۔ جو وایو مرم-مقامات کو ابھار کر بیدار کرے، وہی اُدان وایو کہلاتا ہے۔

Verse 38

समं नयति सर्वांगं समानस्तेन गीयते । उद्गारे नाग आख्यातः कूर्म उन्मीलने स्थितः

جو پران وایو پورے جسم کو توازن میں لے آئے، اسی لیے وہ ‘سمان’ کہلاتا ہے۔ ڈکار میں جو کارفرما ہو وہ ‘ناگ’ کے نام سے معروف ہے، اور آنکھوں کے کھلنے میں ‘کورم’ قائم رہتا ہے۔

Verse 39

कृकलः क्षवथौ ज्ञेयो देवदत्तो विजृंभणे । न जहाति मृतं चापि सर्वव्यापी धनंजयः

چھینک میں ‘کِرکل’ پران وایو کو جانو، اور جمھائی میں ‘دیودت’ کارفرما ہوتا ہے۔ سراب-ویاپی ‘دھننجے’ مردہ جسم کو بھی نہیں چھوڑتا۔

Verse 40

क्रमेणाभ्यस्यमानोयं प्राणायामप्रमाणवान् । निर्दहत्यखिलं दोषं कर्तुर्देहं च रक्षति

یہ باقاعدہ اور پیمانہ دار پرانایام اگر بتدریج اور مسلسل کیا جائے تو وہ تمام عیوب کو جلا دیتا ہے اور کرنے والے کے جسم کی بھی حفاظت کرتا ہے۔

Verse 41

प्राणे तु विजिते सम्यक्तच्चिह्नान्युपलक्षयेत् । विण्मूत्रश्लेष्मणां तावदल्पभावः प्रजायते

جب پران پر صحیح طور پر غلبہ حاصل ہو جائے تو اس کی نشانیاں پہچانی جائیں۔ تب پاخانہ، پیشاب اور بلغم کا اخراج نمایاں طور پر کم ہو جاتا ہے۔

Verse 42

बहुभोजनसामर्थ्यं चिरादुच्छ्वासनं तथा । लघुत्वं शीघ्रगामित्वमुत्साहः स्वरसौष्ठवम्

بہت زیادہ غذا کھانے کی صلاحیت، دیر تک سانس باہر نکالنے کی قدرت، بدن کی ہلکی پن، تیز رفتار حرکت، جوش و ولولہ اور خوش آہنگ و شیریں آواز حاصل ہوتی ہے۔

Verse 43

सर्वरोगक्षयश्चैव बलं तेजः सुरूपता । धृतिर्मेधा युवत्वं च स्थिरता च प्रसन्नता

تمام بیماریوں کا زوال ہوتا ہے؛ ساتھ ہی قوت، جلال، خوش صورت ہیئت، ثابت قدمی، ذہانت، جوانی، استقامت اور باطنی طمانینت بھی پیدا ہوتی ہے۔

Verse 44

तपांसि पापक्षयता यज्ञदानव्रतादयः । प्राणायामस्य तस्यैते कलां नार्हन्ति षोडशीम्

ریاضتیں، گناہوں کا زوال، یَجْن، دان، ورت وغیرہ—یہ سب اُس پرانایام کی قدر و منزلت کے سولہویں حصے کے بھی برابر نہیں۔

Verse 45

इन्द्रियाणि प्रसक्तानि यथास्वं विषयेष्विह । आहत्य यन्निगृह्णाति स प्रत्याहार उच्यते

یہاں حواس اپنے اپنے موضوعات میں لگے رہتے ہیں؛ انہیں زور سے سمیٹ کر واپس کھینچ کر قابو میں رکھنا ہی ‘پرتیہار’ کہلاتا ہے۔

Verse 46

नमःपूर्वाणींद्रियाणि स्वर्गं नरकमेव च । निगृहीतनिसृष्टानि स्वर्गाय नरकाय च

سابقہ حواس کو نمسکار، اور سُورگ اور نرک کو بھی۔ حواس جب قابو میں ہوں تو سُورگ کا، اور جب چھوڑ دیے جائیں تو نرک کا سبب بنتے ہیں۔

Verse 47

तस्मात्सुखार्थी मतिमाञ्ज्ञानवैराग्यमास्थितः । इंद्रियाश्वान्निगृह्याशु स्वात्मनात्मानमुद्धरेत्

پس جو سچا سکھ چاہے وہ دانا سالک گیان اور ویراغیہ کا سہارا لے۔ حواسِ اسب نما کو فوراً قابو میں کر کے، باطن میں بسنے والی پرماتما کی قوت سے جیواتما کو بلند کرے۔

Verse 48

धारणा नाम चित्तस्य स्थानबन्धस्समासतः । स्थानं च शिव एवैको नान्यद्दोषत्रयं यतः

اختصاراً دھارَنا یہ ہے کہ چِتّ کو ایک ہی مقام پر باندھ دیا جائے۔ وہ مقام صرف شِو ہی ہے؛ اس کے سوا کچھ نہیں، کیونکہ باقی سب تری دوشوں سے آلودہ ہیں۔

Verse 49

कालं कंचावधीकृत्य स्थाने ऽवस्थापितं मनः । न तु प्रच्यवते लक्ष्याद्धारणा स्यान्न चान्यथा

جب وقت کے بہاؤ (یعنی چِتّ کی بےقراری) کو روک کر من کو اس کے مقام پر جما دیا جائے، اور وہ منتخب ہدف سے نہ ہٹے—تو یہی دھارَنا ہے، ورنہ نہیں۔

Verse 50

मनसः प्रथमं स्थैर्यं धारणातः प्रजायते । तस्माद्धीरं मनः कुर्याद्धारणाभ्यासयोगतः

من کی پہلی پائیداری دھارَنا ہی سے پیدا ہوتی ہے۔ اس لیے دھارَنا کے مسلسل अभ्यास-یوگ سے من کو دھیر، مضبوط اور قابو میں کرنا چاہیے۔

Verse 51

ध्यै चिंतायां स्मृतो धातुः शिवचिंता मुहुर्मुहुः । अव्याक्षिप्तेन मनसा ध्यानं नाम तदुच्यते

‘دھیَے’ دھاتُو کا معنی ‘تفکّر کرنا’ بتایا گیا ہے۔ بےتوجّہی سے پاک دل و دماغ کے ساتھ بار بار شِو کا دھیان و چنتن کرنا ہی ‘دھیان’ کہلاتا ہے۔

Verse 52

ध्येयावस्थितचित्तस्य सदृशः प्रत्ययश्च यः । प्रत्ययान्तरनिर्मुक्तः प्रवाहो ध्यानमुच्यते

جب چِتّ دھْیَے میں ثابت ہو اور اسی کے مشابہ ادراک پیدا ہو، جو دوسرے خیالات کی مداخلت سے پاک ہو کر مسلسل دھارا کی طرح بہتا رہے—اسی کو ‘دھیان’ کہا جاتا ہے۔

Verse 53

सर्वमन्यत्परित्यज्य शिव एव शिवंकरः । परो ध्येयो ऽधिदेवेशः समाप्ताथर्वणी श्रुतिः

سب کچھ چھوڑ کر جان لو کہ شِو ہی شِوَنکر—مَنگل عطا کرنے والا—ہے؛ وہی پرم دھیَے ہے، دیووں کے دیو کا بھی ایشور۔ یوں اَتھروَنی شروتی کا اختتام ہوتا ہے۔

Verse 54

तथा शिवा परा ध्येया सर्वभूतगतौ शिवौ । तौ श्रुतौ स्मृतिशास्त्रेभ्यः सर्वगौ सर्वदोदितौ

اسی طرح پرما شِوَا کا دھیان کرنا چاہیے، اور اُن دونوں شِووں کا بھی جو تمام بھوتوں میں سراسر ویاپک ہیں۔ وہ دونوں شروتی، سمِرتی اور شاستروں میں منکشف ہیں—سرو ویاپی اور سَرو داتا کے طور پر اعلان کیے گئے ہیں۔

Verse 55

सर्वज्ञौ सततं ध्येयौ नानारूपविभेदतः । विमुक्तिः प्रत्ययः पूर्वः प्रत्ययश्चाणिमादिकम्

وہ دونوں سَروَجْنیا پروردگار نانا روپوں کے امتیاز کے ساتھ ہمیشہ دھیان کے لائق ہیں۔ پہلے وہ پختہ یقین پیدا ہوتا ہے جو موکش دیتا ہے؛ پھر وہ یقین اُبھرتا ہے جو اَṇimā وغیرہ سِدھّیاں عطا کرتا ہے۔

Verse 56

इत्येतद्द्विविधं ज्ञेयं ध्यानस्यास्य प्रयोजनम् । ध्याता ध्यानं तथा ध्येयं यच्च ध्यानप्रयोजनम्

یوں اس دھیان کا مقصد دو طرح سے سمجھنا چاہیے: (۱) دھِیاتا، دھیان اور دھْیے—یہ تثلیث؛ اور (۲) وہ اعلیٰ ترین غایت جس کے لیے دھیان کیا جاتا ہے۔

Verse 57

एतच्चतुष्टयं ज्ञात्वा योगं युञ्जीत योगवित् । ज्ञानवैराग्यसंपन्नः श्रद्दधानः क्षमान्वितः

اس چارگُنا بنیاد کو جان کر یوگ کا جاننے والا یوگ کی سادھنا میں لگے۔ وہ صحیح گیان و ویراغیہ سے یُکت، شردھا والا اور بردبار (کشماوان) ہو۔

Verse 58

निर्ममश्च सदोत्साही ध्यातेत्थं पुरुषः स्मृतः । जपाच्छ्रांतः पुनर्ध्यायेद्ध्यानाच्छ्रांतः पुनर्जपेत्

جو بےممتا اور ہمیشہ پُرجوش ہو، وہی اس طرح دھیان کے لائق یاد کیا گیا ہے۔ جپ سے تھک جائے تو پھر دھیان کرے؛ اور دھیان سے تھک جائے تو پھر جپ کرے۔

Verse 59

जपध्यनाभियुक्तस्य क्षिप्रं योगः प्रसिद्ध्यति । धारणा द्वादशायामा ध्यानं द्वादशधारणम्

جو جپ اور دھیان میں مسلسل مشغول رہے، اس کا یوگ جلدی سِدھ ہو جاتا ہے۔ دھارنا بارہ یام تک رہتی ہے، اور دھیان بارہ دھارناؤں پر مشتمل ہے۔

Verse 60

ध्यानद्वादशकं यावत्समाधिरभिधीयते । समाधिर्न्नाम योगांगमन्तिमं परिकीर्तितम्

دھیان کے بارہ مرحلوں تک جس حالت کا بیان ہے، اسے سمادھی کہا گیا ہے۔ سمادھی—پروردگار میں لَے—یوگ کا آخری اَنگ قرار دی گئی ہے۔

Verse 61

समाधिना च सर्वत्र प्रज्ञालोकः प्रवर्तते । यदर्थमात्रनिर्भासं स्तिमितो दधिवत्स्थितम्

سمادھی کے ذریعے ہر جگہ پرجنا کا نور جاری ہو جاتا ہے۔ تب من دَہی کی طرح جم کر ساکن ہو جاتا ہے—صرف معنیِ محض کی چمک رہ جاتی ہے، اور باقی سب ظہور خاموش ہو جاتے ہیں۔

Verse 62

स्वरूपशून्यवद्भानं समाधिरभिधीयते । ध्येये मनः समावेश्य पश्येदपि च सुस्थिरम्

جب شعور گویا ہر صورت و شکل سے خالی ہو کر نورانی ہو جائے، اسی حالت کو ‘سمادھی’ کہا جاتا ہے۔ دھیان کے دھْیے میں من کو پوری طرح جما کر، اسے نہایت استقامت کے ساتھ بےلرزش دیکھنا چاہیے۔

Verse 63

निर्वाणानलवद्योगी समाधिस्थः प्रगीयते । न शृणोति न चाघ्राति न जल्पति न पश्यति

سمادھی میں قائم وہ یوگی ‘نروان کی آگ’ کے مانند سراہا جاتا ہے۔ وہ نہ سنتا ہے، نہ سونگھتا ہے؛ نہ بولتا ہے، نہ دیکھتا ہے—کیونکہ اس کی بیرونی حواس اندرونی سکون میں سمٹ جاتے ہیں۔

Verse 64

न च स्पर्शं विजानाति न संकल्पयते मनः । नवाभिमन्यते किंचिद्बध्यते न च काष्टवत्

وہ لمس کے اتصال کو بھی نہیں جانتا؛ من کوئی سنکلپ و وکلپ نہیں باندھتا۔ وہ کسی شے کو ‘میرا’ نہیں ٹھہراتا؛ پھر بھی بندھن میں نہیں پڑتا—اور لکڑی کی طرح بےحس بھی نہیں ہوتا۔

Verse 65

एवं शिवे विलीनात्मा समाधिस्थ इहोच्यते । यथा दीपो निवातस्थः स्पन्दते न कदाचन

یوں جس کی آتما شیو میں لَین ہو گئی ہو، اسے یہاں ‘سمادھی میں قائم’ کہا جاتا ہے۔ جیسے بےہوا جگہ رکھا چراغ کبھی نہیں لرزتا، ویسے ہی وہ بھی کبھی متزلزل نہیں ہوتا۔

Verse 66

तथा समाधिनिष्ठो ऽपि तस्मान्न विचलेत्सुधीः । एवमभ्यसतश्चारं योगिनो योगमुत्तमम्

پس اگرچہ وہ سمادھی میں قائم ہو، پھر بھی دانا یوگی کو اس (شیو-نِشٹھا) سے ہرگز نہ ڈگمگانا چاہیے۔ یوں مسلسل اور درست ریاضت سے یوگی ‘اُتم یوگ’ پاتا ہے—یعنی بندھنوں سے چھڑانے والے پتی پرمیشور میں پختہ قیام۔

Verse 67

तदन्तराया नश्यंति विघ्नाः सर्वे शनैःशनैः

تب اُس سادھنا کے راستے میں پیدا ہونے والے تمام وِگھن اور اَنتَرائے آہستہ آہستہ مٹ جاتے ہیں؛ ایک ایک کر کے سب رکاوٹیں تحلیل ہو جاتی ہیں۔