पशुपाशपतिज्ञान-प्राप्तिः (Acquisition of Paśupati–Pāśa Knowledge)

Verse 1

सूत उवाच । तत्र पूर्वं महाभागा नैमिषारण्यवासिनः । प्रणिपत्य यथान्यायं पप्रच्छुः पवनं प्रभुम्

سوت نے کہا—تب نعیمشارنْیہ میں رہنے والے وہ نہایت بختیار رشی پہلے دستور کے مطابق سجدۂ تعظیم کرکے پھر پروردگار پون (وایو دیو)، حاکمِ مطلق سے سوال کرنے لگے۔

Verse 2

नैमिषीया ऊचुः । भवान् कथमनुप्राप्तो ज्ञानमीश्वरगोचरम् । कथं च शिवभावस्ते ब्रह्मणो ऽव्यक्तजन्मनः

نَیمِشَارَنیہ کے رشیوں نے کہا—آپ نے وہ گیان کیسے پایا جس کا دائرہ خود ایشور ہے؟ اور آپ برہما ہو کر، جن کی پیدائش اَویَکت سے ہے، شِو-بھاو کیسے حاصل کر سکے؟

Verse 3

वायुरुवाच । एकोनविंशतिः कल्पो विज्ञेयः श्वेतलोहितः । तस्मिन्कल्पे चतुर्वक्त्रस्स्रष्टुकामो ऽतपत्तपः

وایو نے کہا—انیسواں کلپ ‘شویت-لوہت’ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اُس کلپ میں چتُرمُکھ برہما نے سِرشٹی کی خواہش سے تپسیا کی۔

Verse 4

तपसा तेन तीव्रेण तुष्टस्तस्य पिता स्वयम् । दिव्यं कौमारमास्थाय रूपं रूपवतां वरः

اُس شدید تپسیا سے خوش ہو کر اُس کے پِتا خود—صورت والوں میں برتر—دیویہ کَومار (نوجوانی) روپ دھار کر ظاہر ہوئے۔

Verse 5

श्वेतो नाम मुनिर्भूत्वा दिव्यां वाचमुदीरयन् । दर्शनं प्रददौ तस्मै देवदेवो महेश्वरः

شویت نامی مُنی کی صورت اختیار کرکے اور الٰہی کلام ادا کرتے ہوئے، دیودیو مہادیو مہیشور نے اسے اپنا ساکشات درشن عطا فرمایا۔

Verse 6

तं दृष्ट्वा पितरं ब्रह्मा ब्रह्मणो ऽधिपतिं पतिम् । प्रणम्य परमज्ञानं गायत्र्या सह लब्धवान्

اس پدرِ حقیقی—شیو، جو خود برہما کے بھی آقا اور حاکم ہیں—کو دیکھ کر برہما نے سجدۂ تعظیم کیا اور گایتری کے ساتھ پرم گیان حاصل کیا۔

Verse 7

ततस्स लब्धविज्ञानो विश्वकर्मा चतुर्मुखः । असृजत्सर्वभूतानि स्थावराणि चराणि च

پھر سچے علم کو پا کر چہارچہرہ وِشوکرما برہما نے تمام مخلوقات کو پیدا کیا—جمادات بھی اور متحرک جاندار بھی۔

Verse 8

यतश्श्रुत्वामृतं लब्धं ब्रह्मणा परमेश्वरात् । ततस्तद्वदनादेव मया लब्धं तपोबलात्

پرمیشر (شیوا) سے سن کر برہما نے امرت کے مانند اَمر گیان حاصل کیا۔ پھر برہما ہی کے دہن سے میں نے بھی تپسیا کی قوت سے وہی امرت پایا۔

Verse 9

मुनय ऊचुः । किं तज्ज्ञानं त्वया लब्धं तथ्यात्तथ्यंतरं शुभम् । यत्र कृत्वा परां निष्ठां पुरुषस्सुखमृच्छति

مُنِیوں نے کہا—اے وायु! وہ کون سا مبارک گیان ہے جو تُو نے پایا، جو حقیقت کے مطابق اور دنیوی حقیقت سے بھی ماورا ہے؛ جس میں (شیوا میں) اعلیٰ ترین استقامت قائم کر کے انسان سچی راحت پاتا ہے؟

Verse 10

वयुरुवाच । पशुपाशपतिज्ञानं यल्लब्धं तु मया पुरा । तत्र निष्ठा परा कार्या पुरुषेण सुखार्थिना

وایو نے کہا—میں نے قدیم زمانے میں پشو، پاش اور پتی (پروردگار) کا جو گیان حاصل کیا تھا؛ جو شخص حقیقی بھلائی چاہے اسے اسی میں اعلیٰ ترین نِشٹھا قائم کرنی چاہیے۔

Verse 11

अज्ञानप्रभवं दुःखं ज्ञानेनैव निवर्तते । ज्ञानं वस्तुपरिच्छेदो वस्तु च द्विविधं स्मृतम्

دُکھ اَجہالت سے پیدا ہوتا ہے اور صرف گیان ہی سے دُور ہوتا ہے۔ گیان حقیقتِ شے کی صاف پہچان ہے؛ اور حقیقت اس تعلیم میں دو قسم کی یاد کی گئی ہے۔

Verse 12

अजडं च जडं चैव नियंतृ च तयोरपि । पशुः पाशः पतिश्चेति कथ्यते तत्त्रयं क्रमात्

شعور رکھنے والی (اَجَڑ) آتما، جَڑ تَتْو، اور ان دونوں کا نِیَنْتا—یہ تین بالترتیب ‘پشو’ (بندھا ہوا جیوا)، ‘پاش’ (بندھن) اور ‘پتی’ (پرمیشر شِو) کہلاتے ہیں۔

Verse 13

अक्षरं च क्षरं चैव क्षराक्षरपरं तथा । तदेतत्त्रितयं भूम्ना कथ्यते तत्त्ववेदिभिः

اکشر اور کشر، اور جو کشر و اکشر دونوں سے ماورا ہے—اس تثلیث کو اہلِ معرفتِ حقیقت اس کی عظمت کے ساتھ بیان کرتے ہیں۔

Verse 14

अक्षरं पशुरित्युक्तः क्षरं पाश उदाहृतः । क्षराक्षरपरं यत्तत्पतिरित्यभिधीयते

اکشر کو ‘پشو’ کہا گیا ہے، کشر کو ‘پاش’ قرار دیا گیا ہے؛ اور جو کشر و اکشر دونوں سے ماورا پرم تَتْو ہے، وہی ‘پتی’—شیو—کہلاتا ہے۔

Verse 15

मुनय ऊचुः । किं तदक्षरमित्युक्तं किं च क्षरमुदाहृतम् । तयोश्च परमं किं वा तदेतद्ब्रूहि मारुत

مُنِیوں نے کہا: جسے اکشر کہا گیا ہے وہ کیا ہے، اور جسے کشر کہا گیا ہے وہ کیا ہے؟ اور ان دونوں سے ماورا پرم کیا ہے؟ اے ماروت، ہمیں یہ صاف بتا دیجیے۔

Verse 16

वायुरुवाच । प्रकृतिः क्षरमित्युक्तं पुरुषो ऽक्षर उच्यते । ताविमौ प्रेरयत्यन्यस्स परा परमेश्वरः

وایو نے کہا: پرکرتی کو کشر کہا گیا ہے اور پُرُش کو اکشر کہا جاتا ہے؛ مگر ان دونوں کو چلانے اور قابو میں رکھنے والا ایک اور ہے—وہی پراتپر پرمیشور (شیو) ہے۔

Verse 17

मुनय ऊचुः । कैषा प्रकृतिरित्युक्ता क एष पुरुषो मतः । अनयोः केन सम्बन्धः कोयं प्रेरक ईश्वरः

مُنِیوں نے کہا—جسے ‘پرکرتی’ کہا جاتا ہے وہ کیا ہے؟ اور یہ ‘پُرُش’ کسے مانا گیا ہے؟ ان دونوں کا رشتہ کس طرح قائم ہوتا ہے؟ اور یہ محرّک اِیشور کون ہے؟

Verse 18

वायुरुवाच । माया प्रकृतिरुद्दिष्टा पुरुषो मायया वृतः । संबन्धो मूलकर्मभ्यां शिवः प्रेरक ईश्वरः

وایو نے کہا—مایا ہی کو پرکرتی کہا گیا ہے، اور پُرُش مایا سے ڈھکا رہتا ہے۔ بندھن کی جڑ ‘مول کرم’ ہیں؛ مگر شِو ہی محرّک اِیشور ہے۔

Verse 19

मुनय ऊचुः । केयं माया समा ख्याता किंरूपो मायया वृतः । मूलं कीदृक्कुतो वास्य किं शिवत्वं कुतश्शिवः

مُنِیوں نے کہا—یہ ‘مایا’ جس کا ذکر ہوتا ہے، حقیقت میں کیا ہے؟ اس کی صورت کیا ہے، اور مایا سے ڈھکا ہوا کون ہے؟ اس کی جڑ کیا ہے، کیسی ہے اور کہاں سے پیدا ہوتی ہے؟ اور ‘شیوتو’ کیا ہے، اور شِو کہاں سے پہچانا اور حاصل ہوتا ہے؟

Verse 20

वायुरुवाच । माया माहेश्वरी शक्तिश्चिद्रूपो मायया वृतः । मलश्चिच्छादको नैजो विशुद्धिश्शिवता स्वतः

وایو نے کہا—مایا ماہیشور کی شکتی ہے۔ آتما چِدروپ ہے، مگر مایا سے ڈھک جاتی ہے۔ جو چِت کو ڈھانپے وہی ذاتی ‘مَل’ ہے؛ اور پاکیزگی اپنی ذات میں شیوتا ہے۔

Verse 21

मुनय ऊचुः । आवृणोति कथं माया व्यापिनं केन हेतुना । किमर्थं चावृतिः पुंसः केन वा विनिवर्तते

مُنِیوں نے کہا—مایا ہمہ گیر حقیقت کو کیسے ڈھانپتی ہے اور کس سبب سے؟ انسان پر یہ پردہ کس مقصد کے لیے آتا ہے، اور کس وسیلے سے یہ ہٹ جاتا ہے؟

Verse 22

वायुरुवाच । आवृतिर्व्यपिनो ऽपि स्याद्व्यापि यस्मात्कलाद्यपि । हेतुः कर्मैव भोगार्थं निवर्तेत मलक्षयात्

وایو نے کہا—سروव्यاپی کے لیے بھی پردہ (حد بندی) ہو سکتی ہے، کیونکہ کلا وغیرہ کی آچھادن-شکتی بھی پھیلی ہوئی ہے۔ بھوگ کے لیے کرم ہی سبب بنتا ہے؛ اور جب مَل کا زوال ہو جائے تو وہی کرم (بندھن) مٹ جاتا ہے۔

Verse 23

मुनय ऊचुः । कलादि कथ्यते किं तत्कर्म वा किमुदाहृतम् । तत्किमादि किमन्तं वा किं फलं वा किमाश्रयम्

مُنِیوں نے کہا—یہ ‘کلا’ وغیرہ جس کا ذکر ہوتا ہے، وہ کیا ہے؟ کیا وہ کرم ہے یا کسی اور شے کے طور پر بیان کیا گیا ہے؟ اس کی ابتدا کیا ہے، انتہا کیا، اس کا پھل کیا، اور یہ کس سہارے پر قائم ہے؟

Verse 24

कस्य भोगेन किं भोग्यं किं वा तद्भोगसाधनम् । मलक्षयस्य को हेतुः कीदृक्क्षीणमलः पुमान्

کس کے بھوگ سے بھوگ واقع ہوتا ہے—بھोग्य کیا ہے اور اس بھوگ کے سادن کیا ہیں؟ مَل کے زوال کا سبب کیا ہے، اور جس کا مَل گھٹ چکا ہو وہ پُرش کیسا ہوتا ہے؟

Verse 25

वायुरुवाच । कला विद्या च रागश्च कालो नियतिरेव च । कलादयस्समाख्याता यो भोक्ता पुरुषो भवेत्

وایو نے کہا—کلا، ودیا، راگ، کال اور نیَتی—ان سب کو ‘کلا آدی’ کہا گیا ہے۔ جو ان کا بھوکتا (انुभوکتا) ہے، وہی پُرش یعنی جیواتما ہے۔

Verse 26

पुण्यपापात्मकं कर्म सुखदुःखफलं तु यत् । अनादिमलभोगान्तमज्ञानात्मसमाश्रयम्

وہ عمل جو ثواب و گناہ کی ماہیت رکھتا ہے، جس کا پھل سکھ اور دکھ ہے، جو ازلی میل سے شروع ہو کر محض بھوگ (تجربہ) پر ختم ہوتا ہے، اور جہالت کی صورت میں آتما پر قائم ہے—وہی بندھن ڈالنے والا کرم ہے۔

Verse 27

भोगः कर्मविनाशाय भोगमव्यक्तमुच्यते । बाह्यांतःकरणद्वारं शरीरं भोगसाधनम्

بھोग کرم کے زوال کے لیے ہے؛ اسی لیے بھोग کو ‘اویَکت’ (لطیف اصل) کہا گیا ہے۔ بیرونی حواس اور باطنی آلہ (من) کا دروازہ بننے والا جسم ہی بھोग کا وسیلہ ہے۔

Verse 28

भावातिशयलब्धेन प्रसादेन मलक्षयः । क्षीणे चात्ममले तस्मिन् पुमाञ्च्छिवसमो भवेत्

بھکتی کے شدید اُبھار سے حاصل ہونے والے پرساد سے مَل (آلودگی) کا زوال ہوتا ہے۔ اور جب وہ باطنی مَل مٹ جائے تو جیوا شیو-سَم (فطرتاً پاک و آزاد) ہو جاتا ہے۔

Verse 29

मुनय ऊचुः । कलादिपञ्चतत्त्वानां किं कर्म पृथगुच्यते । भोक्तेति पुरुषश्चेति येनात्मा व्यपदिश्यते

مُنِیوں نے کہا— کلا وغیرہ پانچ تتوؤں کا جداگانہ کام کیا بتایا جاتا ہے؟ اور کس وجہ سے آتما کو ‘بھوکْتا’ اور ‘پُرُش’ کہا جاتا ہے؟

Verse 30

किमात्मकं तदव्यक्तं केनाकारेण भुज्यते । किं तस्य शरणं भुक्तौ शरीरं च किमुच्यते

وہ اویَکت کس ماہیت کا ہے؟ کس صورت/شکل سے اس کا بھوگ (تجربہ) ہوتا ہے؟ بھوگ کے وقت اس کا سہارا کیا ہے؟ اور ‘جسم’ کسے کہا جاتا ہے؟

Verse 31

वायुरुवाच । दिक्क्रियाव्यंजका विद्या कालो रागः प्रवर्तकः । कालो ऽवच्छेदकस्तत्र नियतिस्तु नियामिका

وایو نے کہا—وِدیا وہ ہے جو سمتوں اور عمل کی قوتوں کو ظاہر کرتی ہے۔ کال، راگ (وابستگی) کی صورت میں محرّک ہے؛ وہاں کال ہی حد باندھنے والا ہے اور نیَتی (کائناتی نظم) ہی نِیامِکا، یعنی ضابطہ کرنے والی ہے۔

Verse 32

अव्यक्तं कारणं यत्तत्त्रिगुणं प्रभवाप्ययम् । प्रधानं प्रकृतिश्चेति यदाहुस्तत्त्वचिंतकाः

جو اَویَکت کارن-تتّو تین گُنوں سے یُکت ہے اور جگت کی پیدائش و فنا کا آشرے ہے، اسے تتّو کے متفکرین ‘پردھان’ اور ‘پرکرتی’ کہتے ہیں۔

Verse 33

कलातस्तदभिव्यक्तमनभिव्यक्तलक्षणम् । सुखदुःखविमोहात्मा भुज्यते गुणवांस्त्रिधा

(ربّ کی) کَلا سے وہ تتّو ظاہر ہوتا ہے، مگر اس کی علامتیں اب بھی اَویَکت جیسی رہتی ہیں۔ گُنوں سے یُکت جیوا تین طرح بھوگتا ہے—سُکھ، دُکھ اور موہ۔

Verse 34

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसंभवाः । प्रकृतौ सूक्ष्मरूपेण तिले तैलमिव स्थिताः

ستّو، رَجَس اور تَمَس—یہ گُن پرکرتی سے پیدا ہوئے ہیں۔ یہ پرکرتی میں لطیف صورت سے یوں قائم ہیں جیسے تل میں تیل۔

Verse 35

सुखं च सुखहेतुश्च समासात्सात्त्विकं स्मृतम् । राजसं तद्विपर्यासात्स्तंभमोहौ तु तामसौ

سُکھ اور سُکھ کا سبب—اختصاراً—ساتتوِک کہلاتے ہیں۔ اس کے برعکس سے راجس پیدا ہوتا ہے؛ اور جمود (ستَمبھ) اور موہ یقیناً تامس ہیں۔

Verse 36

सात्त्विक्यूर्ध्वगतिः प्रोक्ता तामसी स्यादधोगतिः । मध्यमा तु गतिर्या सा राजसी परिपठ्यते

اوپر کی گتی ساتتوِکی کہی گئی ہے؛ نیچے کی گتی تامسی مانی گئی ہے۔ اور جو درمیانی گتی ہے وہ راجسی کے طور پر پڑھی جاتی ہے۔

Verse 37

तन्मात्रापञ्चकं चैव भूतपञ्चकमेव च । ज्ञानेंद्रियाणि पञ्चैक्यं पञ्च कर्मेन्द्रियाणि च

پانچ تنماترا اور پانچ مہابھوت؛ نیز پانچ گیان اِندریاں مجموعی طور پر اور پانچ کرم اِندریاں بھی—یہی پاش سے بندھا ہوا جسمانی میدانِ تجربہ ہے؛ اس کا پرم ادھیپتی پتی-سوروپ شِو ہے۔

Verse 38

प्रधानबुद्ध्यहंकारमनांसि च चतुष्टयम् । समासादेवमव्यक्तं सविकारमुदाहृतम्

پردھان، بُدھی، اَہنکار اور مَن—ان چاروں کے مجموعے کو اختصاراً تغیرات کے ساتھ ‘اَویَکت’ کہا گیا ہے۔

Verse 39

तत्कारणदशापन्नमव्यक्तमिति कथ्यते । व्यक्तं कार्यदशापन्नं शरीरादिघटादिवत्

جو سبب کی حالت میں داخل ہو، وہ ‘اَوْیَکت’ کہلاتا ہے۔ اور جو اثر کی حالت میں آئے، وہ ‘وْیَکت’—جیسے بدن، گھڑا وغیرہ۔

Verse 40

यथा घटादिकं कार्यं मृदादेर्नातिभिद्यते । शरीरादि तथा व्यक्तमव्यक्तान्नातिभिद्यते

جیسے گھڑا وغیرہ بطورِ اثر مٹی وغیرہ سبب سے حقیقتاً جدا نہیں، ویسے ہی جسم وغیرہ سے شروع ہونے والا ‘وْیَکت’ بھی ‘اَوْیَکت’ سے حقیقتاً جدا نہیں۔

Verse 41

तस्मादव्यक्तमेवैक्यकारणं करणानि च । शरीरं च तदाधारं तद्भोग्यं चापि नेतरत्

پس ‘اَوْیَکت’ ہی وحدت کا سبب ہے؛ حواس، ان کا سہارا جسم، اور بھوگ کے موضوعات بھی اسی پر قائم ہیں—اس کے سوا کچھ نہیں۔

Verse 42

मुनय ऊचुः । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेकस्य कस्यचित् । आत्मशब्दाभिधेयस्य वस्तुतो ऽपि कुतः स्थितिः

مُنِیوں نے کہا—اگر عقل، حواس اور جسم سے جدا کوئی حقیقت واقعی ہو جسے ‘آتما’ کہا جاتا ہے، تو اس کے حقیقی وجود کی بنیاد کہاں ہے؟

Verse 43

वायुरुवाच । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेको विभोर्ध्रुवम् । अस्त्येव कश्चिदात्मेति हेतुस्तत्र सुदुर्गमः

وایو نے کہا—ربِّ عظیم کا عقل، حواس اور جسم سے قطعی امتیاز یقینی ہے۔ مگر ‘آتما ضرور ہے’—اس کا لطیف سبب سمجھنا نہایت دشوار ہے۔

Verse 44

बुद्धीन्द्रियशरीराणां नात्मता सद्भिरिष्यते । स्मृतेरनियतज्ञानादयावद्देहवेदनात्

اہلِ دانائی عقل، حواس اور جسم کو آتما نہیں مانتے؛ کیونکہ یادداشت وغیرہ کا علم غیر ثابت و غیر یقینی ہے، اور جسمانی تجربہ بھی صرف اتنا ہی ہے جتنا جسم محسوس ہو۔

Verse 45

अतः स्मर्तानुभूतानामशेषज्ञेयगोचरः । अन्तर्यामीति वेदेषु वेदांतेषु च गीयते

پس جو لوگ اُس کا سمرن کرتے اور براہِ راست اُس کا ادراک پاتے ہیں، اُن کے لیے وہ تمام معلوم ہونے والی چیزوں کا میدان—باطنی گواہ کی طرح ہمہ گیر—بن جاتا ہے۔ اسی لیے ویدوں اور ویدانت میں اسے ‘انتر یامی’ کہا گیا ہے۔

Verse 46

सर्वं तत्र स सर्वत्र व्याप्य तिष्ठति शाश्वतः । तथापि क्वापि केनापि व्यक्तमेष न दृश्यते

وہ وہیں ‘سب کچھ’ کی صورت ہے؛ ہر جگہ ہر شے میں سرایت کیے ہوئے ازل سے قائم ہے۔ پھر بھی کہیں بھی، کسی کے لیے، وہ ظاہری طور پر مجسم ہو کر دکھائی نہیں دیتا۔

Verse 47

नैवायं चक्षुषा ग्राह्यो नापरैरिन्द्रियैरपि । मनसैव प्रदीप्तेन महानात्मावसीयते १

وہ پرم مہان آتما نہ آنکھ سے پکڑا جاتا ہے، نہ دیگر حواس سے۔ صرف وہی من، جو سادھنا اور بھکتی سے منور ہو، اُسی سے اس کا یقیناً ادراک ہوتا ہے۔

Verse 48

न च स्त्री न पुमानेष नैव चापि नपुंसकः । नैवोर्ध्वं नापि तिर्यक्नाधस्तान्न कुतश्चन

وہ نہ عورت ہے، نہ مرد، نہ ہی خنثی۔ وہ نہ اوپر ہے، نہ آڑا، نہ نیچے—کسی بھی سمت سے اسے پایا نہیں جا سکتا۔

Verse 49

अशरीरं शरीरेषु चलेषु स्थाणुमव्ययम् । सदा पश्यति तं धीरो नरः प्रत्यवमर्शनात्

باطنی تفکّر سے ثابت قدم دانا انسان ہمیشہ اُسی کو دیکھتا ہے—جو جسم والوں میں بےجسم، متحرّک میں غیر متحرّک، اور لازوال پرمیشور شِو ہے۔

Verse 50

किमत्र बहुनोक्तेन पुरुषो देहतः पृथक् । अपृथग्ये तु पश्यंति ह्यसम्यक्तेषु दर्शनम्

یہاں زیادہ کہنے کا کیا فائدہ؟ پُرُش (شعوری آتما) بدن سے جدا ہے۔ مگر جو جدائی نہیں دیکھتے، اُن کی نظر بےثبات اور نادرست ہے، اور وہ غلط فہمی میں رہتے ہیں۔

Verse 51

यच्छरीरमिदं प्रोक्तं पुरुषस्य ततः परम् । अशुद्धमवशं दुःखमध्रुवं न च विद्यते

جسے پُرُش کا بدن کہا جاتا ہے وہ حقیقت میں آتما سے جدا ہے۔ وہ ناپاک، بندھنوں کے تابع و بےبس، دکھ کا ٹھکانا اور ناپائیدار ہے—اس میں کوئی پائیداری نہیں۔

Verse 52

विपदां वीजभूतेन पुरुषस्तेन संयुतः । सुखी दुःखी च मूढश्च भवति स्वेन कर्मणा

مصیبتوں کے بیج جیسے اُس سبب سے جڑا ہوا پُرُش اپنے ہی کرم کے مطابق کبھی خوش، کبھی غمگین اور کبھی فریب و جہالت میں مبتلا ہو جاتا ہے۔

Verse 53

अद्भिराप्लवितं क्षेत्रं जनयत्यंकुरं यथा । आज्ञानात्प्लावितं कर्म देहं जनयते तथा

جیسے پانی سے لبریز کھیت کونپل اُگاتا ہے، ویسے ہی اَجنان سے ڈوبا ہوا کرم بدن (نیا جسم) پیدا کرتا ہے۔

Verse 54

अत्यंतमसुखावासास्स्मृताश्चैकांतमृत्यवः । अनागता अतीताश्च तनवो ऽस्य सहस्रशः

وہ نہایت رنج و الم کے ٹھکانوں میں بسنے والے اور یقینی موت کے مستحق سمجھے جاتے ہیں۔ اُس کے جسموں کی بے شمار صورتیں—کچھ آنے والی، کچھ گزر چکی—ہزاروں کی تعداد میں موجود ہیں۔

Verse 55

आगत्यागत्य शीर्णेषु शरीरेषु शरीरिणः । अत्यंतवसतिः क्वापि न केनापि च लभ्यते

زوال پذیر جسموں میں جیو (دہاری) بار بار آتا جاتا رہتا ہے۔ کہیں بھی کسی کو سراسر دائمی ٹھکانا نہیں ملتا—جب تک وہ بندھن چھڑانے والے پرمیشور شِو، مُکتی دینے والے پتی کی پناہ نہ لے۔

Verse 56

छादितश्च वियुक्तश्च शरीरैरेषु लक्ष्यते । चंद्रबिंबवदाकाशे तरलैरभ्रसंचयैः

ان جسمانی ہستیوں میں آتما کبھی ڈھکی ہوئی اور کبھی جدا سی محسوس ہوتی ہے—جیسے آسمان میں چاند کا قرص متحرک بادلوں کے گچھوں سے کبھی چھپتا اور کبھی ظاہر ہوتا ہے۔

Verse 57

अनेकदेहभेदेन भिन्ना वृत्तिरिहात्मनः । अष्टापदपरिक्षेपे ह्यक्षमुद्रेव लक्ष्यते

کئی جسموں کے فرق سے یہاں آتما کی حرکت جدا جدا دکھائی دیتی ہے؛ جیسے اشٹاپد کے تختے پر پھینکنے سے ایک ہی پاسے کی مہر مختلف صورتوں میں نظر آتی ہے۔

Verse 58

नैवास्य भविता कश्चिन्नासौ भवति कस्यचित् । पथि संगम एवायं दारैः पुत्रैश्च बंधुभिः

نہ کوئی حقیقتاً اُس کا ہوتا ہے، نہ وہ حقیقتاً کسی کا ہوتا ہے۔ بیوی، بیٹوں اور رشتہ داروں کے ساتھ یہ تو بس راہ کا ایک ملاپ ہے—سنسار کی یاترا میں عارضی رفاقت۔

Verse 59

यथा काष्ठं च काष्ठं च समेयातां महोदधौ । समेत्य च व्यपेयातां तद्वद्भूतसमागमः

جیسے عظیم سمندر میں لکڑی کے دو ٹکڑے بہتے بہتے مل جاتے ہیں اور مل کر پھر جدا ہو جاتے ہیں، اسی طرح جسم دھاری جیووں کا ملاپ بھی کرم کے پاش کے تحت عارضی ہے۔

Verse 60

स पश्यति शरीरं तच्छरीरं तन्न पश्यति । तौ पश्यति परः कश्चित्तावुभौ तं न पश्यतः

وہ جسم کو دیکھتا ہے، مگر وہی جسم اسے نہیں دیکھتا۔ لیکن ایک برتر و اعلیٰ دیکھنے والا ان دونوں کو دیکھتا ہے—اور وہ دونوں اُس پرم درشتا کو نہیں دیکھتے۔

Verse 61

ब्रह्माद्याः स्थावरांतश्च पशवः परिकीर्तिताः । पशूनामेव सर्वेषां प्रोक्तमेतन्निदर्शनम्

برہما سے لے کر ساکن مخلوقات تک سب کو ‘پشو’ (بندھی ہوئی روحیں) کہا گیا ہے۔ یہ مثال تمام پشوؤں کے لیے ہے—کہ پتی، بھگوان شیو کے انुग्रह کے بغیر بندھن نہیں ٹوٹتا۔

Verse 62

स एष बध्यते पाशैः सुखदुःखाशनः पशुः । लीलासाधनभूतो य ईश्वरस्येति सूरयः

یہی جیو ‘پشو’ ہے جو پاشوں سے بندھا ہوا، سکھ اور دکھ کو گویا کھا کر بھوگتا ہے۔ دانا کہتے ہیں کہ وہی ایشور کی لیلا کا آلہ بنتا ہے۔

Verse 63

अज्ञो जंतुरनीशो ऽयमात्मनस्सुखदुःखयोः । ईश्वरप्रेरितो गच्छेत्स्वर्गं वा श्वभ्रमेव वा

یہ جسم والا جاندار نادان ہے اور اپنے سکھ دکھ کا مالک نہیں۔ ایشور کی تحریک سے وہ کبھی سُورگ کو جاتا ہے اور کبھی گڑھے جیسی ذلت و مصیبت میں گرتا ہے۔

Verse 64

सूत उवाच । इत्याकर्ण्यानिलवचो मुनयः प्रीतमानसाः । प्रोचुः प्रणम्य तं वायुं शैवागमविचक्षणम्

سوت نے کہا—یوں وایو کے کلمات سن کر رشی دل سے مسرور ہوئے۔ شَیو آگموں میں ماہر اُس وایو کو پرنام کر کے انہوں نے کہا۔