Adhyaya 31
Vayaviya SamhitaPurva BhagaAdhyaya 31100 Verses

अनुग्रह-स्वातन्त्र्य-प्रमाणविचारः | Inquiry into Pramāṇa, Divine Autonomy, and Grace

اس ادھیائے میں وایو رشیوں کے شک کو ناستکیتا نہیں بلکہ درست جِجْناسَا (تحقیقی جستجو) مان کر پرمان (دلیل) کی بنیاد پر وضاحت کرتا ہے تاکہ نیک نیت لوگوں کا وہم دور ہو۔ وہ بتاتا ہے کہ شِو پرِپُورن (کامل) ہیں، اس لیے اُن پر کوئی ‘فرض’ لازم نہیں؛ پھر بھی پشو–پاش سے بندھا ہوا جگت ‘انُگرہ کے لائق’ کہا گیا ہے۔ حل سْوَبھاَو اور سْواتَنْتْرْیَ سے ہے: شِو کی کرپا اُن کی اپنی فطرت سے جاری ہوتی ہے، نہ لینے والے پر منحصر ہے نہ کسی بیرونی حکم پر۔ پرمیشور کی اَنَپیکشتا اور انُگرہ-یوگیہ جیَو کی پرتنترا حالت میں فرق دکھایا گیا ہے؛ انُگرہ کے بغیر بھوگ اور موکش ممکن نہیں۔ شَمبھو میں اَجْنان کی کوئی بنیاد نہیں؛ اَجْنان بندھن والی نظر میں ہے، اور کرپا شِو کے گیان/آدیش سے اَجْنان کی دوری ہے۔ آخر میں نِشْکَل–سَکَل پہلو کی طرف اشارہ ہے: شِو حقیقت میں بےجز ہیں، مگر دےہ دھاریوں کی بھکتی و گیان کے لیے مُورتی-آتمن روپ میں بھی قابلِ ادراک ہوتے ہیں۔

Shlokas

Verse 1

वायुरुवाच । स्थने संशयितं विप्रा भवद्भिर्हेतुचोदितैः । जिज्ञासा हि न नास्तिक्यं साधयेत्साधुबुद्धिषु

وایو نے کہا—اے برہمنو، دلیل و علت سے اُبھارے گئے تم نے مناسب مقام پر شک کیا ہے۔ نیک سیرتوں کے دل میں جستجو کبھی الحاد پیدا نہیں کرتی۔

Verse 2

प्रमणमत्र वक्ष्यामि सताम्मोहनिवर्तकम् । असतां त्वन्यथाभावः प्रसादेन विना प्रभोः

یہاں میں وہ صحیح دلیل (پرمان) بیان کروں گا جو نیکوں کا فریبِ وہم دور کرتی ہے۔ مگر بدسیرتوں کو ربّ کے فضل کے بغیر الٹی اور بگڑی ہوئی سمجھ ہی نصیب ہوتی ہے۔

Verse 3

शिवस्य परिपूर्णस्य परानुग्रहमन्तरा । न किंचिदपि कर्तव्यमिति साधु विनिश्चितम्

کامل و پرُکمال شیو کے لیے، دوسروں پر اعلیٰ ترین انُگرہ (کرم) کرنے کے سوا کچھ بھی لازم نہیں—یہ بات درست طور پر طے ہے۔

Verse 4

स्वभाव एव पर्याप्तः परानुग्रहकर्मणि । अन्यथा निस्स्वभवेन न किमप्यनुगृह्यते

دوسروں پر انُگرہ کرنے کے لیے اپنا فطری مزاج ہی کافی ہے؛ ورنہ جو اس فطرت سے خالی ہو وہ حقیقتاً کسی پر بھی کرم نہیں کر سکتا۔

Verse 5

परं सर्वमनुग्राह्यं पशुपाशात्मकं जगत् । परस्यानुग्रहार्थं तु पत्युराज्ञासमन्वयः

یہ سارا جہان—پشو (بندھا ہوا جیوا) اور پاش (بندھن) کی صورت—اعلیٰ ترین انُگرہ کے لائق ہے؛ اور اسی پرم انُگرہ کے لیے پتی (مالک شیو) کی حکم رانی اور نظامِ فرمان جاری ہے۔

Verse 6

पतिराज्ञापकः सर्वमनुगृह्णाति सर्वदा । तदर्थमर्थस्वीकारे परतंत्रः कथं शिवः

پتی-پروردگار، جو سب کا شاہی حکم دینے والا ہے، ہمیشہ سب پر انُگرہ کرتا ہے۔ پھر اسی مقصد کے لیے نذر و نیاز یا مال قبول کرنے میں شِو کیسے کسی پر محتاج ہو سکتا ہے؟

Verse 7

अनुग्राह्यनपेक्षो ऽस्ति न हि कश्चिदनुग्रहः । अतः स्वातन्त्र्यशब्दार्थाननपेक्षत्वलक्षणः

وہ جس پر انُگرہ کیا جائے اُس کا بھی محتاج نہیں؛ کیونکہ حقیقت میں انُگرہ کسی دوسرے پر موقوف نہیں ہوتا۔ لہٰذا ‘سواتنتریہ’ کا مفہوم کامل بےنیازی ہے۔

Verse 8

एतत्पुनरनुग्राह्यं परतंत्रं तदिष्यते । अनुग्रहादृते तस्य भुक्तिमुक्त्योरनन्वयात्

یہ جیوا پھر قابلِ عنایت اور پرتنتر کہا گیا ہے؛ کیونکہ شیو کے انوگرہ کے بغیر اسے نہ بھوگ میسر ہے نہ مکتی۔

Verse 9

मूर्तात्मनो ऽप्यनुग्राह्या शिवाज्ञाननिवर्तनात् । अज्ञानाधिष्ठितं शम्भोर्न किंचिदिह विद्यते

جسم والے جیو بھی عنایت کے لائق ہیں، کیونکہ شیو کا گیان اَگیان کو دور کرتا ہے؛ شَمبھُو کے لیے اس جگ میں کچھ بھی اَگیان پر قائم نہیں۔

Verse 10

येनोपलभ्यते ऽस्माभिस्सकलेनापि निष्कलः । स मूर्त्यात्मा शिवः शैवमूर्तिरित्युपचर्यते

وہ نِشکل حقیقت جسے ہم سَکل روپ کے ذریعے بھی پاتے ہیں—وہی مُورت-آتما شیو ہے؛ اور بھکتی کی روایت میں اسے ‘شَیو مُورتی’ کہا جاتا ہے۔

Verse 11

न ह्यसौ निष्कलः साक्षाच्छिवः परमकारणम् । साकारेणानुभावेन केनाप्यनुपलक्षितः

وہی شِو اپنے حقیقی سوروپ میں نِشکل اور نِراکار ہو کر بھی پرم کارن ہے۔ مگر اپنی ساکار، ظاہر شدہ شکتی کے اثر سے وہ ہر کسی پر آشکار نہیں ہوتا۔

Verse 12

प्रमाणगम्यतामात्रं तत्स्वभावोपपादकम् । न तावतात्रोपेक्षाधीरुपलक्षणमंतरा

کسی شے کی اپنی فطرت کو قائم کرنے والی بات یہ ہے کہ وہ معتبر دلائل (پرمان) سے جانی جا سکے۔ مگر یہاں بے اعتنائی درست نہیں—صحیح امتیاز اور علامتوں کے بغیر پہچان نہیں ہوتی۔

Verse 13

आत्मोपमोल्वणं साक्षान्मूर्तिरेव हि काचन । शिवस्य मूर्तिर्मूर्त्यात्मा परस्तस्योपलक्षणम्

بے شک ایک ظاہر و محسوس صورت ایسی ہے جو نفس کے مانند قابلِ تشبیہ ہے۔ شِو کی وہ مورتی—جس کی حقیقت ہی مورتی ہے—پرَاتپر شِو کی پہچان کی علامت بنتی ہے۔

Verse 14

यथा काष्ठेष्वनारूढो न वह्निरुपलभ्यते । एवं शिवो ऽपि मूर्त्यात्मन्यनारूढ इति स्थितिः

جیسے لکڑی میں آگ موجود ہو مگر جب تک وہ بھڑکے نہیں، محسوس نہیں ہوتی؛ اسی طرح شِو بھی جب تک مورتی-روپ میں ظاہر نہ ہوں، ادراک میں نہیں آتے—یہی طے شدہ اصول ہے۔

Verse 15

यथाग्निमानयेत्युक्ते ज्वलत्काष्ठादृते स्वयम् । नाग्निरानीयते तद्वत्पूज्यो मूर्त्यात्मना शिवः

جب کہا جائے ‘آگ لاؤ’ تو جلتی لکڑی کے بغیر آگ خود الگ سے نہیں لائی جا سکتی؛ اسی طرح شِو—اگرچہ حقیقتاً نِرگُن ہیں—بھکتی کے لیے مورتی-روپ میں پوجنیہ ہیں۔

Verse 16

अत एव हि पूजादौ मूर्त्यात्मपरिकल्पनम् । मूर्त्यात्मनि कृतं साक्षाच्छिव एव कृतं यतः

اسی لیے عبادت کے آغاز ہی میں دیوتا کو صاحبِ صورت اور عینِ خودی (آتما) سمجھ کر تصور کرنا چاہیے۔ جو کچھ اس مجسم آتما کو نذر یا کیا جاتا ہے، وہ حقیقت میں براہِ راست شیو ہی کو کیا جاتا ہے۔

Verse 17

लिंगादावपि तत्कृत्यमर्चायां च विशेषतः । तत्तन्मूर्त्यात्मभावेन शिवो ऽस्माभिरुपास्यते

لِنگ اور دیگر مقدس صورتوں کی پوجا میں بھی یہی عمل ہے، اور ارچا (مقدّس مُورت) میں تو خاص طور پر۔ ہم اسی اسی مُورت کو آتما-سروپ جان کر شیو کی عبادت کرتے ہیں۔

Verse 18

यथानुगृह्यते सो ऽपि मूर्त्यात्मा पारमेष्ठिना । तथा मूर्त्यात्मनिष्ठेन शिवेन पशवो वयम्

جس طرح پرمیشٹھِن (برہما) اُس مجسّم جیو پر انُگرہ کرتا ہے، اسی طرح مُورتی آتما میں مستقر شِو ہم جیسے پشو-بھاو سے بندھے ہوئے جیوں پر بھی کرپا کرتا ہے۔

Verse 19

लोकानुग्रहणायैव शिवेन परमेष्ठिना । सदाशिवादयस्सर्वे मूर्त्यात्मनो ऽप्यधिष्ठिताः

عالموں پر فضل کرنے کے لیے پرمیشور شِو ہی سداشِو وغیرہ تمام مُورتی آتما روپوں پر حاکم و قائم ہے؛ وہ سب اسی کے حکم سے منظم اور اسی کی عطا سے قوت والے ہیں۔

Verse 20

आत्मनामेव भोगाय मोक्षाय च विशेषतः । तत्त्वातत्त्वस्वरूपेषु मूर्त्यात्मसु शिवान्वयः

بھोग کے لیے اور بالخصوص موکش کے لیے آتما ہی مقصودِ بیان ہے؛ اور تتّو و اَتتّو کے روپوں میں، بلکہ مُورتی آتما صورتوں میں بھی، ہر جگہ شِو کا اَنویہ (ہمہ گیر ربط) پھیلا ہوا ہے۔

Verse 21

भोगः कर्मविपाकात्मा सुखदुःखात्मको मतः । न च कर्म शिवो ऽस्तीति तस्य भोगः किमात्मकः

بھोग کو کرم کے وِپاک کا پھل، سُکھ اور دُکھ کی صورت سمجھا جاتا ہے۔ مگر شِو تو کرم سے سراسر ماورا ہیں؛ پھر اُن کے لیے ‘بھोग’ کس نوعیت کا ہو سکتا ہے؟

Verse 22

सर्वं शिवो ऽनुगृह्णाति न निगृह्णाति किंचन । निगृह्णतां तु ये दोषाश्शिवे तेषामसंभवात्

شِو سب پر انُگرہ کرتے ہیں، کسی کو بھی سزا نہیں دیتے۔ سزا دینے والوں کے جو عیوب ہوتے ہیں وہ شِو میں ناممکن ہیں؛ اس لیے وہ عیب اُن میں پیدا نہیں ہو سکتے۔

Verse 23

ये पुनर्निग्रहाः केचिद्ब्रह्मादिषु निदर्शिताः । ते ऽपि लोकहितायैव कृताः श्रीकण्ठमूर्तिना

مزید یہ کہ برہما وغیرہ دیوتاؤں پر بھی جو جو نگہداشت/تادیب (نِگ्रह) دکھائی گئی، وہ بھی شری کنٹھ مُورتی شِو نے صرف عالموں کی بھلائی کے لیے کی۔

Verse 24

ब्रह्माण्डस्याधिपत्यं हि श्रीकण्ठस्य न संशयः । श्रीकण्ठाख्यां शिवो मूर्तिं क्रीडतीमधितिष्ठति

بے شک پورے برہمانڈ کی حکمرانی شری کنٹھ ہی کی ہے۔ شِو ‘شری کنٹھ’ نامی اپنے روپ میں قائم رہ کر، دیویہ لیلا میں رَم کر کائنات کو سنبھالتے اور چلاتے ہیں۔

Verse 25

सदोषा एव देवाद्या निगृहीता यथोदितम् । ततस्तेपि विपाप्मानः प्रजाश्चापि गतज्वराः

جیسا بیان ہوا، دیوتا وغیرہ بھی عیب دار تھے، اسی لیے ان پر نِگ्रह کیا گیا۔ پھر وہ بھی بے گناہ ہوئے اور رعایا بھی جَورِ تپش جیسے دکھ سے نجات پا گئی۔

Verse 26

निग्रहो ऽपि स्वरूपेण विदुषां न जुगुप्सितः । अत एव हि दण्ड्येषु दण्डो राज्ञां प्रशस्यते

روک ٹوک اور اصلاح اپنی فطرت میں اہلِ دانش کے نزدیک قابلِ نفرت نہیں۔ اسی لیے سزا کے مستحق لوگوں پر بادشاہوں کی دی ہوئی سزا قابلِ ستائش ہے۔

Verse 27

यत्सिद्धिरीश्वरत्वेन कार्यवर्गस्य कृत्स्नशः । न स चेदीशतां कुर्याज्जगतः कथमीश्वरः

اگر ‘اِیشور’ ہونے کی کامیابی کا مطلب ہی تمام کارگاہِ اثرات پر کامل اختیار ہے، تو اگر وہ دنیا پر اپنی اِیشریت جاری نہ کرے تو اسے اِیشور کیسے کہا جائے؟

Verse 28

ईशेच्छा च विधातृत्वं विधेराज्ञापनं परम् । आज्ञावश्यमिदं कुर्यान्न कुर्यादिति शासनम्

پروردگارِ شِو کی اِچھا ہی تدبیر و تقدیر کی قوت بن جاتی ہے؛ اور وِدھاتا برہما کے لیے اسی کا حکم سب سے برتر ہے۔ اسی حکم کے تابع ‘یہ کرو’ یا ‘یہ نہ کرو’—یہی فرمانِ حکومت ہے۔

Verse 29

तच्छासनानुवर्तित्वं साधुभावस्य लक्षणम् । विपरीतसमाधोः स्यान्न सर्वं तत्तु दृश्यते

اس حکم کی پیروی کرنا ہی سادھو-بھاو کی علامت ہے۔ مگر جس کی سمادھی الٹی (گمراہ) ہو، اس میں وہ بات ہر پہلو سے دکھائی نہیں دیتی۔

Verse 30

साधु संरक्षणीयं चेद्विनिवर्त्यमसाधु यत् । निवर्तते च सामादेरंते दण्डो हि साधनम्

نیکوں کی حفاظت کے لیے جو بدکار ہے اسے روکنا چاہیے۔ اگر صلح و نرمی وغیرہ سے باز نہ آئے تو آخر میں سزا ہی مؤثر وسیلہ ہے۔

Verse 31

हितार्थलक्षणं चेदं दण्डान्तमनुशासनम् । अतो यद्विपरीतं तदहितं संप्रचक्षते

یہ تعلیم—جو ضرورت پڑنے پر تعزیری روک تھام تک پہنچتی ہے—حقیقی بھلائی کی علامت ہے۔ لہٰذا جو اس کے خلاف ہو وہ مضر قرار دیا جاتا ہے۔

Verse 32

हिते सदा निषण्णानामीश्वरस्य निदर्शनम् । स कथं दुष्यते सद्भिरसतामेव निग्रहात्

جو ہمیشہ خیر میں قائم ہیں اُن کے لیے یہ پروردگار کا نمایاں نشان ہے۔ صرف بدکاروں کی روک تھام سے وہ نیکوں کی نظر میں کیسے داغدار ہو سکتا ہے؟

Verse 33

अयुक्तकारिणो लोके गर्हणीयाविवेकिता । यदुद्वेजयते लोकन्तदयुक्तं प्रचक्षते

دنیا میں جو لوگ نامناسب عمل کرتے ہیں وہ بےتمیز و بےتمیز کہہ کر ملامت کیے جاتے ہیں۔ جو چیز لوگوں کو بےچین اور مضطرب کرے، وہی ‘غیر مناسب’ قرار پاتی ہے۔

Verse 34

सर्वो ऽपि निग्रहो लोके न च विद्वेषपूर्वकः । न हि द्वेष्टि पिता पुत्रं यो निगृह्याति शिक्षयेत्

اس دنیا میں ہر طرح کی روک ٹوک یا اصلاح نفرت کی بنا پر نہیں ہوتی۔ باپ بیٹے سے نفرت نہیں کرتا؛ وہ تو تربیت و تعلیم کے لیے اسے قابو میں رکھتا ہے۔

Verse 35

माध्यस्थेनापि निग्राह्यान्यो निगृह्णाति मार्गतः । तस्याप्यवश्यं यत्किंचिन्नैर्घृण्यमनुवर्तते

حتیٰ کہ ایک غیر جانب دار شخص بھی جب مستحقِ روک ٹوک کو طریقے کے مطابق روکتا ہے، تو اس کے ساتھ بھی کچھ نہ کچھ سختی یا بےرحمی کا اثر لازماً آ جاتا ہے۔

Verse 36

अन्यथा न हिनस्त्येव सदोषानप्यसौ परान् । हिनस्ति चायमप्यज्ञान्परं माध्यस्थ्यमाचरन्

ورنہ وہ کسی کو بھی—اگرچہ وہ قصوروار ہوں—ہرگز نقصان نہ پہنچاتا۔ مگر حد سے بڑھی ہوئی غیرجانبداری اختیار کرکے وہ بےگناہوں اور نادانوں کو بھی ضرر پہنچا دیتا ہے۔

Verse 37

तस्माद्दुःखात्मिकां हिंसां कुर्वाणो यः सनिर्घृणः । इति निर्बंधयंत्येके नियमो नेति चापरे

پس جو شخص بےرحمی سے دکھ کی صورت والی ہِمسا کرتا ہے، بعض لوگ اصرار کرتے ہیں کہ وہ لازماً کرم کے بندھن میں جکڑتا ہے اور یہی نِیَم ہے؛ مگر دوسرے کہتے ہیں: “یہ نِیَم نہیں ہے۔”

Verse 38

निदानज्ञस्य भिषजो रुग्णो हिंसां प्रयुंजतः । न किंचिदपि नैर्घृण्यं घृणैवात्र प्रयोजिका

جو طبیب مرض کے اسباب جانتا ہو، وہ جب مریض پر تکلیف دہ علاج بھی کرے تو اس میں ذرّہ بھر بھی سنگ دلی نہیں؛ یہاں محرک صرف رحمت و کرُونا ہی ہوتی ہے۔

Verse 39

घृणापि न गुणायैव हिंस्रेषु प्रतियोगिषु । तादृशेषु घृणी भ्रान्त्या घृणान्तरितनिर्घृणः

ہنسا کرنے والے مخالفین کے حق میں ترس بھی کوئی خوبی نہیں۔ ایسے لوگوں پر فریبِ نظر سے رحم کرنے والا، غلط ترس سے بصیرت ڈھک جانے پر، باطن میں سنگ دل بن جاتا ہے۔

Verse 40

उपेक्षापीह दोषाह रक्ष्येषु प्रतियोगिषु । शक्तौ सत्यामुपेक्षातो रक्ष्यस्सद्यो विपद्यते

یہاں بھی، جن کی حفاظت واجب ہے اور جو ان کے مخالف ہیں—ان کے معاملے میں غفلت عیب ہے۔ قدرت ہوتے ہوئے بھی اگر لاپرواہی کی جائے تو محفوظ رہنے والا فوراً تباہ ہو جاتا ہے۔

Verse 41

सर्पस्यास्यगतम्पश्यन्यस्तु रक्ष्यमुपेक्षते । दोषाभासान्समुत्प्रेक्ष्य फलतः सो ऽपि निर्घृणः

جو قریب ہی سانپ دیکھ کر بھی جس چیز کی حفاظت لازم ہو اس کی حفاظت سے غفلت کرے اور محض ‘عیب کے گمان’ کو دیکھ کر ٹال دے، وہ انجامِ کار بےرحم ہی ٹھہرتا ہے۔

Verse 42

तस्माद्घृणा गुणायैव सर्वथेति न संमतम् । संमतं प्राप्तकामित्वं सर्वं त्वन्यदसम्मतम्

پس یہ بات ہر طرح سے مقبول نہیں کہ غِرْنا/رحم ہی بذاتِ خود فضیلت ہے۔ مقبول تو ‘پراپت کامیتو’ یعنی درست مقصد کی تکمیل ہے؛ اس کے سوا سب نامقبول ہے۔

Verse 43

अग्नावपि समाविष्टं ताम्रं खलु सकालिकम् । इति नाग्निरसौ दुष्येत्ताम्रसंसर्गकारणात्

آگ میں رکھا ہوا تانبہ بھی یقیناً کالک سے ڈھک جاتا ہے؛ مگر تانبے کے تماس سے آگ آلودہ نہیں ہوتی۔ اسی طرح عالم کے تعلق سے بھی پرمیشور پتی کبھی ملوث نہیں ہوتے۔

Verse 44

नाग्नेरशुचिसंसर्गादशुचित्वमपेक्षते । अशुचेस्त्वग्निसंयोगाच्छुचित्वमपि जायते

ناپاک چیز کے تماس سے آگ ناپاک نہیں ہوتی؛ ناپاک تو وہی چیز سمجھی جاتی ہے۔ مگر جب ناپاک مادہ آگ سے ملتا ہے تو پاکیزگی بھی پیدا ہو جاتی ہے—یعنی وہ پاک ہو جاتا ہے۔

Verse 45

एवं शोध्यात्मसंसर्गान्न ह्यशुद्धः शिवो भवेत् । शिवसंसर्गतस्त्वेष शोध्यात्मैव हि शुध्यति

یوں پاک کیے جانے کے قابل آتما کے تماس سے شِو کبھی ناپاک نہیں ہوتے۔ بلکہ شِو کے تماس سے وہی قابلِ تطہیر آتما ہی یقیناً پاک ہو جاتی ہے۔

Verse 46

अयस्यग्नौ समाविष्टे दाहो ऽग्नेरेव नायसः । मूर्तात्मन्येवमैश्वर्यमीश्वरस्यैव नात्मनाम्

جب لوہا آگ میں رکھا جائے تو جلانے کی صفت آگ ہی کی ہوتی ہے، لوہے کی نہیں۔ اسی طرح اگرچہ مجسم آتماؤں میں پروردگار کی قدرت ظاہر ہو، مگر وہ اقتدار حقیقتاً صرف ایشور ہی کا ہے، فردی آتماؤں کا نہیں۔

Verse 47

न हि काष्ठं ज्वलत्यूर्ध्वमग्निरेव ज्वलत्यसौ । काष्ठस्यांगारता नाग्नेरेवमत्रापि योज्यताम्

حقیقت میں لکڑی نہیں جلتی؛ آگ ہی بھڑکتی ہے۔ لکڑی کا انگارہ بن جانا آگ کی تبدیلی نہیں۔ یہی دلیل یہاں بھی منطبق کرو۔

Verse 48

अत एव जगत्यस्मिन्काष्ठपाषाणमृत्स्वपि । शिवावेशवशादेव शिवत्वमुपचर्यते

اسی لیے اس جہان میں لکڑی، پتھر اور مٹی وغیرہ میں بھی—شیو کے غالب اندرونی حضور (آویش) کے سبب—‘شیوتو’ منسوب کیا جاتا ہے۔

Verse 49

मैत्र्यादयो गुणा गौणास्तस्मात्ते भिन्नवृत्तयः । तैर्गुणैरुपरक्तानां दोषाय च गुणाय च

مَیتری وغیرہ اوصاف ثانوی (گَون) ہیں، اس لیے ان کی کارگزاری کے انداز جدا جدا ہوتے ہیں۔ جن کے دل ان اوصاف سے رنگین ہوں، انہی اوصاف سے کبھی عیب پیدا ہوتا ہے اور کبھی فضیلت۔

Verse 50

यत्तु गौणमगौणं च तत्सर्वमनुगृह्णतः । न गुणाय न दोषाय शिवस्य गुणवृत्तयः

جو کچھ گَون یا اَگون کے طور پر کہا جاتا ہے، وہ سب وہ اپنی کرپا سے قبول فرماتے ہیں۔ مگر شِو کے گُن-روپ ظہور نہ اُن کے لیے ثواب ہے نہ عیب؛ وہ سدا بےلَیپ ہیں۔

Verse 51

न चानुग्रहशब्दार्थं गौणमाहुर्विपश्चितः । संसारमोचनं किं तु शैवमाज्ञामयं हितम्

اہلِ دانش ‘انوگرہ’ کے معنی کو گَون نہیں سمجھتے۔ یہ دراصل شِو کی مبارک و نافع آگیا ہے جو بندے کو سنسار سے رہائی دیتی ہے۔

Verse 52

हितं तदाज्ञाकरणं यद्धितं तदनुग्रहः । सर्वं हिते नियुञ्जावः सर्वानुग्रहकारकः

اُس کے حکم کی اطاعت ہی حقیقی بھلائی ہے، اور جو بھلائی ہے وہی دراصل اُس کا اَنُگرہ (فضل) ہے۔ پس ہم ہر چیز کو اعلیٰ خیر کے لیے لگا دیں، کیونکہ وہ سب پر فضل کرنے والا ہے۔

Verse 53

यस्तूपकारशब्दार्थस्तमप्याहुरनुग्रहम् । तस्यापि हितरूपत्वाच्छिवः सर्वोपकारकः

جسے ‘اُپکار’ کہا جاتا ہے، اسی کو ‘اَنُگرہ’ بھی کہتے ہیں۔ اور چونکہ وہ بھی بھلائی کی صورت ہے، اس لیے شِو—جو سراسر خیر و برکت ہیں—سب کے لیے ہمہ گیر مددگار ہیں۔

Verse 54

हिते सदा नियुक्तं तु सर्वं चिदचिदात्मकम् । स्वभावप्रतिबन्धं तत्समं न लभते हितम्

شعور اور بے شعور—سب کچھ ہمیشہ بھلائی کی جستجو میں لگا رہتا ہے؛ مگر اپنی ہی فطرت کی رکاوٹ کے سبب وہ اپنے لائق، برابری والی حقیقی بھلائی کو نہیں پا سکتا۔

Verse 55

यथा विकासयत्येव रविः पद्मानि भानुभिः । समं न विकसन्त्येव स्वस्वभावानुरोधतः

جیسے سورج اپنی کرنوں سے کنولوں کو کھِلا دیتا ہے، مگر سب کنول یکساں نہیں کھِلتے—ہر ایک کی اپنی فطرت کے مطابق؛ اسی طرح جیووں میں بیداری اور انُگرہ کا پھل بھی ان کی اپنی اہلیت کے مطابق ظاہر ہوتا ہے۔

Verse 56

स्वभावो ऽपि हि भावानां भाविनो ऽर्थस्य कारणम् । न हि स्वभावो नश्यन्तमर्थं कर्तृषु साधयेत्

اشیا کی فطرت بھی آنے والے نتیجے کی ایک وجہ بن سکتی ہے؛ مگر جو نتیجہ فنا پذیر اور غیر ثابت ہے، اسے محض ‘فطرت’ اور کرتاپن کے سہارے حقیقی طور پر ثابت نہیں کیا جا سکتا۔

Verse 57

सुवर्णमेव नांगारं द्रावयत्यग्निसंगमः । एवं पक्वमलानेव मोचयेन्न शिवपरान्

آگ کے ملاپ سے صرف سونا پگھلتا ہے، کوئلہ نہیں۔ اسی طرح پروردگار صرف انہی شیوپر بھکتوں کو رہائی دیتے ہیں جن کی آلائشیں پَک کر دور ہونے کے لائق ہو چکی ہوں۔

Verse 58

यद्यथा भवितुं योग्यं तत्तथा न भवेत्स्वयम् । विना भावनया कर्ता स्वतन्त्रस्सन्ततो भवेत्

جو چیز جس طرح ہونے کے لائق بھی ہو، وہ خود بخود ویسی نہیں ہو جاتی۔ بھاونا کے بغیر کرتا مسلسل خودمختار نہیں رہتا؛ اس کی کرتوت ڈگمگا جاتی ہے۔

Verse 59

स्वभावविमलो यद्वत्सर्वानुग्राहकश्शिवः । स्वभावमलिनास्तद्वदात्मनो जीवसंज्ञिताः

شیو اپنی فطرت میں پاکیزہ اور سب پر انُگرہ کرنے والے ہیں۔ اسی طرح ‘جیو’ کہلانے والی آتما اپنی فطرت میں آلودہ ہے؛ اس لیے اسے اُن کی نجات بخش کرپا درکار ہے۔

Verse 60

अन्यथा संसरन्त्येते नियमान्न शिवः कथम् । कर्ममायानुबन्धोस्य संसारः कथ्यते बुधैः

ورنہ اگر شِو پرم نِیَنتا نہ ہوں تو یہ جیو سنسار میں کیسے بھٹکیں؟ دانا کہتے ہیں کہ کرم اور مایا کے ربط سے پیدا ہونے والی بندش ہی سنسار ہے۔

Verse 61

अनुबन्धो ऽयमस्यैव न शिवस्येति हेतुमान् । स हेतुरात्मनामेव निजो नागन्तुको मलः

یہ بندھن صرف جیواتما کا ہے، شِو کا نہیں—ایسا اہلِ دانش کہتے ہیں۔ بندھن کی علت آتما کی اپنی ہی آلودگی (مل) ہے؛ یہ ذاتی و فطری ہے، باہر سے نئی نہیں آئی۔

Verse 62

आगन्तुकत्वे कस्यापि भाव्यं केनापि हेतुना । यो ऽयं हेतुरसावेकस्त्वविचित्रस्वभावतः

اگر کسی شے کو ‘آگنتُک’ (باہر سے پیدا ہونے والی) کہا جائے تو اسے کسی نہ کسی سبب سے وابستہ ماننا ہوگا۔ مگر وہ سبب ایک ہی ہے اور اپنی فطرت میں بےتغیّر؛ وہ اکیلا ایسی آگنتُکیت کی توضیح نہیں کر سکتا۔

Verse 63

आत्मतायाः समत्वे ऽपि बद्धा मुक्ताः परे यतः । बद्धेष्वेव पुनः केचिल्लयभोगाधिकारतः

اگرچہ آتما کی حقیقت ایک سی ہے، پھر بھی بندھن اور مکتی کا فرق ہے، کیونکہ پرمیشور شِو ہی اسے مقرر کرتے ہیں۔ اور بندھے ہوئے جیوں میں بھی استحقاق کے مطابق کسی کو لَیَ (شِو میں لِین ہونا) اور کسی کو بھوگ کا اختیار ملتا ہے۔

Verse 64

ज्ञानैश्वर्यादिवैषम्यं भजन्ते सोत्तराधराः । केचिन्मूर्त्यात्मतां यान्ति केचिदासन्नगोचराः

اعلیٰ و ادنیٰ درجے کے موجودات علم، ایشوریہ وغیرہ میں تفاوت اختیار کرتے ہیں۔ کچھ مورتیمان (سگُن) حالت کو پہنچتے ہیں، اور کچھ صرف قریب و لطیف ادراک ہی میں قابلِ مشاہدہ ہوتے ہیں۔

Verse 65

मूर्त्यात्मसु शिवाः केचिदध्वनां मूर्धसु स्थिताः । मध्ये महेश्वरा रुद्रास्त्वर्वाचीनपदे स्थिताः

مُورتی اور آتما کے تَتّووں میں بعض ‘شِو’ کہلاتے ہیں جو اَدھْوَوں کی چوٹی پر قائم ہیں۔ درمیان میں ‘مہیشور’ ہیں، اور ‘رُدر’ نچلے مراتب میں ٹھہرتے ہیں۔

Verse 66

आसन्ने ऽपि च मायायाः परस्मात्कारणात्त्रयम् । तत्राप्यात्मा स्थितो ऽधस्तादन्तरात्मा च मध्यतः

اگرچہ مایا قریب ہو، پھر بھی پرم کارن سے تثلیث کا ظہور ہوتا ہے۔ اس میں بھی جیواتما نیچے ٹھہرتا ہے، اور انترآتما (باطن میں بسنے والا ایشور) درمیان میں قائم ہو کر اندر سے نور بخشتا اور حکم چلاتا ہے۔

Verse 67

परस्तात्परमात्मेति ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः । वर्तन्ते वसवः केचित्परमात्मपदाश्रयाः

سب سے برتر پرماتما کے مقام میں قائم رہ کر برہما، وِشنو اور مہیشور اپنے اپنے کائناتی فرائض انجام دیتے ہیں۔ اسی طرح بعض وَسو بھی پرماتما کے مقام کا سہارا لے کر عمل کرتے ہیں۔

Verse 68

अन्तरात्मपदे केचित्केचिदात्मपदे तथा । शान्त्यतीतपदे शैवाः शान्ते माहेश्वरे ततः

کچھ شیو بھکت اندر آتما کے مقام میں ٹھہرتے ہیں، کچھ آتما کے مقام میں۔ بعض ‘شانتی’ سے ماورا مقام میں قائم ہوتے ہیں؛ پھر اس کے بعد پُرسکون ‘ماہیشور’ مقام میں۔

Verse 69

विद्यायान्तु यथा रौद्राः प्रतिष्ठायां तु वैष्णवाः । निवृत्तौ च तथात्मानो ब्रह्मा ब्रह्मांगयोनयः

وِدیا کے دائرے میں رَودْر تَتْو غالب ہیں؛ پرتِشٹھا کے دائرے میں وِشنوی شکتیوں کی برتری ہے۔ نِوِرتّی کے پथ میں آتما-گیانی قائم رہتے ہیں؛ اور سِرشٹی تَتْو میں برہما—برہما کے اَنگوں سے پیدا ہونے والے۔

Verse 70

देवयोन्यष्टकं मुख्यं मानुष्यमथ मध्यमम् । पक्ष्यादयो ऽधमाः पञ्चयोनयस्ताश्चतुर्दश

چودہ یونیوں میں آٹھ دیویہ یُونیاں سب سے اعلیٰ ہیں؛ انسانی یُونی درمیانی ہے؛ اور پرندوں وغیرہ کی پانچ یُونیاں ادنیٰ سمجھی جاتی ہیں۔

Verse 71

उत्तराधरभावो ऽपि ज्ञेयस्संसारिणो मलः । यथामभावो मुक्तस्य पूर्वं पश्चात्तु पक्वता

اونچ نیچ کا احساس بھی بھٹکتے ہوئے سنساری جیو کی مَل (آلودگی) سمجھنا چاہیے۔ مُکت کے لیے گویا یہ احساس نہیں رہتا؛ پہلے ناپختگی تھی، پھر پختگی آتی ہے۔

Verse 72

मलो ऽप्यामश्च पक्वश्च भवेत्संसारकारणम् । आमे त्वधरता पुंसां पक्वे तूत्तरता क्रमात्

مَل (آلودگی) چاہے کچی ہو یا پکی، سنسار کے بندھن کا سبب بنتی ہے۔ کچی حالت میں یہ انسان کو پستی کی طرف لے جاتی ہے، اور پکی ہونے پر بتدریج بلندی کی طرف۔

Verse 73

त्रिमलास्त्वधमा ज्ञेया यथोत्तरमधिष्ठिताः । त्रिमलानधितिष्ठंति द्विमलैकमलाः क्रमात्

تین مَلوں میں بندھے ہوئے جیو سب سے ادنیٰ جانے جائیں، کیونکہ مَل کی گرفت جتنی بڑھتی ہے اتنی ہی محکومی بڑھتی ہے۔ ترتیب سے دو مَل اور ایک مَل والے تری مَل کی حالت کے تابع نہیں رہتے، بلکہ اسے پار کر کے بلند ہوتے ہیں۔

Verse 74

इत्थमौपाधिको भेदो विश्वस्य परिकल्पितः । एकद्वित्रिमलान्सर्वाञ्छिव एको ऽधितिष्ठति

یوں کائنات کا تنوع اُپادھیوں (محدود کرنے والے عوارض) سے فرض کیا گیا ہے۔ مگر ایک، دو یا تین مَلوں میں بندھے سبھی جیوؤں پر صرف ایک شِو ہی حاکم و نگران ہے۔

Verse 75

अशिवात्मकमप्येतच्छिवेनाधिष्ठितं यथा । अरुद्रात्मकमित्येवं रुद्रैर्जगदधिष्ठितम्

یہ جگت اپنی ذات میں شِو-سوروپ نہ بھی ہو، پھر بھی شِو ہی کے ذریعے محیط اور قائم ہے۔ اسی طرح اگرچہ کہا جائے کہ ‘یہ رُدر-سوروپ نہیں’ تب بھی کائنات رُدروں کے ذریعہ سنبھالی اور زیرِنگرانی ہے۔

Verse 76

अण्डान्ता हि महाभूमिश्शतरुद्राद्यधिष्ठिता । मायान्तमन्तरिक्षं तु ह्यमरेशादिभिः क्रमात्

بَرحمانڈ کے اندر عظیم زمین پر شترُدر وغیرہ رُدر ہی حاکم ہیں۔ اور مایا کے دائرے تک کا اَنتریکش ترتیب سے اِندر وغیرہ دیوتاؤں کے سرداروں کے زیرِ انتظام ہے۔

Verse 77

अंगुष्ठमात्रपर्यन्तैस्समंतात्संततं ततम् । महामायावसाना द्यौर्वाय्वाद्यैर्भुवनाधिपैः

وہ ہر سمت مسلسل پھیلا ہوا تھا، مگر انگوٹھے کے پیمانے تک ہی۔ مہامایا کی حد کے پار دَیولोक ہے، جس پر وायु وغیرہ بھون-ادھپتی حاکم ہیں۔

Verse 78

अनाश्रितान्तैरध्वान्तर्वर्तिभिस्समधिष्ठिताः । ते हि साक्षाद्दिविषदस्त्वन्तरिक्षसदस्तथा

وہ اُن حاکموں کے زیرِ اقتدار ہیں جو جہانوں کے راستوں میں گردش کرتے ہیں اور کسی ایک حد یا ٹھہراؤ کے محتاج نہیں۔ وہ ساکھات آسمانی دیوتا ہیں، اور اسی طرح اَنتریکش میں بسنے والے بھی۔

Verse 79

पृथिवीपद इत्येवं देवा देवव्रतैः स्तुता । एवन्त्रिभिर्मलैरामैः पक्वैरेव पृथक्पृथक्

یوں دیوتاؤں نے، جو دیویہ ورتوں کے پابند تھے، اسے ‘پرتھوی پد’ کہہ کر سراہا۔ اسی طرح تین مَل—کچے اور پکے—کے ذریعے ہر جیوا الگ الگ بندھا رہتا ہے۔

Verse 80

निदानभूतैस्संसाररोगः पुंसां प्रवर्तते । अस्य रोगस्य भैषज्यं ज्ञानमेव न चापरम्

نِدانہ بننے والے اسباب سے انسانوں میں سَنسار کا روگ پیدا ہوتا ہے۔ اس روگ کی دوا صرف گیان (معرفت) ہے؛ اس کے سوا کوئی علاج نہیں۔

Verse 81

भिषगाज्ञापकः शम्भुश्शिवः परमकारणम् । अदुःखेना ऽपि शक्तो ऽसौ पशून्मोचयितुं शिवः

شَمبھو—یعنی شِو، جو پرم کارن ہیں—طبیب بھی ہیں اور حکم دینے والے بھی۔ جیو کو دُکھ بھوگے بغیر بھی وہ شُبھ پرمیشور بندھن میں بندھے پشوؤں (جیوؤں) کو موکش دینے پر قادر ہیں۔

Verse 82

कथं दुःखं करोतीति नात्र कार्या विचारणा । दुःखमेव हि सर्वो ऽपि संसार इति निश्चितम्

یہ کیسے دُکھ پیدا کرتا ہے—یہاں اس پر غور کی ضرورت نہیں۔ کیونکہ یہ طے ہے کہ سارا سنسار-چکر سراسر دُکھ ہی ہے۔

Verse 83

कथं दुःखमदुःखं स्यात्स्वभावो ह्यविपर्ययः । न हि रोगी ह्यरोगी स्याद्भिषग्भैषज्यकारणात्

جو حقیقتاً دُکھ ہے وہ بے دُکھ کیسے ہو سکتا ہے؟ فطرت الٹتی نہیں۔ محض طبیب اور دوا کے موجود ہونے سے مریض خودبخود تندرست نہیں ہو جاتا۔

Verse 84

रोगार्तं तु भिषग्रोगाद्भैषजैस्सुखमुद्धरेत् । एवं स्वभावमलिनान्स्वभावाद्दुःखिनः पशून्

جس طرح طبیب دواؤں کے ذریعے مرض زدہ کو دکھ سے نکال کر راحت دیتا ہے، اسی طرح پروردگار اپنی کرپا سے اُن بندھ جیووں کو—جن کی فطرت آلودہ ہو چکی اور جو اسی فطرت کے سبب دکھی ہیں—مصیبت سے اُبارتا ہے۔

Verse 85

स्वाज्ञौषधविधानेन दुःखान्मोचयते शिवः । न भिषक्कारणं रोगे शिवः संसारकारणम्

اپنی ہی آگیا-روپ دوا کے विधान سے شیو جیووں کو دکھ سے رہائی دیتا ہے۔ طبیب مرض کا سبب نہیں بنتا؛ مگر شیو ہی سنسار کا سبب ہے—اسی لیے اس کی نِوِرتّی بھی وہی کرتا ہے۔

Verse 86

इत्येतदपि वैषम्यं न दोषायास्य कल्पते । दुःखे स्वभावसंसिद्धे कथन्तत्कारणं शिवः

یوں جو ناہمواری سی دکھائی دیتی ہے، وہ بھی اُس میں عیب نہیں بنتی۔ جب دکھ جیو کے اپنے ہی سُبھاؤ سے پیدا ہو، تو پھر اس کا سبب شیو کیسے ہو سکتا ہے؟

Verse 87

स्वाभाविको मलः पुंसां स हि संसारयत्यमून् । संसारकारणं यत्तु मलं मायाद्यचेतनम्

جانداروں کا فطری ‘مَل’ ہی انہیں سنسار میں بھٹکاتا ہے۔ وہی مَل—مایا وغیرہ سے آغاز پانے والا، بےجان فطرت—سنسار کا سبب ہے۔

Verse 88

तत्स्वयं न प्रवर्तेत शिवसान्निध्यमन्तरा । यथा मणिरयस्कांतस्सान्निध्यादुपकारकः

وہ (سادن-شکتی) شیو کے سانِنِدھْی کے بغیر خود بخود کارگر نہیں ہوتی؛ جیسے آیَسکانت مَنی (مقناطیس) بھی قربت سے ہی فائدہ پہنچاتا ہے۔

Verse 89

अयसश्चलतस्तद्वच्छिवो ऽप्यस्येति सूरयः । न निवर्तयितुं शक्यं सान्निध्यं सदकारणम्

اہلِ دانش کہتے ہیں—“جیسے لوہا (مقناطیس کی کشش سے) چل پڑتا ہے، ویسے ہی یہ جیو بھی شیو کی طرف بڑھتا ہے۔” سچے سبب سے حاصل شیو کا سانِنِدھْی روکا یا پلٹایا نہیں جا سکتا۔

Verse 90

अधिष्ठाता ततो नित्यमज्ञातो जगतश्शिवः । न शिवेन विना किंचित्प्रवृत्तमिह विद्यते

پس کائنات کے نِتّیہ ادھِشٹھاتا، اَدرِش اَنتریامی بھگوان شِو ہی ہیں۔ اس دنیا میں شِو کے بغیر کچھ بھی نہیں چلتا، نہ کوئی کام آگے بڑھتا ہے۔

Verse 91

तत्प्रेरितमिदं सर्वं तथापि न स मुह्यति । शक्तिराज्ञात्मिका तस्य नियन्त्री विश्वतोमुखी

یہ سب کچھ اسی کی تحریک سے چلتا ہے، پھر بھی وہ فریب میں نہیں پڑتا۔ اس کی شکتی—جو خود حکم کی صورت ہے—ہر سمت رخ کیے ہوئے کائنات کی نگران و ضابطہ ہے۔

Verse 92

तया ततमिदं शश्वत्तथापि स न दुष्यति । अनिदं प्रथमं सर्वमीशितव्यं स ईश्वरः

اس کی شکتی سے یہ سارا جگت ہمیشہ محیط ہے، پھر بھی وہ اس سے آلودہ نہیں ہوتا۔ وہ کسی شے کا پیدا کردہ نہیں—وہی اوّل ہے؛ سب کچھ اسی کے حکم کے تابع ہے؛ وہی ایشور ہے۔

Verse 93

ईशनाच्च तदीयाज्ञा तथापि स न दुष्यति । यो ऽन्यथा मन्यते मोहात्स विनष्यति दुर्मतिः

چونکہ یہ ایشان کی عطا اور اسی کا حکم ہے، اس لیے اس میں کوئی عیب نہیں۔ مگر جو فریب میں اسے اس کے خلاف سمجھے، وہ بدفہم ہلاک ہو جاتا ہے۔

Verse 94

तच्छक्तिवैभवादेव तथापि स न दुष्यति । एतस्मिन्नंतरे व्योम्नः श्रुताः वागरीरिणी

اُس الٰہی شکتی کے جلالِ محض سے بھی وہ پھر بھی آلودہ نہیں ہوتا۔ اسی اثنا میں آسمان سے ایک بےجسم آواز سنائی دی۔

Verse 95

सत्यमोममृतं सौम्यमित्याविरभवत्स्फुटम् । ततो हृष्टतराः सर्वे विनष्टाशेषसंशयाः

صاف طور پر یہ ندا ظاہر ہوئی—“حق—اوم—امرت—سومیہ، مبارک و نیک۔” تب سب نہایت مسرور ہوئے، کیونکہ ان کے باقی تمام شکوک بالکل مٹ گئے۔

Verse 96

मुनयो विस्मयाविष्टाः प्रेणेमुः पवनं प्रभुम् । तथा विगतसन्देहान्कृत्वापि पवनो मुनीन्

حکماء حیرت میں ڈوب کر ربّ پون (وایو دیو) کو سجدۂ تعظیم کرنے لگے؛ اور پون نے بھی ان کے شکوک دور کر کے مُنیوں کی تکریم کی۔

Verse 97

नैते प्रतिष्ठितज्ञाना इति मत्वैवमब्रवीत् । वायुरुवाच्व । परोक्षमपरोक्षं च द्विविधं ज्ञानमिष्यते

یہ سمجھ کر کہ “یہ لوگ پختہ معرفت میں قائم نہیں”، اس نے یوں کہا۔ وایو نے فرمایا: علم دو طرح کا مانا گیا ہے—پروکش (بالواسطہ) اور اپروکش (براہِ راست)۔

Verse 98

परोक्षमस्थिरं प्राहुरपरोक्षं तु सुस्थिरम् । हेतूपदेशगम्यं यत्तत्परोक्षं प्रचक्षते

وہ پروکش علم کو غیر مستحکم کہتے ہیں اور اپروکش کو نہایت مستحکم۔ جو چیز دلیل اور اُپدیش کے ذریعے حاصل ہو، اسے ‘پروکش’ کہا جاتا ہے۔

Verse 99

अपरोक्षं पुनः श्रेष्ठादनुष्ठानाद्भविष्यति । नापरोक्षादृते मोक्ष इति कृत्वा विनिश्चयम्

اعلیٰ ترین انوشتھان سے پھر اپروکش گیان پیدا ہوتا ہے۔ یہ پختہ فیصلہ کر کے کہ اپروکش ادراک کے بغیر موکش نہیں، اسی یقین میں ثابت قدم رہنا چاہیے۔

Verse 100

श्रेष्ठानुष्ठानसिद्ध्यर्थं प्रयतध्वमतन्द्रिताः

اعلیٰ انوشتھان کی سِدھی کے لیے مسلسل کوشش کرو؛ ہوشیار رہو اور غفلت کو چھوڑ دو۔

Frequently Asked Questions

This chapter is primarily doctrinal rather than event-driven; it centers on a philosophical resolution of the sages’ doubt about how Śiva’s grace operates despite His completeness and autonomy.

Anugraha is treated as the decisive condition for bhukti and mukti in the bound state: without grace, the dependent (anugrāhya) cannot attain enjoyment or liberation, because grace functions as the removal of ajñāna.

The niṣkala–sakala relation is emphasized: though Śiva is ultimately niṣkala, He is pragmatically approached as mūrtyātmā (Śaiva mūrti) through which the transcendent is apprehended by embodied beings.