विष्णूत्पत्तिवर्णनम् (Description of the Origin/Manifestation of Viṣṇu)
باب ۶ میں برہما لوکوں کی بھلائی کے لیے کیے گئے نیک سوال کا تعلیمی جواب دیتے ہیں۔ وہ فرماتے ہیں کہ اس تعلیم کو سننے سے تمام گناہوں کا کلی زوال ہوتا ہے اور وہ ‘انامَی’ بے عیب شِو-تتّو کی توضیح کریں گے۔ پھر پرلَے کی حالت بیان ہوتی ہے—جب متحرک و غیر متحرک کائنات فنا ہو جائے تو ہر طرف تاریکی چھا جاتی ہے؛ سورج و چاند، دن و رات، آگ، ہوا، زمین اور پانی تک موجود نہیں رہتے۔ نفی کے طریق سے کہا گیا ہے کہ وہاں ظاہری اوصاف نہیں، آواز و لمس نہیں، بو اور صورت غیر ظاہر ہیں، ذائقہ نہیں اور سمتوں کا ادراک بھی نہیں۔ برہما اقرار کرتے ہیں کہ شِو-تتّو کو برہما اور وِشنو بھی حقیقتاً پوری طرح نہیں جان سکتے۔ وہ من و گفتار سے ماورا، نام و روپ و رنگ سے پاک، نہ کثیف نہ لطیف ہے؛ یوگی اسے باطن کے آکاش میں دیکھتے ہیں۔ اسی ناقابلِ بیان شِو-بنیاد کے پس منظر میں، خاتمے کے مطابق، وِشنو کے ظہور کا بیان آتا ہے—غیر ظاہر پرلَے سے منظم سَرشٹی کی طرف انتقال میں وِشنو کا پرکاش۔
Shlokas
Verse 1
ब्रह्मोवाच । भो ब्रह्मन्साधु पृष्टोऽहं त्वया विबुधसत्तम । लोकोपकारिणा नित्यं लोकानां हितकाम्यया
برہما نے فرمایا—اے برہمنِ برتر، اے داناؤں میں افضل! تُو نے مجھ سے اچھا سوال کیا ہے، کیونکہ تُو ہمیشہ لوک-ہِت اور سب کے بھلے کی تمنا رکھتا ہے۔
Verse 2
अचन्द्रमनहोरात्रमनग्न्यनिलभूजलम् । अप्रधानं वियच्छून्यमन्यतेजोविवर्जितम्
اس وقت نہ چاند تھا، نہ دن رات؛ نہ آگ، نہ ہوا، نہ زمین، نہ پانی۔ پرَधान بھی نہ تھا؛ فقط خلا کی سنسان وسعت تھی، ہر دوسرے نور و تجلی سے خالی۔
Verse 3
शिवतत्त्वं मया नैव विष्णुनापि यथार्थतः । ज्ञातश्च परमं रूपमद्भुतं च परेण न
شِو تَتْو کو حقیقت کے ساتھ نہ میں نے جانا ہے نہ وِشنو نے۔ اور اس پرم، عجیب و غریب صورت کو کسی اور نے بھی پوری طرح نہیں سمجھا۔
Verse 4
महाप्रलयकाले च नष्टे स्थावरजंगमे । आसीत्तमोमयं सर्वमनर्कग्रहतारकम्
مہاپرلَے کے وقت، جب ساکن و متحرک سب مٹ گئے، تو سب کچھ گھنے اندھیرے کا پیکر بن گیا—نہ سورج تھا، نہ سیارے، نہ ستارے۔
Verse 6
अदृष्टत्वादिरहितं शब्दस्पर्शसमुज्झितम् । अव्यक्तगंधरूपं च रसत्यक्तमदिङ्मुखम्
وہ دیدنیّت وغیرہ سے خالی تھا اور آواز و لمس سے بھی منزّہ تھا؛ بو اور صورت غیر ظاہر تھیں، ذائقہ نہ تھا، اور نہ سمتیں تھیں نہ چہرے—یعنی ظہور سے پہلے کی غیر مُتمایز، غیر ظاہر حالت۔
Verse 7
इत्थं सत्यंधतमसे सूचीभेद्यं निरंतरे । तत्सद्ब्रह्मेति यच्छ्रुत्वा सदेकं प्रतिपद्यते
یوں گھنے اندھیرے کے بیچ، جب مسلسل پردہ گویا سوئی کی نوک سے چھِد جائے، اور ‘وہی سَت—برہمن ہے’ کا ادراک ہو، تب سالک ایک ہی موجود حقیقت میں قائم ہو جاتا ہے۔
Verse 8
इतीदृशं यदा नासीद्यत्तत्सदसदात्मकम् । योगिनोंतर्हिताकाशे यत्पश्यंति निरंतरम्
جب ایسی حالت ابھی پیدا نہ ہوئی تھی، تب وہ حقیقت سَت اور اَسَت—ظاہر و باطن—دونوں کی جوہر تھی۔ اسی کو یوگی باطن کے مخفی آکاش، یعنی شعور کے لطیف آسمان میں، مسلسل دیکھتے ہیں۔
Verse 9
अमनोगोचरम्वाचां विषयन्न कदाचन । अनामरूपवर्णं च न च स्थूलं न यत्कृशम्
وہ ذہن کی دسترس سے ماورا ہے اور کبھی کلام کا موضوع نہیں بنتا۔ وہ نام، صورت اور رنگ سے بے نیاز ہے؛ نہ موٹا نہ دبلا—اسی طرح پراتپر پتی، پرمیشور شیو کو سمجھنا چاہیے۔
Verse 10
अह्रस्वदीर्घमलघुगुरुत्वपरिवर्जितम् । न यत्रोपचयः कश्चित्तथा नापचयोऽपि च
وہ پرم تَتْو ہرسو و دیرغ، لَغھو و گُرو کے ہر بھید سے بالکل پاک ہے۔ اس اعلیٰ حقیقت میں نہ کوئی اضافہ ہے اور نہ کبھی کمی۔
Verse 11
अभिधत्ते स चकितं यदस्तीति श्रुतिः पुनः । सत्यं ज्ञानमनंतं च परानंदम्परम्महः
شروتی پھر حیرت آمیز مگر قطعی طور پر اعلان کرتی ہے—‘وہ یقیناً موجود ہے۔’ وہ پرم مہَہ سچ، گیان اور اَننت ہے؛ وہی پرمانند اور پراتپر عظیم نور ہے۔
Verse 12
अप्रमेयमनाधारमविकारमनाकृति । निर्गुणं योगिगम्यञ्च सर्वव्याप्येककारकम्
وہ اَپرمیہ، بےسہارا، بےتغیر اور بےصورت ہے۔ وہ نِرگُن ہے، یوگیوں کو قابلِ حصول، سراسر محیط، اور ہر شے کا واحدِ اعلیٰ سبب ہے۔
Verse 13
निर्विकल्पं निरारंभं निर्मायं निरुपद्रवम् । अद्वितीयमनाद्यन्तमविकाशं चिदात्मकम्
وہ نِروِکَلپ، نِرآرَمبھ، نِرمائے اور نِروپدرَو ہے۔ وہ اَدْوِتیہ، بےآغاز و بےانجام، ہر تغیر و پھیلاؤ سے پرے، اور خالص چِت (شعور) کی ذات ہے۔
Verse 14
यस्येत्थं संविकल्पंते संज्ञासंज्ञोक्तितः स्म वै । कियता चैव कालेन द्वितीयेच्छाऽभवत्किल
یوں اُس میں سنجña اور سنجñوکتی (نام اور نامیّت) کے عمل سے ایسے تعیّنات پیدا ہوئے۔ پھر کچھ مدت کے بعد، کہا جاتا ہے کہ دوسری تحریکِ ارادہ ظاہر ہوئی۔
Verse 15
अमूर्तेन स्वमूर्तिश्च तेनाकल्पि स्वलीलया । सर्वैश्वर्यगुणोपेता सर्वज्ञानमयी शुभा
اَمُورت پرمیشور کی اپنی لیلا بھری اِچھّا سے وہی الٰہی مُورت ظاہر ہوئی۔ وہ مبارک سرُوپ والی، تمام اِیشوری گُنوں سے یُکت اور کامل سَروَگیان سے بھرپور تھی۔
Verse 16
सर्वगा सर्वरूपा च सर्वदृक्सर्वकारिणी । सर्वेकवंद्या सर्वाद्या सर्वदा सर्वसंस्कृतिः
وہ ہر جگہ پھیلی ہوئی، ہر روپ دھارنے والی، سب کو دیکھنے والی اور سب کچھ کرنے والی ہے۔ وہی اکیلی سَروَ وندْیا ہے؛ وہی آدی سرچشمہ، سدا حاضر، اور تمام وجود کی پاکیزہ ترتیب و تہذیب ہے۔
Verse 17
परिकल्येति तां मूर्तिमैश्वरीं शुद्धरूपिणीम् । अद्वितीयमनाद्यंतं सर्वाभासं चिदात्मकम् । अंतर्दधे पराख्यं यद्ब्रह्म सर्वगमव्ययम्
یوں اُس پاک سرُوپ والی ایشوری مُورت کو ظاہر کر کے ‘پَرا’ نامی پرم برہمن پردۂ خفا میں چلا گیا—اَدْوِتیہ، اَنادی-اَننت، تمام ظہوروں کا آدھار، چِتْ سوروپ، سَروَگَت اور اَوْیَی۔
Verse 18
अमूर्ते यत्पराख्यं वै तस्य मूर्तिस्सदाशिवः । अर्वाचीनाः पराचीना ईश्वरं तं जगुर्बुधाः
جو بے صورت حالت میں ‘پَرا’ کہلاتا ہے، اسی کی صورت سداشیو ہے۔ بیرون رُخ ہوں یا درون رُخ—دانشور اسی کو ایشور، ربّ، کہتے ہیں۔
Verse 19
शक्तिस्तदैकलेनापि स्वैरं विहरता तनुः । स्वविग्रहात्स्वयं सृष्टा स्वशरीरानपायिनी
وہ شکتی اگرچہ ایک ہی پیکر میں ظاہر ہوئی، پھر بھی آزادانہ طور پر سیر کرتی رہی۔ اپنے ہی روپ سے خود ظاہر ہوئی، وہ اپنے اصلِ فطرت سے کبھی جدا نہیں ہوتی اور شیو سے لازمی طور پر غیر منفک رہتی ہے۔
Verse 20
प्रधानं प्रकृति तां च मायां गुणवतीं पराम् । बुद्धितत्त्वस्य जननीमाहुर्विकृतिवर्जिताम्
اُنہیں پرَधान، پرکرتی اور گُنوں سے یُکت پرم مایا کہا جاتا ہے۔ وہ بُدھی تَتْو کی جننی ہیں، مگر خود ہر طرح کی تبدیلی سے پاک ہیں۔
Verse 21
सा शक्तिरम्बिका प्रोक्ता प्रकृतिस्सकलेश्वरी । त्रिदेवजननी नित्या मूलकारणमित्युत
وہی شکتی ‘امبیکا’ کہلاتی ہے؛ وہی پرکرتی، سب کی ایشوری ہے۔ وہ تریدیو کی ابدی جننی ہے اور ساری سृष्टی کی اصل علت کے طور پر بیان کی جاتی ہے۔
Verse 22
अस्या अष्टौ भुजाश्चासन्विचित्रवदना शुभा । राकाचन्द्रसहस्रस्य वदने भाश्च नित्यशः
اُس کے آٹھ بازو تھے اور اُس کا چہرہ عجیب و مبارک تھا۔ اُس کے چہرے پر ہمیشہ ہزار پورنیما کے چاندوں جیسی روشنی چمکتی رہتی تھی۔
Verse 23
नानाभरणसंयुक्ता नानागतिसमन्विता । नानायुधधरा देवी फुल्लपंकजलोचना
دیوی طرح طرح کے زیورات سے آراستہ تھی، گوناگوں دلکش چالوں سے مزین تھی؛ وہ مختلف ہتھیار دھارے ہوئے تھی، اور اُس کی آنکھیں کھلے ہوئے کنول کی مانند تھیں۔
Verse 24
अचिंत्यतेजसा युक्ता सर्वयोनिस्समुद्यता । एकाकिनी यदा माया संयोगाच्चाप्यनेकिका
ناقابلِ تصور جلال سے یکت وہ مایا—تمام یونیوں کی ماں—ظاہر ہوئی۔ اپنی ذات میں وہ اکیلی اور ایک ہے، مگر پرمیشور کی شکتی کے سنگ سے وہ کثیر صورت بن جاتی ہے۔
Verse 25
परः पुमानीश्वरस्स शिवश्शंभुरनीश्वरः । शीर्षे मन्दाकिनीधारी भालचन्द्रस्त्रिलोचनः
وہی پرم پُرش، ایشور—وہی شِو، شمبھو، کسی کے تابع نہ ہونے والا خودمختار پرمیشور ہے۔ اس کے سر پر منداکنی (دیوی گنگا) دھری ہے، پیشانی پر چاند ہے، اور وہ تری نَین ہے۔
Verse 26
पंचवक्त्रः प्रसन्नात्मा दशबाहुस्त्रिशूलधृक् । कर्पूरगौरसुसितो भस्मोद्धूलितविग्रहः
وہ مبارک پروردگار پانچ چہروں والا، باطناً شادمان، دس بازوؤں والا اور ترشول دھارنے والا ظاہر ہوا۔ کافور کی مانند گورا و سفید، اس کا دیویہ پیکر پاک بھسم سے آراستہ تھا۔
Verse 27
युगपच्च तया शक्त्या साकं कालस्वरूपिणा । शिवलोकाभिधं क्षेत्रं निर्मितं तेन ब्रह्मणा
پھر اسی لمحے، اُس شکتی کے ساتھ اور کال کے عین روپ سمیت، برہما نے ‘شیولोक’ نامی مقدس دھام کی تخلیق کی۔
Verse 28
तदेव काशिकेत्येतत्प्रोच्यते क्षेत्रमुत्तमम् । परं निर्वाणसंख्यानं सर्वोपरि विराजितम्
وہی برتر کْشےتر ‘کاشِکا’ (کاشی) کہلاتا ہے۔ اسے پرم نِروان—موکش کا اعلیٰ ترین دھام—کہا گیا ہے، جو سب سے اوپر درخشاں اور سب پر فائق ہے۔
Verse 29
ताभ्यां च रममाणाभ्यां च तस्मिन्क्षेत्रे मनोरमे । परमानंदरूपाभ्यां परमानन्दरूपिणी
اُس دلکش کْشےتر میں وہ دونوں—جو پرمانند کے سوروپ ہیں—اکٹھے لیلا کرتے رہے؛ اور پرمانند-سوروپِنی دیوی (شکتی) بھی اُس کے ساتھ دیویہ آنند میں ایکاتم ہو کر رہی۔
Verse 30
मुने प्रलयकालेपि न तत्क्षेत्रं कदाचन । विमुक्तं हि शिवाभ्यां यदविमुक्तं ततो विदुः
اے مُنی، پرَلَے کے وقت بھی وہ مقدّس کھیتر کبھی بھی ترک نہیں ہوتا۔ جسے شِو اور شِوا کبھی نہیں چھوڑتے، اسی لیے دانا اسے ‘اوِمُکت’ یعنی ‘کبھی نہ چھوڑا گیا’ جانتے ہیں۔
Verse 31
अस्यानन्दवनं नाम पुराकारि पिनाकिना । क्षेत्रस्यानंदहेतुत्वादविमुक्तमनंतरम्
اس کھیتر کا یہ بن پہلے پِناکِی (پِناک دھاری شِو) نے بنایا تھا، اسی لیے اسے ‘آنندون’ کہا جاتا ہے۔ اور چونکہ یہ کھیتر روحانی آنند کا سبب بنتا ہے، اس لیے ازل سے اسے ‘اوِمُکت’ بھی کہا گیا ہے۔
Verse 32
अथानन्दवने तस्मिञ्च्छिवयो रममाणयोः । इच्छेत्यभूत्सुरर्षे हि सृज्यः कोप्यपरः किल
پھر، اے دیورشی، اسی آنندون میں جب شِو اور شکتی سرور میں تھے تو ‘اِچھّا’ نام کی ایک الٰہی ارادہ مندی پیدا ہوئی؛ کہا جاتا ہے کہ تخلیق کے لیے مقدر کوئی دوسری سَرجیہ ہستی ظاہر ہوئی۔
Verse 33
यस्मिन्यस्य महाभारमावां स्वस्वैरचारिणौ । निर्वाणधारणं कुर्वः केवलं काशिशायिनौ
اس حالت میں ہم دونوں اپنی مرضی سے آزادانہ چلتے پھرتے ہوئے وجود کا عظیم بوجھ اٹھائے ہوئے تھے؛ پھر بھی نِروان کو قائم رکھنے والی حالت میں رہ کر صرف کاشی کے باشندہ تھے۔
Verse 34
स एव सर्वं कुरुतां स एव परिपातु च । स एव संवृणोत्वं ते मदनुग्रहतस्सदा
وہی اکیلا سب کچھ انجام دے، وہی تمہاری حفاظت بھی کرے؛ میرے انُگرہ سے وہی ہمیشہ تمہیں ہر طرف سے ڈھانپ کر محفوظ رکھے۔
Verse 35
चेतस्समुद्रमाकुंच्य चिंताकल्लोललोलितम् । सत्त्वरत्नं तमोग्राहं रजोविद्रुमवल्लितम्
فکر کی موجوں سے ہچکولے کھاتے ہوئے من کے سمندر کو سمیٹ کر (دیکھو)—اس میں سَتّو کا جواہر ہے، تَمَس کا مگرمچھ ہے، اور رَجَس کے مرجان اسے چاروں طرف سے گھیرے ہوئے ہیں۔
Verse 36
यस्य प्रसादात्तिष्ठावस्सुखमानंदकानने । परिक्षिप्तमनोवृत्तौ बहिश्चिंतातुरे सुखम्
جس کے فضل و کرم سے بندہ باغِ سرور میں خوشی سے قائم رہتا ہے؛ اگرچہ ذہن کی لہریں بکھری ہوں اور باہر سے فکر و اندیشہ میں مبتلا ہو، پھر بھی اسی پروردگارِ شیو کی عنایت سے سکھ ملتا ہے۔
Verse 37
संप्रधार्य्येति स विभुस्तया शक्त्या परेश्वरः । सव्ये व्यापारयांचक्रे दशमेंऽगेसुधासवम्
یوں فیصلہ کر کے وہ ہمہ گیر پرمیشور اُس شکتی کے ساتھ امرت جیسے جوہر کو حرکت میں لائے؛ اور تخلیق کے دسویں مرحلے میں اسے اپنے بائیں پہلو سے کارفرما کیا۔
Verse 38
ततः पुमानाविरासीदेकस्त्रैलोक्यसुंदरः । शांतस्सत्त्वगुणोद्रिक्तो गांभीर्य्यामितसागरः
پھر ایک ہی الٰہی مردِ کامل ظاہر ہوا جو تینوں لوکوں کے لیے نہایت حسین تھا—طبعاً پُرسکون، سَتّوَ گُن سے بھرپور، اور بے کنار سمندر کی طرح گہرا۔
Verse 39
तथा च क्षमया युक्तो मुनेऽलब्धोपमो ऽभवत् । इन्द्रनीलद्युतिः श्रीमान्पुण्डरीकोत्तमेक्षणः
یوں، اے مُنی، وہ بردباری سے آراستہ ہو کر بے مثال بن گیا—نیلمِ کبود (اِندرنیل) کی مانند درخشاں، صاحبِ شان، اور بہترین کنول جیسے دیدوں والا۔
Verse 40
सुवर्णकृतिभृच्छ्रेष्ठ दुकूलयुगलावृतः । लसत्प्रचंडदोर्दण्डयुगलोह्यपराजितः
وہ سونے کے زیورات کا بہترین حامل تھا، نفیس دُکول کے جوڑے میں ملبوس؛ اس کے دو بازو نہایت قوی اور درخشاں تھے، اور وہ ناقابلِ مغلوب کھڑا تھا۔
Verse 41
ततस्स पुरुषश्शंभुं प्रणम्य परमेश्वरम् । नामानि कुरु मे स्वामिन्वद कर्मं जगाविति
پھر اس شخص نے پرمیشور شَمبھو کو سجدۂ تعظیم کیا اور عرض کیا: “اے مالک، مجھے نام عطا فرمائیے اور میرا مقررہ فریضہ بھی بتائیے۔”
Verse 42
तच्छ्रुत्वा वचनम्प्राह शंकरः प्रहसन्प्रभुः । पुरुषं तं महेशानो वाचा मेघगभीरया
وہ باتیں سن کر پرمیشور شنکر مسکرا کر بولے۔ مہاایشان نے اس مرد سے بادلوں کی گرج جیسی گہری آواز میں خطاب کیا۔
Verse 43
शिव उवाच । विष्ण्वितिव्यापकत्वात्ते नाम ख्यातं भविष्यति । बहून्यन्यानि नामानि भक्तसौख्यकराणि ह
شیو نے فرمایا—تمہارے ہمہ گیر ہونے کے سبب تمہارا نام ‘وشنو’ کے طور پر مشہور ہوگا۔ اور بھکتوں کو راحت و مسرت دینے والے تمہارے بہت سے دوسرے نام بھی ہوں گے۔
Verse 44
तपः कुरु दृढो भूत्वा परमं कार्यसाधनम् । इत्युक्त्वा श्वासमार्गेण ददौ च निगमं ततः
ثابت قدم ہو کر تپسیا کرو؛ یہی مقصود کی تکمیل کا اعلیٰ وسیلہ ہے۔ یہ کہہ کر انہوں نے سانس کے راستے سے نگم (ویدک وحی) عطا کی۔
Verse 46
दिव्यं द्वादश साहस्रं वर्षं तप्त्वापि चाच्युतः । न प्राप स्वाभिलषितं सर्वदं शंभुदर्शनम्
بارہ ہزار دیویہ برس تپسیا کرنے کے باوجود اچیوت کو سب کچھ عطا کرنے والے شَمبھو کا مطلوبہ درشن حاصل نہ ہوا۔
Verse 47
तत्तत्संशयमापन्नश्चिंतितं हृदि सादरम् । मयाद्य किं प्रकर्तव्यमिति विष्णुश्शिवं स्मरन्
یوں وہ بار بار شک میں پڑ کر دل میں ادب سے سوچنے لگا: “اب مجھے کیا کرنا چاہیے؟” اور وشنو شیو کو یاد کرتے ہوئے اسی طرح غور کرتا رہا۔
Verse 48
एतस्मिन्नंतरे वाणी समुत्पन्ना शिवाच्छुभा । तपः पुनः प्रकर्त्तव्यं संशयस्यापनुत्तये
اسی لمحے شیو سے ایک مبارک آواز ظاہر ہوئی: “اپنے شک کے ازالے کے لیے پھر سے تپسیا کرو۔”
Verse 49
ततस्तेन च तच्छ्रुत्वा तपस्तप्तं सुदारुणम् । बहुकालं तदा ब्रह्मध्यानमार्गपरेण हि
پھر اس ہدایت کو سن کر اس نے بہت مدت تک نہایت سخت تپسیا کی، اور الٰہی مراقبے کے ضابطے کے مطابق برہمن کے دھیان کے راستے میں پوری طرح منہمک رہا۔
Verse 50
ततस्स पुरुषो विष्णुः प्रबुद्धो ध्यानमार्गतः । सुप्रीतो विस्मयं प्राप्तः किं यत्तव महा इति
پھر وہ پُرش—وشنو—دھیان کے راستے سے بیدار ہوا۔ نہایت خوش ہو کر حیرت میں پڑ گیا اور بولا: “یہ کیا ہے؟ تیری یہ عظمت کیا ہے؟”
Verse 51
परिश्रमवतस्तस्य विष्णोः स्वाङ्गेभ्य एव च । जलधारा हि संयाता विविधाश्शिवमायया
اس کام میں مشقت کرتے ہوئے وِشنو کے اپنے ہی اعضا سے پانی کی دھارائیں جاری ہوئیں؛ شِو کی مایا سے وہ گوناگوں صورتوں میں نمودار ہوئیں۔
Verse 52
अभिव्याप्तं च सकलं शून्यं यत्तन्महामुने । ब्रह्मरूपं जलमभूत्स्पर्शनात्पापनाशनम्
اے مہامُنی، جب اُس ہمہ گیر شُونیہ نے سب کو گھیر لیا، تب پانی برہمن کے روپ میں ظاہر ہوا؛ اس کے لمس سے گناہ نَشت ہو جاتے ہیں۔
Verse 53
तदा श्रांतश्च पुरुषो विष्णुस्तस्मिञ्जले स्वयम् । सुष्वाप परम प्रीतो बहुकालं विमोहितः
تب وہی پُرش—وشنو خود—اُن پانیوں میں تھک گیا۔ ایک عجیب سی پرم تسکین کے ساتھ وہ سو گیا اور بہت مدت تک موہ میں مبتلا رہا۔
Verse 54
नारायणेति नामापि तस्यसीच्छ्रुतिसंमतम् । नान्यत्किंचित्तदा ह्यासीत्प्राकृतं पुरुषं विना
اُس (برتر اصول) کے لیے ‘نارائن’ نام بھی شُروتی کے مطابق درست مانا گیا۔ کیونکہ اُس وقت ابتدائی پراکرت پُرش کے سوا کچھ بھی موجود نہ تھا۔
Verse 55
एतस्मिन्नन्तरे काले तत्त्वान्यासन्महात्मनः । तत्प्रकारं शृणु प्राज्ञ गदतो मे महामते
اسی درمیان کے وقت میں، مہاتما پرمیشور نے تَتّووں کو ظاہر فرمایا۔ اے دانا، جیسا میں بیان کرتا ہوں، ان کے ظہور کا طریقہ سنو، اے عالی ہمت۔
Verse 56
प्रकृतेश्च महानासीन्महतश्च गुणास्त्रयः । अहंकारस्ततो जातस्त्रिविधो गुणभेदतः
پرکرتی سے مہان (مہت) پیدا ہوا، اور مہت سے تینوں گُن ظاہر ہوئے۔ پھر گُنوں کے امتیاز کے مطابق تین قسم کا اَہنکار پیدا ہوا۔
Verse 58
तत्त्वानामिति संख्यानमुक्तं ते ऋषिसत्तम । जडात्मकञ्च तत्सर्वं प्रकृतेः पुरुषं विना
اے افضلِ رِشی، میں نے تمہیں تتوؤں کی گنتی بیان کر دی۔ وہ سب جڑ (غیر شعوری) ہیں؛ پرکرتی کے سوا وہاں کوئی پُرُش (شعوری اصل) نہیں۔
Verse 59
तत्तदैकीकृतं तत्त्वं चतुर्विंशतिसंख्यकम् । शिवेच्छया गृहीत्वा स सुष्वाप ब्रह्मरूपके
یوں چوبیس تتوؤں کو ایک کر کے، شِو کی اِچھّا سے اس نے اُن سب کو اپنے اندر سمیٹ لیا، پھر برہما-روپ حالت میں نیند میں داخل ہو گیا۔
Frequently Asked Questions
The chapter’s declared topic is Viṣṇu’s manifestation (viṣṇūtpatti-varṇana), presented within a broader teaching on pralaya and the prior, transcendent Śiva-tattva.
Pralaya is used as a pedagogical model for non-differentiation: by removing time, elements, sensory qualities, and direction, the text points to an ultimate reality that cannot be captured by ordinary predicates.
Primarily negative attributes: beyond mind and speech, without name/form/color, neither gross nor subtle, and inaccessible even to Brahmā and Viṣṇu—yet intuited by yogins in the inner contemplative space.